Dieser Beitrag ist ein Auszug aus dem am 1. Juni 2026 erschienenen Buch von Rudolf Ebertshäuser: Falsche Propheten der Endzeit. Pfingstbewegung und Charismatische Bewegung im Licht der Bibel

Als der Herr Jesus in den Himmel aufgefahren war und die Gemeinde durch die Ausgießung des Heiligen Geistes zu Pfingsten begründet hatte, begann eine neue Heilszeit. Nunmehr bekamen die Apostel einen neuen, weiterten Auftrag, das Evangelium der ganzen Schöpfung zu verkündigen, und das heißt: auch den Heiden, die zuvor bewußt ausgeklammert waren (vgl. Mk 7,24-30). Obwohl die Apostel für eine gewisse Zeit zuerst der Beschneidung, den Juden, mit dem Evangelium dienen sollten (Gal 2,7-9), gab ihnen der Herr bewußt den Auftrag, in aller Welt die Heilsbotschaft zu verkündigen, und das allen Völkern (Mt 28,19).

Für diesen Auftrag sollten die Apostel selbst ebenfalls eine göttliche Beglaubigung erhalten, die ihre Botschaft als von Gott kommend bestätigte. Sie sollten mit den „Zeichen eines Apostels“ beglaubigt werden und auch in der anfänglichen Verkündigung unter den Heiden gottgewirkte Wunder tun. Das wird ihnen in Markus 16,17-18 verheißen, und in den folgenden Versen wird bezeugt, daß diese Verheißung an den ausgesandten Aposteln auch erfüllt wurde.

Allerdings sehen wir in der Bibel keine vergleichbaren massiv und breit auftretenden Zeichen und Wunder unter den Heiden wie unter Israel. Wohl geschahen auch durch die Apostel und ihre Mitarbeiter unter den Heiden Zeichen und Wunder, die der Bekräftigung des Evangeliums und der Beglaubigung der Apostel dienten; auch nach der Auferstehung und Himmelfahrt des Herrn Jesus Christus berichtet die Apostelgeschichte von Wunderzeichen, die durch die Apostel (z. B. Apg 2,43; 5,12) und einzelne andere Werkzeuge Gottes wie Stephanus (Apg 6,8) und Philippus (Apg 8,5-13) geschehen. Nirgends heißt es aber von den Aposteln dort: »Sie heilten alle Kranken«. Weder von Paulus noch von Barnabas, Timotheus oder Silas wird berichtet, daß sie überall in Asien und Griechenland umhergegangen seien, kranken Heiden die Hände aufgelegt und alle geheilt hätten. In den späteren Briefen der Apostel werden keine weiteren Wunderzeichen erwähnt.

Wir brauchen also eine Antwort auf die Frage: Waren diese Zeichen nach Gottes Willen auf die Apostelzeit beschränkt, oder sollten sie beständig bei der Gemeinde bleiben? Hier müssen wir auf einen Schlüsseltext in der ganzen Beschäftigung mit den Wunderzeichen eingehen, auf den Schluß des Markusevangeliums.^[1]

Der Verkündigungsauftrag an die Apostel in Markus 16

In Markus 16,15-20 gibt der auferstandene Herr Seinen Aposteln den Auftrag, in die ganze Welt zu gehen und das Evangelium der ganzen Schöpfung zu predigen. Dieser Auftrag wird vielfach so verstanden, als gelte er der gesamten Gemeinde bis zur Entrückung. Eine genauere Betrachtung dieses Textes kann uns hier Klärung geben.

15 Und er sprach zu ihnen: Geht hin in die ganze Welt und verkündigt das Evangelium der ganzen Schöpfung.

16 Wer glaubt und getauft wird, der wird gerettet werden; wer aber nicht glaubt, der wird verdammt werden.

17 Diese Zeichen aber werden die begleiten [od. denen folgen; para-koloutheo¯], die gläubig geworden sind: In meinem Namen werden sie Dämonen austreiben; sie werden in neuen Sprachen reden;

18 Schlangen werden sie aufheben, und wenn sie etwas Tödliches trinken, wird es ihnen nicht schaden; Kranken werden sie die Hände auflegen, und sie werden sich wohl befinden.

19 Der Herr nun wurde, nachdem er mit ihnen geredet hatte, aufgenommen in den Himmel und setzte sich zur Rechten Gottes.

20 Sie aber gingen aus und verkündigten überall, und der Herr wirkte mit ihnen und bekräftigte das Wort durch die begleitenden [od. mitfolgenden] Zeichen. Amen.

In dieser Bibelstelle spricht der Herr ausdrücklich nur zu Seinen Aposteln, den Elfen. Er gibt ihnen (und nicht etwa der ganzen Gemeinde) den Auftrag, in die ganze Welt (nicht mehr nur nach Israel) zu gehen und das Evangelium der Gnade aller Schöpfung zu verkündigen. Dieser Auftrag des Herrn an die Apostel gilt in dieser Form nur für die elf Apostel selbst; er wurde noch in der Apostelzeit erfüllt. Das geht aus einem genauen Studium der Stelle selbst hervor und wird durch andere Aussagen der Bibel bestätigt.

* In Vers 20 wird die Erfüllung der Verheißung allein auf die Apostel bezogen und als abgeschlossen bezeugt. Auch in Hebräer 2,4 ist die von Zeichen begleitete apostolische Verkündigung (die, die es gehört haben und bestätigten, waren die Apostel) als abgeschlossener Vorgang berichtet.

* Im Kolosserbrief macht Paulus zwei Feststellungen, die die Erfüllung dieses Auftrages durch die ersten Apostel bestätigen. Er spricht vom Evangelium, »… das zu euch gekommen ist, wie es auch in der ganzen Welt [verbreitet] ist und Frucht bringt …« (Kol 1,5-6), und er bezeugt, daß dieses Evangelium »verkündigt worden ist in der ganzen Schöpfung, die unter dem Himmel ist« (Kol 1,23).

    Das Wort Gottes greift hier die Worte des Herrn aus dem Apostelauftrag von Markus 16,17 auf und bezeugt, daß der Auftrag zu Lebzeiten des Apostels Paulus erfüllt wurde: Das Evangelium wurde in der ganzen Welt verbreitet, und es wurde der ganzen Schöpfung gepredigt. Es ist offenkundig, daß diese beiden Formulierungen in einem allgemeinen Sinn verwendet werden; was der Herr damit genau gemeint hat, ist nicht völlig klar – aber Er sagt uns, daß die Apostel die Aufgabe in Seinem Sinn erfüllt haben. Wir wissen aus der Geschichte der Christenheit, daß Apostel zumindest sehr wahrscheinlich bis nach Indien und China gekommen sind; weshalb sollten sie mit Gottes Beistand nicht auch in die anderen Regionen vorgedrungen sein?

Die Verheißung der apostolischen Wunderzeichen in Markus 16

Wenn der Auftrag des Herrn an die Apostel allein gerichtet war und von ihnen erfüllt und abgeschlossen wurde, dann gilt das auch für die mit diesem Auftrag verbundene Zeichenverheißung. Auch das wird durch eine genaue Betrachtung des Textes bestätigt.

Der apostolische Verkündigungsdienst, so sagt der Herr in Markus 16, wird als Frucht Gläubiggewordene hervorbringen; doch nicht nur das; die durch die Verkündigung der Apostel Gläubiggewordenen werden auch durch Wunderzeichen begleitet werden (Vers 17; im Griechischen steht hier par-akoloutheo¯; in Vers 20 ep-akoloutheo¯; beides bedeutet »folgen, mitfolgen, begleiten«. Letzteres trifft den Sinn hier offenkundig am klarsten: die Zeichen traten nicht nach, sondern zusammen mit der Verkündigung auf).

Hiermit ist keinesfalls gesagt, daß alle Gläubiggewordenen selbst solche Wunderzeichen taten. Im Gegenteil muß jede verantwortliche Auslegung eine solche Deutung ausschließen, denn selbst in den Anfängen der Gemeinde blieben Wunderzeichen auf die Apostel und einige wenige Evangelisten und Träger von Wundergaben beschränkt. Wenn man wirklich behaupten wollte, daß diese Zeichen nach Gottes Willen von allen Gläubigen getan werden sollten, so wäre niemand außer den Aposteln wirklich gläubig gewesen – denn wenn man das Wort schon so auslegen will, dann müssen alle diese Zeichen allen Gläubigen »folgen« – auch das Gifttrinken und Schlangenaufheben!

Vom Sinnzusammenhang her sind diese Wunderzeichen eine Begleiterscheinung des Verkündigungsdienstes der Apostel; die Apostelgeschichte bezeugt, daß sie (bis auf das Trinken von Gift) an den Aposteln erfüllt wurden. In jedem Fall gilt der Auftrag und die Verheißung der Zeichen ausschließlich für die Apostelzeit. Die Zeichen sollten jene begleiten, die unmittelbar durch die apostolische Verkündigung gläubig geworden waren, nicht etwa spätere Generationen von Gläubigen. Das wird schon dadurch angedeutet, daß die zeitliche Ausdehnung »bis ans Ende der Weltzeit«, die im allgemeinen »Missionsbefehl« von Matthäus 28,18 ausdrücklich festgehalten wird, in Markus 16 fehlt.

Der Beweis findet sich in Vers 20, der die Erfüllung der Verheißung berichtet: »Sie aber gingen hinaus und verkündigten überall; und der Herr wirkte mit ihnen und bekräftigte das Wort durch die begleitenden Zeichen.« Das bezieht sich eindeutig auf die Apostel und steht als abgeschlossener Vorgang in der Vergangenheit. Der Herr stellte sich zu ihrer Verkündigung, wie Er versprochen hatte, und bekräftigte ihre Botschaft. Dieses auf die Ohrenzeugen (die Apostel) beschränkte Zeugnis durch Zeichen wird auch in Hebräer 2,4 als abgeschlossen bezeichnet.

Die Zeichen der Apostel unter den Juden

Es gibt also nach der Schrift nicht nur Zeichen des Messias, sondern auch »Zeichen eines Apostels« (2Kor 12,12). Sie bestätigen die göttliche Berufung und Autorität der Apostel Jesu Christi, die die Botschaft des Evangeliums, das Geheimnis Jesu Christi offenbarten und verkündigten. Diese Zeichen müssen notwendigerweise auf die Apostel selbst und ihre engeren Mitarbeiter im Dienst der Evangeliumsverkündigung beschränkt gewesen sein, sonst wären sie keine göttliche Bestätigung der apostolischen Berufung.

So lesen wir über den Dienst der Apostel in Jerusalem nach Pfingsten von zahlreichen Wunderzeichen der Apostel unter den Juden. Das betrifft das Zeichen der Sprachenrede am Anfang (Apg 2,4-13) und die Heilung des Gelähmten durch Petrus und Johannes (Apg 3,1 – 4,22). Auch im Gebet der Gemeinde nach dem Auftritt der Apostel vor dem Hohen Rat beten die Gläubigen: „und verleihe deinen Knechten, dein Wort mit aller Freimütigkeit zu reden, indem du deine Hand ausstreckst zur Heilung, und daß Zeichen und Wunder geschehen durch den Namen deines heiligen Knechtes Jesus!“ (Apg 4,29-30); mit „deinen Knechten“ sind die Apostel gemeint, nicht alle Gläubigen, was die anschließende Erwähnung der Apostel belegt (vgl. Apg 4,33).

In der Tat lesen wir später: „Durch die Hände der Apostel aber geschahen viele Zeichen und Wunder unter dem Volk; und sie waren alle einmütig beisammen in der Halle Salomos“ (Apg 5,12). Dabei stand Petrus im Mittelpunkt aufsehenerregender Zeichen (Apg 5,15-16). Später wirkte der Herr durch Petrus die Auferweckung der Tabitha (Apg 9,36-42). Wir sehen aber keine beglaubigenden Wunderzeichen in der Verkündigung unter den Heiden im Haus des Kornelius (Apg 10,24-48), wohl aber geschah für die anwesenden Juden das Wunderzeichen des Sprachenredens, um sie davon zu überzeugen, daß das Heil auch zu den Heiden gesandt war.

Es heißt in der Apostelgeschichte folgerichtig nirgends, daß alle Gläubigen Zeichen und Wunder getan hätten, sondern wir lesen schon zu Anfang: »… und viele Wunder und Zeichen geschahen durch die Apostel« (Apg 2,43; vgl. Apg 5,12). In der Anfangszeit der apostolischen Verkündigung taten auch enge Mitarbeiter der Apostel solche öffentlichen Wunderzeichen, wir lesen das von Stephanus (Apg 6,8) und von Philippus (Apg 8,6) – das war allerdings in den ersten Anfängen der Gemeinde und nicht unter Heiden, sondern unter Juden und Samaritern. Danach lesen wir nichts mehr von Wunderzeichen der zwölf Apostel der Beschneidung unter Juden, sondern der Bericht wendet sich dem Dienst des Apostels Paulus unter den Heiden und Juden des römischen Reiches zu.

Die »Zeichen des Apostels« als besondere göttliche Autorisierung des Paulus

Paulus bezeugt von sich, daß er das Evangelium »in der Kraft von Zeichen und Wundern« verkündigt hat (Röm 15,19), und er schreibt den Korinthern: »Die Zeichen eines Apostels sind unter euch gewirkt worden in aller Geduld, in Zeichen und Wundern und Kraftwirkungen« (2Kor 12,12). Die Zeichen sollten also, wie es auch Markus 16 bezeugt, vor allem die Autorität und Botschaft der Apostel bezeugen, auch des Apostels Paulus, der einen ganz besonderen Auftrag hatte, das Evangelium unter den Diasporajuden wie auch unter den Heiden zu verkündigen.

Auch der Apostel Paulus wurde ganz ähnlich wie Petrus (Apg 5,15) durch Wunderheilungen und andere Zeichen öffentlich beglaubigt (Apg 19,11-12). Wir lesen weitere beglaubigende Wunderzeichen von Paulus, so in Zypern (Apg 13,8-12); in Ikonium (Apg 14,3), in Lystra (Apg 14,9-10). Interessant ist, daß in der rein heidnischen Stadt Lystra das Wunderzeichen der Heilung eher verwirrende Folgen hatte.

Bei den erneuten Besuchen der Gemeinden durch Paulus lesen wir nichts mehr von Wunderzeichen (vgl. Apg 15,36 – 16,5). Auf der gesamten zweiten Missionsreise lesen wir nichts von Wunderzeichen, weder in Philippi noch in Thessalonich, in Beröa oder Athen. Dennoch können wir schließen, daß der Apostel gewisse Zeichen des Apostels auch dort getan haben kann; jedenfalls werden auch in Korinth keine solchen Zeichen berichtet, aus den Korintherbriefen wissen wir aber, daß er dort solche Zeichen getan hatte, um sich als Apostel auszuweisen. Das wird auch aus Römer 15 ersichtlich, wo der Apostel bezeugt:

Denn ich würde nicht wagen, von irgendetwas zu reden, das nicht Christus durch mich gewirkt hat, um die Heiden zum Gehorsam zu bringen durch Wort und Werk, in der Kraft von Zeichen und Wundern, in der Kraft des Geistes Gottes, sodaß ich von Jerusalem an und ringsumher bis nach Illyrien das Evangelium von Christus völlig verkündigt habe. (Röm 15,18-19)

Diese Zeichen hatte er selbst getan; wenn solche Zeichen auch alle möglichen anderen Christen in breitem Umfang getan hätten, wären sie ja ungeeignet gewesen, ihn als Apostel auszuweisen. Diese Zeichen waren wohl nicht mehr so öffentlichkeitswirksam und aufsehenerregend gewesen und spielten im Vergleich zur Wortverkündigung nur eine untergeordnete Rolle. Sie werden in Ephesus noch einmal stark hervorgehoben – wieder ein Ort, an dem es viele Juden gab (vgl. Apg 19,8-17); danach werden keine Zeichen des Paulus oder anderer Christen mehr berichtet.

In Ephesus sehen wir auch, daß der Apostel, nachdem anfangs durch ihn aufsehenerregende Zeichen zu seiner Beglaubigung geschehen waren, später in Apostelgeschichte 20 nur noch bezeugt, wie er unermüdlich das Wort Gottes verkündigt und gelehrt hatte (Apg 20,18-27). In Athen wird gar nichts von Wunderzeichen berichtet (Apg 17,16-34); ebensowenig, als der Apostel in Jerusalem vor den Juden auftritt und danach vor den heidnischen Herrschern Zeugnis ablegt (Apostelgeschichte 21 – 26).

Wunderzeichen waren keine allgemeine Strategie für die Evangeliumsverbreitung

In der apostolischen Zeit, als die Offenbarung des Wortes Gottes noch nicht abgeschlossen war, gab Gott über den Kreis der Apostel hinaus Zeichen- und Wundergaben in Seiner Gemeinde. Das galt für einen Mitarbeiter wie Barnabas, der zumindest in Ikonium ebenfalls Wunder tat (Apg 14,3). In der örtlichen Gemeinde von Korinth gab es in der Anfangszeit Gnadengaben zu Heilungen, Machttaten, wunderwirkenden Glauben und Sprachenreden (1. Korinther 12). Es ist jedoch offenkundig, daß diese Wundergaben nur einer begrenzten Zahl von Gläubigen gegeben waren („Haben etwa alle Wunderkräfte?“ – 1Kor 12,29). Wir können aus dem Gesamtzusammenhang schließen, daß diese Wundergaben vor allem für die in Korinth lebenden Juden wichtig waren (vgl. 1Kor 1,22).

Es wird jedoch nirgends in der Bibel gesagt, daß diese Gaben überall breit in den Gemeinden für die Evangelisation oder »Gemeindewachstum« eingesetzt worden wären. Wenn Zeichen und Wunder Gottes grundsätzliche Strategie für Evangelisation wären, so hätten sie in den apostolischen Belehrungen und Anweisungen an die Gemeinden ganz sicher einigen Raum eingenommen. Wenn der Apostel Paulus die Zeichen und Wunder bei seiner Evangeliumsverkündigung erwähnt, dann dienen sie dazu, die Göttlichkeit des von ihm verkündeten Wortes zu bestätigen und ihn selbst als Botschafter Gottes auszuweisen; nirgends ermutigt er die Gemeinden, auf dieselbe Weise das Evangelium zu verkünden.

Das ist insofern von Gewicht, als ja der Römerbrief eine grundlegende Abhandlung über das Evangelium und seine Verkündigung ist und man dort Ausführungen erwarten müßte, die nicht nur das Vorhandensein solcher Gaben erwähnen, sondern ihren Gebrauch in der Evangelisation lehren. Auch im Philipperbrief spielt Evangelisation eine ziemliche Rolle, und die Wunderzeichen werden nicht erwähnt; dasselbe gilt für den Kolosserbrief und den 1. Thessalonicherbrief.

Bedeutsam ist auch, daß die in vielem auf die endzeitlichen Verhältnisse in der Gemeinde ausgerichteten „Pastoralbriefe“ (1. Timotheus, 2. Timotheus, Titus) keinerlei Hinweis auf den Einsatz von Wunderzeichen enthalten, obwohl ja Timotheus auch als Evangelist dienen sollte (2Tim 4,5). Der Hebräerbrief behandelt dieses Thema ebenfalls nicht, obwohl er ja an Juden gerichtet ist – aber er wurde eben gegen Ende der Apostelzeit geschrieben, nicht mehr am Anfang. Auch in den Briefen der Apostel Petrus und Johannes werden die Wunderzeichen nirgends erwähnt.

Interessanterweise werden bei der Evangelisation und Gemeindegründung in Antiochia, die von „einfachen Gläubigen“ getragen wurde und ohne die Anwesenheit eines Apostels erfolgte, keine Wunderzeichen erwähnt (Apg 11,19-26). In seinen Anweisungen an den Evangelisten Timotheus, der doch angehalten wird »Verkündige das Wort …« (2Tim 4,2) und »tue das Werk eines Evangelisten« (2Tim 4,5), ist nirgends von Zeichen und Wundern die Rede. Sie sollten die Neueinführung der Botschaft des Evangeliums autorisieren, nicht aber jede nachfolgende Verkündigung dieses Evangeliums an die Völker.

So waren die übernatürlichen Zeichengaben in den Gemeinden auch nur in der Zeit der Apostel wirksam und hörten danach auf.^[2] Das lag nicht am Versagen der Gemeinde der nachapostolischen Zeit (obwohl sie tatsächlich in vielem versagt hat), sondern war in Gottes weisem Ratschluß begründet: Die Nationen sollten allein durch das Wort, durch das Wort vom Kreuz, durch die Verkündigung Jesu Christi als des gekreuzigten und auferstandenen Herrn überführt und zum Glaubensgehorsam gebracht werden – nicht durch beständig wiederholte Zeichen und Schauwunder. Das wird auch in den grundlegenden Aussagen über die Evangeliumsverkündigung deutlich, die der Apostel Paulus uns im 1. Korintherbrief überliefert hat:

… denn Christus hat mich nicht gesandt zu taufen, sondern das Evangelium zu verkündigen, [und zwar] nicht in Redeweisheit, damit nicht das Kreuz des Christus entkräftet wird. Denn das Wort vom Kreuz ist eine Torheit denen, die verlorengehen; uns aber, die wir gerettet werden, ist es eine Gotteskraft; denn es steht geschrieben: »Ich will zunichtemachen die Weisheit der Weisen, und den Verstand der Verständigen will ich verwerfen«. Wo ist der Weise, wo der Schriftgelehrte, wo der Wortgewaltige dieser Weltzeit? Hat nicht Gott die Weisheit dieser Welt zur Torheit gemacht?

Denn weil die Welt durch [ihre] Weisheit Gott in seiner Weisheit nicht erkannte, gefiel es Gott, durch die Torheit der Verkündigung diejenigen zu retten, die glauben. Während nämlich die Juden ein Zeichen fordern und die Griechen Weisheit verlangen, verkündigen wir Christus den Gekreuzigten, den Juden ein Ärgernis, den Griechen eine Torheit; denen aber, die berufen sind, sowohl Juden als auch Griechen, [verkündigen wir] Christus, Gottes Kraft und Gottes Weisheit. (1Kor 1,17-24)

Hieraus erkennen wir, daß die Verkündigung des Evangeliums nach ersten zeichenhaften Demonstrationen (wie sie anfangs in Korinth auch stattfanden, um den Apostel zu beglaubigen, vgl. 2Kor 12,12) selbst in der Apostelzeit nicht auf die Forderungen der Juden nach Zeichen einging, sondern sie setzt auf die geistgewirkte Kraft des Wortes vom Kreuz (auf die sich auch 1Kor 2,4 bezieht).

[1] Ich möchte betonen, daß der Schluß des Markus-Evangeliums nach meiner festen Überzeugung echt ist und als inspiriertes Wort Gottes in jeder Studie der Lehren der Pfingst- und Charismatischen Bewegung ausgelegt und gedeutet werden muß. Es ist nach meiner Überzeugung ein bedauerlicher Irrtum, wenn manche konservative Ausleger dieses Schriftwort ausklammern, weil es angeblich eine spätere Hinzufügung sei; dabei fehlt es nur in drei von vielen tausend griechischen Handschriften des NT. Vgl. zu dieser Frage meine Schriften Der zuverlässige Text des Neuen Testaments, und Gottes bewahrtes Wort, insbesondere dort S. 76.

[2] Vgl. hierzu den Anhang bei J. C. Whitcomb, aaO, S. 40-42, mit Zitaten von »Kirchenvätern« und frühen christlichen Autoren, die dies belegen. Vgl. auch J. MacArthur, Charismatic Chaos, S. 106-127 und B. Peters, Zeichen und Wunder, S. 46-50.

Der Beitrag Die Wunderzeichen der Apostelzeit nach Markus 16 erschien zuerst auf Das Wort der Wahrheit.

Unser Herr Jesus Christus hat uns einen wichtigen Grundsatz zur Prüfung und Entlarvung falscher Propheten genannt: „Hütet euch aber vor den falschen Propheten, die in Schafskleidern zu euch kommen, inwendig aber reißende Wölfe sind! An ihren Früchten sollt ihr sie erkennen. Sammelt man auch Trauben von Dornen, oder Feigen von Disteln? So bringt jeder gute Baum gute Früchte, der schlechte Baum aber bringt schlechte Früchte“ (Mt 7,15-17). An den Früchten können wir auch erkennen, ob der Geist der Pfingst- und Charismatischen Bewegung wirklich der Heilige Geist Gottes ist oder nicht.

Wenn wir ausdrücklich in der Bibel aufgefordert werden, im Hinblick auf die endzeitliche Verführung durch falsche Propheten die Geister zu prüfen, ob sie aus Gott sind (1Joh 4,1-6), dann können wir dies nur anhand der Heiligen Schrift tun. Jedes wirklich göttliche Geisteswirken steht in völliger Übereinstimmung mit dem Wort Gottes. Das Wirken des endzeitlichen „Geistes des Irrtums“, der in den vielen falschen Propheten wirksam ist, steht dagegen letzten Endes immer im Widerspruch zum Wort Gottes, auch wenn es sich bisweilen raffiniert tarnt. Wir wollen hier nur in aller notwendigen Kürze einige Früchte des Geistes aufzählen, der in der Pfingst- und Charismatischen Bewegung wirkt (für eine ausführliche Begründung der hier nur kurz angeführten Punkte verweise ich auf mein Buch „Die Charismatische Bewegung im Licht der Bibel“):

1. Der falsche Geist bewirkt Zerstörung der biblischen Lehre durch Irrlehren und Falschprophetien

Der echte Geist Gottes wird dort, wo Er ungehindert wirken kann, einen Zug zum Wort Gottes und eine Anerkennung der Heiligen Schrift als der alleinigen Richtschnur für die Gläubigen bewirken. Er schließt uns die Schrift auf und führt zu einem geistlichen Verständnis der Schrift. Er führt zur „gesunden Lehre“ (vgl. 2Tim 4,3; 1Tim 6,3; Tit 1,9), die durch gewissenhafte Auslegung des gesamten Zeugnisses der Bibel zustandekommt und die aufbaut auf der Lehre der Apostel in den neutestamentlichen Briefen (vgl. Apg 2,42). Der falsche Geist der Pfingst- und Charismatischen Bewegung dagegen hat zahlreiche Irrlehren hervorgebracht, die in klarem Widerspruch zur Heiligen Schrift und zur gesunden Lehre stehen.

Dazu gehört die Lehre von der Dämonenaustreibung bei Gläubigen, die u. a. eine völlig unbiblische Umdeutung von Mt 18,18 beinhaltet, die Irrlehre von der „geistlichen Kriegsführung“ der Gemeinde gegen die dämonischen Mächte (vgl. die entsprechenden Kapitel in dem o. g. Buch); die Irrlehre des „vollen Evangeliums“, das körperliche Heilung zum Bestandteil des Heiles in Christus macht; die Irrlehre des „Wohlstandsevangeliums“; die Irrlehre, die Gemeinde sei berufen, die Königsherrschaft Jesu Christi stellvertretend für Christus auszuüben („Kingdom Theology“); die Irrlehre von der „Einheit und Heilung des zerrissenen Leibes Christi“, welche die ökumenische Einheit mit der katholischen Kirche befürwortet, sowie einige Irrlehren offen magischen Charakters, auf die wir weiter unten unter c) kurz eingehen.

Alle diese Irrlehren werden von den „geisterfüllten“ falschen Lehrern und Propheten dieser Bewegung hochgehalten; sie werden aber auch durch die Geisterbotschaften selbst bestätigt und propagiert. Der wahre Heilige Geist wird aber nie etwas äußern, was der Botschaft der Schrift widerspricht.

2. Der falsche Geist bewirkt eine Herabwürdigung und Lästerung des wahren Herrn Jesus Christus und offenbart einen anderen Jesus

Die Grundlehre der pfingstlerischen „Geistestaufe“ ist selbst schon eine Irrlehre, die die Herrlichkeit Jesu Christi und die Vollkommenheit Seines Erlösungswerkes antastet, weil sie unterstellt, der Gläubige habe mit Christus nicht auch schon alles empfangen, was er braucht. Darüber hinaus hat der Irrgeist aber in dieser Bewegung auch andere Lehren verbreitet, die die Herrlichkeit Jesu Christi herabwürdigen. In einigen Kreisen wird gelehrt, der Herr Jesus Christus habe eine sündige Natur gehabt und sei nur nie in Tatsünden gefallen. Die Verfechter der „Geistlichen Kriegsführung“ lehren, der Herr Jesus, der von sich selbst bezeugte: „Mir ist gegeben alle Macht im Himmel und auf Erden“ (Mt 28,18), sei machtlos gegen den Satan und könne nichts tun, wenn nicht die Gemeinde es an seiner Stelle durch Gebet, Proklamation und „Geistliche Kriegsführung“ tue.

Zu erwähnen sind auch die abscheulichen Irrlehren der Leute um Kenneth Hagin, die behaupten, der Herr Jesus Christus habe in der Hölle den geistlichen Tod erleiden müssen und hätte danach „wiedergeboren“ werden müssen. Diesen Lehren wurde zwar von einigen Pfingstlern widersprochen, aber dennoch praktizieren die allermeisten Charismatiker ohne Bedenken die Gemeinschaft mit den extremistischen „Wort des Glaubens“-Sektenleuten.

Zugleich tritt durch die Wirkung des dämonischen Irrgeistes ein falscher, andersartiger Jesus in diesen Bewegungen auf, geoffenbart durch Visionen und Prophetenbotschaften, in denen es ganz nach Mt 24,5 heißt „Ich bin der Christus!“, wobei dann z. T. völlig unbiblische, verdrehte „Botschaften“ kommen, vielfach in der Ich-Rede, z. T. taktisch geschickter verpackt als indirekte Botschaft („Der Herr will euch sagen: …“).

Ein solcher „Jesus“ kann zur Einheit mit der katholischen Kirche aufrufen oder die Menschen auffordern, die „Feuertaufe“ zu suchen; er sagt massenhafte Erweckungen in der Endzeit voraus – alles im Gegensatz zur Heiligen Schrift. Ein solcher „Jesus“ erschien dem Irrlehrer Kenneth Hagin und gab ihm eine direkte Auslegung bestimmter Stellen im 1. Korintherbrief (nachzulesen in einem seiner Bücher). Ein anderer erschien den ökumenisch-verführerischen „Marienschwestern“ als mystisch-blutender „Bräutigam“, um sie auf ihren verderblichen Weg zu lenken.

Um die verführerische Natur dieses falschen „Jesus“ deutlich zu machen, sei es erlaubt, eine Aussage des berühmten amerikanischen Charismatikers Merlin Carothers anzuführen, der folgende „Jesus-Vision“ in der 1. Auflage seines Buches „Ich suchte stets das Abenteuer“ niederschrieb: „Plötzlich sah ich im Geiste Jesus vor mir knien. Er hielt meinen Fuß und legte seinen Kopf auf meine Knie. Er sagte: Ich möchte nicht dich gebrauchen, sondern möchte, daß du mich gebrauchst.“ (S. 47).

Wenn wir diese magisch-spiritistische Fälschung mit der echten Vision des auferstandenen Herrn in Offenbarung 1 vergleichen, dann wird uns etwas von der Bosheit und Verdorbenheit dieses Verführergeistes klar. Diese „Vision“ ist geprägt von Magie und heidnischer Religion: die Heiden benutzen ihre „Götter“, um durch sie Wohlstand, Gesundheit und Erfolg zu erlangen – und das ist ein Grundzug auch der gefälschten charismatischen Religiosität. Ein anderer Jesus!

3. Der falsche Geist bewirkt Einführung von New-Age-Denken und Magie in die Gemeinde

Schon in der klassischen Pfingstbewegung gibt es einige Irrlehren, die letztlich magischen Charakter tragen, so etwa, wenn das „Abendmahl“ als Mittel zur Sündenvergebung angesehen wird und als übernatürliche Quelle von Kraftausrüstung oder Mittel für Heilungen angesehen wird. In der Charismatischen Bewegung führte der Geist der Irreführung aber noch weitaus stärkere „Lehren von Dämonen“ (1Tim 4,1) ein, die letztlich identisch mit Lehren des New Age und des Schamanismus und Spiritismus sind.

Dazu zählen die „Wort des Glaubens“-Lehren, nach denen ein Christ die Macht hat, Dinge mit seinen Worten „in Existenz zu sprechen“, Geld oder Häuser „im Namen Jesu für sich zu beanspruchen“ oder „freizusetzen“. Dem Wort des Menschen wird hier dieselbe schöpferische Kraft zugesprochen wie dem Wort Gottes, wie der Mensch selbst auch letztlich als „ein Gott“ bezeichnet wird. Solche Lehren haben ihre Wurzeln in der heidnischen Gnosis und dem betrügerischen Wort der Schlange „Ihr werdet sein wie Gott!“.

In dieselbe Richtung gehen das Gebieten und das Bannen von Geistern, die Dämonenaustreibung und die „geistliche Kriegsführung“, die von der Schrift verbotene magische Einwirkungen auf die böse Geisterwelt darstellen (vgl. 5Mo 18!). Die Techniken der „Visualisierung“ beruhen ebenfalls auf magisch-okkulten Lehren, wie auch die an den Spiritisten C. G. Jung angelehnten psychologischen Methoden der Traumdeutung und „inneren Heilung“ in der charismatischen Seelsorge. Alle diese Dinge werden mit einem „christlichen“ Mäntelchen verbrämt und von berühmten Führern (u. a. Jonggi Cho, Agnes Sanford, Kenneth Hagin) verbreitet.

4. Der falsche Geist bewirkt Verkehrung und Zersetzung des biblischen Glaubenslebens

Die charismatische „Geistestaufe“ vermittelt keine wirkliche geistliche Vollmacht oder gar ein „Siegesleben“, wie es der Truggeist verheißt. Wohl kann der Geistgetaufte dämonische Kraftwirkungen erfahren, die er in seiner Verblendung für „Vollmacht“ hält: Hitzedurchströmungen, wenn er anderen die Hände auflegt, das erhebende Gefühl von Kraft und Euphorie in gewissen Momenten, Visionen und Eindrücke – aber all das gibt keine bleibende geistliche Kraft und bringt auch keine wirklich geistliche Frucht.

Der „Geistgetaufte“ gerät meist in eine Berg- und Talfahrt, in ein Auf und Ab zwischen euphorischen Hochgefühlen und depressiven Tiefs voller Dunkelheit und Niedergeschlagenheit. Er wird abhängig von aufputschenden „Lobpreiszeiten“ und Handauflegungen, von Gurus, die ihn immer wieder in Euphorie bringen sollen, von „geistgesalbten“ Kongressen und Seelsorgern – aber beständige geistliche Kraft, inneren Frieden und wirklichen Sieg über Sünde kennt er nicht.

Die Früchte des falschen Geistes sind dagegen nur allzu oft Hochmut und unkorrigierbare Verblendung, abergläubische Gebundenheiten, Dämonenfurcht und magisches Denken. Der Irrgeist dieser Bewegung ist letztlich ein Geist der Hurerei, und so kommt es oft zu verstärkten unreinen Phantasien, hurerischen Begierden und Sündenfällen. Der Geist ist aber auch ein Geist der Lüge; Unwahrhaftigkeit, Betrug an anderen und Selbstbetrug bis zum Verlust der nüchternen Wirklichkeitswahrnehmung sind vielfach die Folge.

Weil der falsche Geist aus der Finsternis kommt, von dem Verkläger und Mörder, bringt er bei vielen auch Verklagungsgedanken und depressive Anwandlungen mit sich, er führt oft zum Verlust der Heilsgewißheit, bisweilen auch zu schweren Selbstmordgedanken. Das klare geistliche Verständnis des Wortes Gottes wird umwölkt und die gesunde Lehre der Schrift verdunkelt. Insgesamt ist die Folge der „Geistestaufe“ ein Rückgang des geistlichen Lebens und eine schleichende Zerrüttung des Glaubens. Aber diese Früchte sind dem „Geistgetauften“ meist gar nicht wirklich bewußt; er meint, er habe das „höhere Leben“, und die bösen Folgen seien eben der Preis für die Vollmacht. Manche Anhänger dieses Geistes mußten erst in die Psychiatrie kommen, um von dem irrgeistigen Wahn kuriert zu werden.

5. Der falsche Geist bewirkt Ekstase, Bewußtlosigkeit und Zwangshandlungen, die Gott verunehren („Toronto-Segen“)

Der wahre Geist Gottes wird in der Bibel gekennzeichnet als ein Geist „der Kraft, der Liebe und der Zucht“ (2Tim 1,7). Das Wort für „Zucht“, sophronismos, bedeutet u. a. Besonnenheit, gesunder Verstand, richtige Erkenntnis, Selbstbeherrschung und züchtiger Anstand. Der Heilige Geist bewirkt als seine Frucht laut Gal 5,22 u.a. „Selbstbeherrschung“ (enkrateia, auch mit „Enthaltsamkeit“ übersetzt), d.h. wörtlich „Macht über sich selbst“.

Ein wirklich geisterfüllter Mensch hat alle seine Gedanken, Worte und Handlungen, Leib, Seele und Geist unter der bewußten Herrschaft des Geistes Gottes, der auf das Herz und Bewußtsein des Menschen einwirkt und ihn anleitet, bewußt und einsichtig nach dem Willen Gottes zu handeln. Gottes Geist überfährt und zwingt das Gotteskind nicht; Er achtet den Willen und die bewußte Persönlichkeit des Menschen. Deshalb heißt es auch: „Wo aber der Geist des Herrn ist, da ist Freiheit“ (2Kor 3,17), und: „die Geister der Propheten sind den Propheten untertan“ (1Kor 14,32).

Der falsche Geist der Pfingst- und Charismatischen Bewegung dagegen hat von Anfang an völlig andere Wesenskennzeichen und Früchte aufgewiesen. Schon in den Anfängen der Pfingstbewegung kam es zu Erscheinungen, wie sie in den letzten Jahrzehnten durch den „Toronto-Segen“ zu trauriger Berühmtheit gelangten: Ekstase und Trance bis zur Bewußtlosigkeit, Rückwärtsstürzen und Zittern, unkontrolliertes Schreien, Lachen oder Zucken, „Trunkenheit im Geist“ usw. Solche Erscheinungen weisen diesen Geist als dämonischen Geist aus; niemals kann der Heilige Geist solche Dinge hervorbringen, die so klar im Gegensatz zu dem stehen, was das inspirierte Wort über die Wirkungen des Geistes Gottes aussagt.

Jeder Geist, der zu Trunkenheit und Verlust der Selbstkontrolle führt, zu zwanghaftem Handeln und unbewußter Steuerung, ist ein Geist der Finsternis, so wie es beschrieben wird: „Ihr wißt, daß ihr einst Heiden wart und euch fortreißen ließt zu den stummen Götzen, so wie ihr geführt wurdet“ (1Kor 12,2). Von dem Dämon, der einen besessenen Knaben beherrschte, heißt es: „Und siehe, ein Geist ergreift ihn, und plötzlich schreit er, und er zerrt ihn hin und her, daß er schäumt …“ (Lk 9,39); in der Parallelstelle in Mk 9,18 wird noch erwähnt: „Und wo immer der ihn ergreift, da wirft er ihn nieder“ In Lk 4,35 wird noch einmal das Umwerfen als besonderes Kennzeichen dämonischen Wirkens hervorgehoben: „Da warf ihn der Dämon mitten unter sie“. Ähnlich heißt es in Mk 1,26: „Da zerrte ihn der unreine Geist hin und her, schrie mit lauter Stimme und fuhr von ihm aus“.

In allen diesen Stellen wird deutlich, daß zwanghafte Handlungen und Körperbewegungen wie Zucken oder Hüpfen, die gegen den Willen des Betroffenen geschehen, von Dämonen bewirkt werden, ebenso werden das Umwerfen der Besessenen und lautes Schreien als besonders typische Symptome betont.

Es muß auch betont werden, daß das unordentliche und unzüchtige Rückwärtsstürzen in der Bibel immer ein Zeichen des Gerichts ist; wahre Gläubige fielen vor Gott immer auf ihr Angesicht! Der Geist, der Frauen und Männer zur Schamhaftigkeit, Sittsamkeit, Zucht und Keuschheit leitet, wird niemals zulassen, daß Personen beiderlei Geschlechts in einer Weise auf dem Boden neben- oder übereinanderliegen, die diesen biblischen Geboten direkt zuwiderläuft. Diese Unreinheit, Unordnung und Zuchtlosigkeit ist kein Wirken des wahren Heiligen Geistes, sondern eines falschen Geistes.

Genauso erkennen wir in den zahlreichen Zeugnissen, die Aussagen enthalten wie „Ich mußte lachen und konnte nicht mehr aufhören, obwohl ich wollte“, „die Kraft zwang mich, am Boden liegen zu bleiben, obwohl ich versuchte, aufzustehen“ ganz klar die Handschrift des Widersachers, der versklavt und den Willen und die Würde des Menschen vergewaltigt.

Was Trunkenheit, Trance, Bewußtlosigkeit und Ekstase („Außer-Sich-Sein“) betrifft, wie sie unter dem Irrgeist häufig auftreten, so wird uns auch das in der Bibel als Zeichen von Finsterniswirken gezeigt. Wie ernst und wie treffend sind die Warnungen der Propheten:

Aber auch diese taumeln vom Wein und schwanken vom Rauschtrank: Priester und Prophet sind vom Rauschtrank berauscht, vom Wein benebelt, sie taumeln vom Rauschtrank; sie sehen nicht mehr klar, urteilen unsicher. (…) Und so soll auch ihnen das Wort des HERRN werden: ‚Vorschrift auf Vorschrift, Vorschrift auf Vorschrift; Satzung auf Satzung, Satzung auf Satzung, hier ein wenig, da ein wenig’ – damit sie hingehen und rückwärts hinstürzen, zerbrochen und verstrickt und gefangen werden. (Jes 28,7.13)

Stutzt und staunt, laßt euch verblenden und erblindet! Sie sind trunken, aber nicht vom Wein; sie schwanken, aber nicht vom Rauschtrank. Denn der HERR hat über euch einen Geist tiefen Schlafes [od. der Ohnmacht, der Betäubung] ausgegossen, und er hat eure Augen, die Propheten, verschlossen und eure Häupter, die Seher, verhüllt. (Jes 29,9-10)

Echte Geistesfülle ist das gerade Gegenteil von Berauschtheit, wie auch Eph 5,18 zeigt. Schlaf und Bewußtlosigkeit sollen wir Gläubigen gerade meiden, wie uns das Wort sagt: „So seid nun besonnen und nüchtern zum Gebet!“ (1Pt 4,7). „So laßt uns auch nicht schlafen wie die anderen, sondern laßt uns wachen und nüchtern sein! Denn die Schlafenden schlafen bei Nacht, und die Betrunkenen sind bei Nacht betrunken; wir aber, die wir dem Tag angehören, wollen nüchtern sein (…)“ (1Th 5,6-7; vgl. 2Tim 4,5; 1Pt 5,8).

Die Befürworter des „Toronto-Segens“ und verwandter charismatischer „Geisteswirkungen“ führen häufig das Argument an, Gott wirke eben Neues und sei nicht an Sein Wort gebunden. Sie verweisen auf die „reinigenden“, „tiefen“ und „überwältigenden“ Gotteserfahrungen, die Menschen im Zustand der Trance und Hysterie angeblich gemacht hätten. Das seien doch „gute Früchte“, und auf die komme es an.

Aber Gefühle und ekstatische Erlebnisse sind ein trügerischer Prüfstein. Jeder, der sich etwas mit New Age und falschen Religionen auskennt, weiß, daß es dem Verführer ein Leichtes ist, Menschen, die sich einem falschen Geist geöffnet haben, tief beglückende Erlebnisse, innere Schauungen, das Empfinden von Reinigung und „innerer Heilung“, „Liebe“ und übernatürlicher Kraft zu vermitteln. Von solchen Erlebnissen, die z. T. erschreckende Parallelen zum „Ruhen im Geist“ aufweisen („Shakti Pat“), können auch Yogis, Okkultisten und New-Age-Anhänger berichten.

6. Der falsche Geist bewirkt falsche, unbiblische „Charismen“

Die „Charismen“, die durch den Irrgeist dieser Bewegung gewirkt werden, erweisen sich bei biblischer Prüfung als unecht und mit dem Zeugnis der Heiligen Schrift nicht wirklich übereinstimmend. Das beginnt schon mit der Tatsache, daß die Bibel in 1. Korinther 12 klar lehrt, daß ein Gläubiger die echten Charismen, die Gott ihm geben will, bereits bei der Wiedergeburt bzw. Eingliederung in den Leib empfängt. Das zeigt die Aussage in 1Kor 12,18: „Nun aber hat Gott die Glieder, jedes einzelne von ihnen, so in den Leib eingefügt, wie er gewollt hat.“

Der Zusammenhang von V. 12 an zeigt, daß hier die „Glieder“ als Bild für die Gläubigen in bezug auf die besonderen Gnadengaben gebraucht werden, die jeder empfangen hat. Der eine ist „Fuß“, der andere „Ohr“. Sie wurden durch die biblische Taufe mit dem Geist bei der Wiedergeburt in den Leib eingefügt (V. 13), und sie werden von vorneherein mit den besonderen Gaben eingefügt, die Gott jedem zuteilen will (vgl. dazu das ganze Kapitel).

Also empfängt der Gläubige die echten Gnadengaben schon ganz am Anfang seines Glaubenslebens. Diejenigen „Charismen“, die dort nicht empfängt, sondern erst anläßlich der gefälschten „zweiten Geisterfahrung“, können gar nicht echt und von Gott sein! Tatsache ist aber, daß niemand außerhalb der Berührung mit dem falschen Geist der Pfingst- und Charismatischen Bewegung bei der Bekehrung schon die „Gabe“ der Prophetie oder des Zungenredens empfangen hätte. Die Charismatiker selber ordnen diese falschen „Gaben“ ihrer falschen „Geistestaufe“ zu. Aber auch die „Gaben“ selber erweisen sich als unbiblisch und gefälscht (ausführlichere Nachweise finden sich in dem oben erwähnten Buch „Die Charismatische Bewegung im Licht der Bibel“):

* Eine gefälschte Gabe der Heilungen: Während die echten Wunderheilungen des Herrn und der Apostel ausschließlich an Ungläubigen geschahen, ganz in Übereinstimmung mit ihrer Aufgabe als Zeichen, geschehen die falsche Wunderheilungen vorwiegend an Gläubigen. Während die echten Heilungen eindeutig waren und die Heilung dauerhaft anhielt, geschehen die falschen Heilungswunder oft in einer Atmosphäre der Suggestion, stellen sich dafür oft danach als nicht dauerhaft oder nicht vollständig heraus. Sie geschehen fast nur im Bereich der psychosomatischen Erkrankungen. Sie benötigen wie im Spiritismus ein geschlossenes suggestives Umfeld; die Führer sagen offen, daß nichts funktioniert, wenn betende, prüfende Christen unter dem Publikum sind. Der Herr dagegen vollbrachte Seine Wunderheilungen ständig vor den kritischen Augen der Pharisäer.

* Eine gefälschte Gabe der Prophetie: Die echte Gabe der Prophetie zur Apostelzeit bedeutete, daß die Propheten (das waren im NT ausschließlich Männer) von Gott Offenbarungen empfingen (vgl. 1Kor 14,26.29-30). D.h. ihre Botschaften waren hundertprozentig Wort Gottes, ohne menschliche Beimischung oder Irrtum; sonst hätten sie sich als falsche Propheten erwiesen (vgl. 5Mo 18,21-22). Bei der besonderen Gabe der Prophetie gab es lediglich die Gabe der Geisterunterscheidung als Prüfgabe, ob die Botschaft vom Geist Gottes oder einem Irrgeist stammte; wenn sie vom Geist Gottes stammte, dann war sie Gottes Wort (vgl. 1Kor 12,10; 14,29). (Davon zu unterscheiden ist die allgemeine Gabe der Weissagung zur Erbauung, Ermahnung und Tröstung nach 1Kor 14,3, die keinen Offenbarungscharakter hatte und von allen Gläubigen ausgeübt werden konnte – siehe 1Kor 14,31 –, und bei der nach 1Th 5,20-21 galt: „Die Weissagung verachtet nicht! Prüft alles, das Gute behaltet!“)

Die charismatischen falschen „Propheten“ dagegen ermuntern die Leute, einfach alles auszusprechen, was ihnen als „Eindruck“ kommt; sie behaupten, ihre „Gabe“ könne man erlernen (was im Widerspruch zur biblischen Lehre von den Gnadengaben steht). Sie sagen offen, daß sich auch Irrtümliches, Menschliches in ihre „Botschaften“ mischt, und behaupten dennoch, sie seien „Offenbarungen“ von Gott. Diese „Botschaften“ enthalten zahllose Falschprophetien, Dinge, die nicht eingetroffen sind; sie enthalten auch zahllose Aussagen, die im Widerspruch zu der von Gottes Geist eingegebene Heiligen Schrift stehen, und erweisen sich eindeutig als endzeitliche verführerische Falschprophetie (vgl. Mt 24,4.11.24; Mt 7,15-23; 1Joh 4,1; Jer 23,15-36; 5Mo 13,1-6).

* Eine gefälschte Gabe des Zungenredens: Das echte Sprachenreden in der apostolischen Zeit war ein Zeichen (Mk 16,17; 1Kor 14,22), und zwar ein Zeichen für die Juden, besonders für die ungläubigen Juden (1Kor 14,21: „zu diesem Volk“ = Israel!). Es bestand darin, daß den Juden in übernatürlich eingegebenen heidnischen Fremdsprachen (1Kor 14,21 = Jes 28,11-12) die großen Taten Gottes verkündet wurden (Apg 2,4-11).

Dieses Zeichen war eine Botschaft an das jüdische Volk: Wenn sie jetzt nicht die Heilsbotschaft von dem gekreuzigten und verherrlichten Messias annahmen, dann würde Gott die Heilsbotschaft den Heidenvölkern in ihren Sprachen verkünden lassen, sie selbst aber sollten durch heidnische Eroberer vertrieben und zerstreut werden wie damals, als Jesaja seine Botschaft verkündete. Das Volk nahm die Botschaft nicht an, und das Evangelium ging zu den Heiden (Apg 2 – 10).

Das durch das Sprachenreden angekündigte Gericht traf die Juden 40 Jahre später, als römische Söldner unter Titus Jerusalem eroberten, ungezählte Juden ermordeten und den Rest in alle Welt verschleppten. Damals wurde der Tempel völlig zerstört, wie der Herr angekündigt hatte, und Jerusalem wurde eine rein heidnische Stadt. Damit war der Zweck dieses Zeichens erfüllt, und das biblische Sprachenreden hörte noch in der Apostelzeit auf (1Kor 13,8).

Das echte Sprachenreden sollte gerade nicht zum Gebet verwendet werden, weil sonst die anderen nichts verstanden und nicht „Amen“ sagen konnten (1Kor 14,14-17); es diente auch nicht zur „Selbstauferbauung“, wie irrtümlich aus 1Kor 14,4 abgeleitet wurde; es war ja als Zeichen eigentlich nicht für die Gläubigen bestimmt, sondern sollte in erster Linie vor ungläubigen Juden praktiziert werden.

Ganz im Gegensatz dazu ist das gefälschte Sprachenreden der Pfingst- und Charismatischen Bewegung für die Gläubigen aus den Heiden und nicht für die Ungläubigen aus den Juden; es besteht zu 90% aus ekstatischem Stammeln und nicht aus realen heidnischen Fremdsprachen (und wenn es Fremdsprachen sind, werden immer wieder Fälle von üblen Lästerungen berichtet); es wird als Gebetswaffe und als magisches Mittel zur Selbstauferbauung propagiert; es wird auch von Frauen in den Gemeinden praktiziert (gegen 1Kor 14,34-35); oft wird es ohne Übersetzung praktiziert und von mehreren gleichzeitig, was 1Kor 14,23.27-28 verbietet.

* Gefälschte Dämonenaustreibungen: Eines der Wunderzeichen, deren sich die Pfingstler und Charismatiker besonders rühmen, ist die Dämonenaustreibung; sie wird als besonderes Zeichen der „Vollmacht“ verstanden, die die „Geistestaufe“ angeblich verleiht, und als wichtige Waffe im „Sieg über die Mächte der Finsternis“. Auch diese „Wundergabe“ erweist sich bei biblischer Prüfung als gefälscht. Zum einen gibt es in der Apostellehre für die neutestamentliche Gemeinde keinerlei Gebot oder Hinweis, Dämonenaustreibung zu praktizieren; dieses messianische Wunderzeichen war für das Volk Israel bestimmt (vgl. Jes 61,1) und gehörte zum besonderen Auftrag der Apostel und der 70.

Wenn die Pfingstler auf Matthäus 10 verweisen und behaupten, der Auftrag des Herrn: „Heilt Kranke, reinigt Aussätzige, weckt Tote auf, treibt Dämonen aus!“ (Mt 10,8) gelte auch heute für die Gemeinde, dann sollten sie aber bedenken, daß auch die Anweisung: „Umsonst habt ihr es empfangen, umsonst gebt es!“ in Matthäus 10 steht, sowie das klare Gebot des Herrn: „Begebt euch nicht auf die Straße der Heiden und betretet keine Stadt der Samariter; geht vielmehr zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel“ (Mt 10,5-6). Aber abgesehen davon zeigt auch die Praxis der Dämonenaustreibung selbst, wie unbiblisch sie ist. In der ganzen Bibel finden wir keinen Fall, wo Dämonen aus Gläubigen ausgetrieben wurden; das geschah nur bei Ungläubigen und konnte nur an ihnen geschehen, weil die biblischen Dämonenaustreibungen ein Zeichen waren, das sich an Ungläubige richtete (vgl. Mk 16,17), und weil Gläubige nicht besessen sein können (vgl. oben S. 18).

Die gefälschten Dämonenaustreibungen der Pfingst- und Charismatischen Bewegung jedoch geschehen fast ausschließlich an Gläubigen oder solchen, die als Gläubige gelten! Die charismatischen Dämonenaustreibungen sind nichts anderes als ein Bannen und Beschwören von Geistern, wie es in 5Mo 18,10-11 als Zaubereisünde verboten wird.

Dieser Beitrag ist ein gekürzter Auszug aus der ausführlicheren Schrift von Rudolf Ebertshäuser Die charismatische „Geistestaufe“ – der Schlüssel zu Vollmacht und geistlicher Kraft?

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Eine gute und übersichtliche Information über die verschiedenen falschen Lehren und Praktiken der Pfingst- und Charismatischen Bewegung erhalten Sie in dem Buch desselben Verfassers: Die Pfingst- und Charismatische Bewegung. Eine biblische Orientierung (Steffisburg: Edition Nehemia 2012BC²# S., Taschenbuch).

Dieses Buch können Sie bei Ihrem christlichen Buchhändler bestellen. Sie erhalten es u.a. für die Schweiz bei der Edition Nehemia, für Deutschland und Österreich bei der Versandbuchhandlung Samenkorn.

Der Beitrag Der Geist der Pfingstbewegung – anhand seiner Früchte geprüft erschien zuerst auf Das Wort der Wahrheit.

Die pfingstlerische Lehre von der „Geistestaufe“

Die Lehre von der „Geistestaufe“ als einer zweiten, von der Wiedergeburt unterschiedenen Erfahrung des Gläubigen ist ein wichtiges Fundament der Pfingst- und Charismatischen Bewegung. Erst mit dieser Erfahrung tritt der Christ nach ihrer Überzeugung in die von Gott verheißene geistliche Fülle ein und kann ein Siegesleben und einen fruchtbaren Dienst für den Herrn beginnen. Die Bezeichnung „Geistestaufe“ findet sich so nirgends in der Bibel; sie nimmt aber Bezug auf die Verheißung, die zuerst durch Johannes den Täufer ausgesprochen wurde: „Ich habe euch mit Wasser getauft; er aber [d.h. Christus] wird euch mit Heiligem Geist taufen“ (Mk 1,8; vgl. Mt 3,11; Lk 3,16; Joh 1,33; Apg 1,5). Nach Überzeugung der meisten Anhänger der Pfingst- und Charismatischen Bewegung ist die Geisteserfahrung, die sie erlebt haben, eben dieses Getauftwerden mit dem Heiligen Geist, das in der Bibel verheißen wird.

Die „klassischen“ Lehrer, vor allem aus der Pfingstbewegung, lehren, daß der Gläubige mit der Bekehrung noch nicht den Heiligen Geist empfangen hat, zumindest nicht im vollen Sinn dieses Wortes. Man beruft sich dabei u. a. auf Apg 19,2: „Habt ihr den Heiligen Geist empfangen, als ihr gläubig wurdet?“. Der Empfang des Heiligen Geistes geschieht ihnen zufolge erst später, wenn der Gläubige bestimmte Voraussetzungen erfüllt hat. Das waren in der klassischen Pfingstbewegung u. a. die „völlige Heiligung“ (oft im Sinne einer einmaligen, zur Vollkommenheit und Sündlosigkeit führenden Erfahrung), die „völlige Hingabe und Weihung für Gott“, ein längeres „Warten“ mit Fasten und vollständigem Bekennen aller Sünden und viel Gebet um die „Geistestaufe“. Diese wird meist als ein eindrückliches Erlebnis einer Kraftdurchströmung beschrieben, oft verbunden mit Visionen oder übernatürlichen Geisteskundgebungen. Das notwendige und entscheidende Kennzeichen der „Geistestaufe“ ist nach der „klassischen“ Pfingstler-Lehre die Gabe des Zungenredens.

Viele heutige charismatische Strömungen vertreten die hergebrachten Pfingstlehren von der „Geistestaufe“ nicht mehr in der oben geschilderten Form. Sie reden nur noch von einer „Geisterfüllung“ oder (nach der Irrlehre der katholischen Kirche) von einer „Geisterneuerung“ als dem entscheidenden „zweiten Segen“. Der Gläubige habe den Geist schon bei der Wiedergeburt empfangen, aber erst durch die „Geistestaufe“ erhalte er die Fülle des Geistes und komme ganz unter die Kraft des Geistes. Manche erklären das Zungenreden nicht mehr zum notwendigen Zeichen der „Geistestaufe“; doch in der Praxis ist es fast überall das entscheidende Merkmal, das die Charismatiker kennzeichnet und an dem sie selbst auch feststellen, ob sie die „Geistestaufe“ empfangen haben.

In charismatischen Kreisen fallen auch die langwierigen Vorbereitungen für den Empfang der „Geistestaufe“ zumeist weg. Man macht vielfach nur noch die Ausschaltung des Verstandes und die bedingungslose Öffnung für den Geist zur Voraussetzung, eine „Annahme im Glauben“ bzw. sehr oft die Handauflegung durch vollmächtige „gesalbte“ Charismatiker. Das geht bis zu Rezepten, daß man „im Glauben“ anfangen solle, in Zungen zu reden, bzw. anderen Zungenrednern nachzusprechen, und danach komme mit dem Zungenreden auch die „Geistestaufe“. Jedes Mittel ist recht, Hauptsache, du kriegst den Geist!

Denn jenseits aller lehrmäßig-taktischen Unterschiede ist eines allen „echten“ Pfingstlern und Charismatikern gemeinsam: Die persönliche Erfahrung der „Geistestaufe“ ist für alle die unabdingbare Schlüsselerfahrung, durch die man zum „Eingeweihten“ dieser Bewegung wird; ohne sie ist man „draußen“, ein halber, kraftloser, unerleuchteter Christ ohne Vollmacht und Erkenntnis, ohne „Salbung“, ohne Heiligung und Sieg über die Sünde, jemand, dem das Entscheidende des Glaubenslebens fehlt.

Alle „höheren Weihen“ der pfingstlerisch-charismatischen Frömmigkeit werden diesem Schlüsselerlebnis zugeschrieben: Durch die „Geistestaufe“ erhält man angeblich eine höhere, unmittelbarere Gemeinschaft mit Gott, die sich in laufenden Offenbarungen, in hörbarem Reden, in Wundern und Zeichen äußert; man empfängt Kraft und Eifer, Freude und Siegesleben, Befreiung von allen Gebundenheiten, Vollmacht, körperliche Heilung, Geistesgaben und innere Heilung. Die „Geistestaufe“ ist das Eintrittstor in ein geistliches Über-Leben – so wird es dem Außenstehenden in vielen Zeugnissen, Predigten und Büchern verkündet.

Dieses Angebot ist für viele enttäuschte, kraftlos gewordene Christen ausgesprochen faszinierend und verlockend. Sie sind beeindruckt von der Aussicht, mit einem Schlag all ihre geistlichen Schwierigkeiten loszuwerden und eine Gottesunmittelbarkeit und Kraft zu erleben, die ihnen zuvor gefehlt hat. Viele öffnen sich deshalb dem Geist, der in diesen Bewegungen wirkt. Sie werden angezogen von der lockeren, attraktiven Aufmachung der Gottesdienste, von den eingängigen Liedern, von der scheinbaren „Liebe“ und „Freude“, die sie sehen. Sie suchen und finden dort die „Geistestaufe“ und werden selbst zu Anhängern und Werbern dieser Bewegung.

Für uns jedoch stellt sich die Frage: Ist die von der Pfingst- und Charismatischen Bewegung gelehrte und propagierte „Geistestaufe“ wirklich eine göttliche Gabe? Was steckt hinter diesem „zweiten Segen“? Kommt er wirklich von Gott? Wir werden ja ausdrücklich von Gott selbst ermahnt: „Prüft die Geister, ob sie aus Gott sind!“ (1Joh 4,1). Das können wir nur tun, wenn wir diese Lehre am geoffenbarten Wort Gottes messen.

Wenn die „Geistestaufe“ wirklich ein so wichtiges Fundament echten Glaubenslebens ist, dann muß sie ja in der Bibel, und zwar im Neuen Testament (NT), gelehrt werden und mit dem inspirierten Wort Gottes übereinstimmen. Anderenfalls dürfen und können wir sie nicht annehmen, auch wenn sie uns noch so anziehend erscheint. Die biblische Geistesfülle wird ja von dem Herrn Jesus Christus selbst an die Lehre der Schrift gebunden, wenn Er spricht: „Wer an mich glaubt, wie die Schrift gesagt hat, aus seinem Leib werden Ströme lebendigen Wassers fließen“ (Joh 7,38).

Für uns neutestamentliche Christen heißt das: wir können nur dann zur biblischen, von Gott geschenkten Geistesfülle kommen, wenn wir uns strikt und klar an die Lehre des Neuen Testaments halten, und zwar im besonderen an die Lehre der Apostel für die Gemeinde, wie wir sie in den Briefen des NT finden (vgl. Apg 2,42: „Und sie blieben beständig in der Lehre der Apostel …“). In dieser Lehre finden wir auch alle Klarheit, um echtes Geisteswirken von falschem zu unterscheiden. Deshalb wollen wir jetzt untersuchen, was die Heilige Schrift zu unserem Thema zu sagen hat.

Wann empfängt ein Gläubiger den Heiligen Geist?

Die erste Frage, die wir uns stellen wollen, ist: Wann empfängt ein Gläubiger den Heiligen Geist? Kann es sein, daß jemand an Jesus Christus gläubig und wiedergeboren ist, aber den Heiligen Geist noch nicht empfangen hat? Kann die klassische Lehre der Pfingstler vor der Bibel bestehen? Um diese Frage beantworten zu können, müssen wir uns zur inspirierten Lehre der Apostel wenden, die in den Briefen des NT festgehalten ist. Das ist ein wichtiger Grundsatz biblisch gesunder Lehre!

Wo wir die biblische Lehre vom Geistempfang finden

Das ganze Neue Testament wie auch das ganze Alte Testament (AT) sind uns in einem weiteren Sinn zur Belehrung und Ermahnung gegeben (vgl. 2Tim 3,16), aber im AT finden wir keine konkrete Lehre für die Gemeinde Gottes, weil diese nicht im Blickfeld der alttestamentlichen Propheten war; sie war ja damals noch ein „Geheimnis“, „das in früheren Generationen den Menschenkindern nicht bekanntgemacht wurde“, und das erst den neutestamentlichen Aposteln und Propheten „durch den Geist geoffenbart worden ist“ (Eph 3,3-10; vgl. Röm 16,25-26; Kol 1,25-29).

Aus diesem Grund finden wir auch in den Evangelien keine besondere Lehre für die Gemeinde Gottes, denn die Evangelien bezeugen die Botschaft des Messias, des Herrn Jesus Christus, an das Volk Israel und seine Jünger im besonderen, aber die Gemeinde wird darin nur manchmal angedeutet (z. B. in Mt 16,18). Sie gehörte zu den Dingen, von denen der Herr in seinen Abschiedsreden den Jüngern bezeugte: „Noch vieles hätte ich euch zu sagen; aber ihr könnt es jetzt nicht ertragen. Wenn aber jener kommt, der Geist der Wahrheit, so wird er euch in die ganze Wahrheit leiten; denn er wird nicht aus sich selbst reden, sondern was er hören wird, das wird er reden, und was zukünftig ist, wird er euch verkündigen“ (Joh 16,12-13). Die Gemeinde Jesu Christi war vor Pfingsten noch zukünftig; die Jünger, deren Blick ganz auf Israel gerichtet war, konnten dieses Geheimnis des einen Leibes aus Juden und Heiden damals noch nicht fassen.

Dieses Geheimnis wurde dann im besonderen Paulus, dem Apostel der Heiden, geoffenbart, wie er selbst bezeugt (vgl. Eph 3,3.8; Gal 1,11-12; 1Kor 4,1; Kol 1,25-26). Die neutestamentliche Lehre von der Stellung und dem Wandel der Gläubigen in Christus finden wir also in den Briefen der Apostel, besonders den Briefen des Paulus.

Auch die Apostelgeschichte ist kein Lehrbuch für die Gemeinde; sie enthält den inspirierten Geschichtsbericht von der Entstehung und Ausbreitung der Gemeinde durch den Dienst der Apostel, aber nicht die Lehre des erhöhten Christus für die Gemeinde. Ebenso finden wir die Apostellehre für die Gemeinde nicht im Buch der Offenbarung, das ein ausgesprochen prophetisches Buch ist und in geistgewirkten Gesichten bezeugt, wie Gott Seinen Plan mit dieser Welt in Gericht und Gnade vollenden wird.

Was nun die Frage nach dem Empfang des Heiligen Geistes angeht, so finden wir in den Evangelien die heilsgeschichtlich klare Aussage in Joh 7,39, im Anschluß an die oben angeführte Verheißung des Herrn: „Das sagte er aber von dem Geist, den die empfangen sollten, welche an ihn glaubten; denn der Heilige Geist war noch nicht da, weil Jesus noch nicht verherrlicht war.“ Auch in Joh 14,17 kündigt der Herr den Jüngern für die Zukunft in bezug auf den Geist Gottes an: „denn er bleibt bei euch und wird in euch sein.“

Die Jünger des Herrn hatten also den Geist Gottes noch nicht im neutestamentlichen Sinn empfangen, und das war von Gott auch nicht so vorgesehen. Erst von Pfingsten an war der Empfang des Heiligen Geistes heilsgeschichtlich überhaupt möglich. Erst nachdem der Herr Jesus Christus Sein Erlösungswerk vollendet hatte (und das setzte Seine Himmelfahrt und Verherrlichung voraus, auch das Bringen Seines Blutes ins himmlische Heiligtum, Hebr 9,11-15), konnte der Geist Gottes ausgegossen werden, um in ehemals sündigen Menschen Wohnung zu nehmen (vgl. Apg 2,33).

Daraus können wir auch ersehen, daß die oft angesprochene Stelle in Joh 20,22 nicht von dem eigentlichen Empfang des Heiligen Geistes handeln kann. Wenn es dort heißt: „Und nachdem er das gesagt hatte, hauchte er sie an und sprach zu ihnen: Empfangt Heiligen Geist!“, dann muß es sich um eine Sondersituation handeln. Das wird auch dadurch deutlich, daß im Griechischen der Artikel vor „Heiligen Geist“ fehlt. Es heißt also nicht: „Empfangt den Heiligen Geist“, sondern: Empfangt Kraft vom Heiligen Geist, geistliche Stärkung und Ausrüstung für die Bewährungs- und Wartezeit, bis der Geist zu Pfingsten gegeben werden würde.

Aus dieser Aussage in den Evangelien können wir niemals eine Lehre über den Empfang des Geistes ableiten; hier haben wir die besondere Übergangssituation zwischen der Zeit des Gesetzes und der Zeit der Gnade bzw. der Gemeinde, die nach Pfingsten begann. Wie aber der Empfang des Geistes bei den Gläubigen der Gemeinde geschehen sollte, das finden wir in den Briefen des NT geoffenbart.

Was lehren die Briefe der Apostel vom Empfang des Heiligen Geistes?

Wenn wir nun die Lehrbriefe des NT in bezug auf den Empfang des Heiligen Geistes untersuchen, so stellen wir eine ganz klare Aussage fest: In dem Moment, in dem ein Mensch durch das Wirken des Geistes Gottes wahrhaft Buße tut, sich bekehrt und an den Herrn Jesus Christus gläubig wird, da empfängt er auch den Heiligen Geist als eine Gabe Gottes. Wiedergeburt und Geistempfang fallen also nach der Lehre des NT zusammen und können nicht voneinander getrennt werden.

Das lehrt ausdrücklich der Galaterbrief. In Gal 3,2 weist Paulus die Galater zurecht, weil sie vergessen hatten, auf welcher Grundlage sie den Geist Gottes empfangen hatten: „Habt ihr den Geist durch Werke des Gesetzes empfangen oder durch die Verkündigung vom Glauben?“. Sie hatten den Geist Gottes empfangen, als sie der Botschaft des Evangeliums geglaubt hatten, die die Errettung durch den Glauben an Jesus Christus verkündete (vgl. Gal 3,5).

In Gal 3,14 steht die klare Aussage, daß wir durch den Glauben an Christus den Heiligen Geist empfangen: „Christus hat uns losgekauft von dem Fluch des Gesetzes (…), damit wir durch den Glauben den Geist empfingen, der verheißen worden war.“ Nun könnte ja jemand einwenden, daß hier nicht der Zeitpunkt des errettenden Glaubens und der Wiedergeburt gemeint sei, sondern irgendein Glaubensakt zu einem späteren Zeitpunkt.

Aber interessanterweise finden wir noch weitere Aussagen im Galaterbrief, die klar machen, daß der Zeitpunkt gemeint ist, an dem ein Mensch zum Glauben an Jesus Christus findet und ein Kind Gottes wird. In Gal 3,22 heißt es: „Aber die Schrift hat alles unter die Sünde zusammengeschlossen, damit die Verheißung aufgrund des Glaubens an Jesus Christus denen gegeben würde, die glauben.“ Das wird noch bestätigt durch Gal 4,6-7, wo deutlich wird, daß der Empfang des Geistes mit der Sohnesstellung in Christus zusammenhängt, in die jeder Gläubige versetzt wird: „Weil ihr nun Söhne seid, hat Gott den Geist seines Sohnes in eure Herzen gesandt, der ruft: Abba, Vater! So bist du also nicht mehr Knecht, sondern Sohn; wenn aber Sohn, dann auch Erbe Gottes durch Christus.“

Diese Lehre wird bestätigt im Römerbrief, wo wir die klaren Aussagen finden: „Ihr aber seid nicht im Fleisch, sondern im Geist, wenn wirklich Gottes Geist in euch wohnt; wer aber den Geist des Christus nicht hat, der ist nicht sein.“ (Röm 8,9; vgl. auch V. 11). Also: wenn jemand wirklich den Geist Gottes nicht hat, dann ist er auch gar nicht wiedergeboren, nicht wahrhaft bekehrt und gläubig! Dasselbe wird noch einmal bekräftigt in Röm 8,14-16: „Denn alle, die durch den Geist Gottes geleitet werden, die sind Söhne Gottes. Denn ihr habt nicht einen Geist der Knechtschaft empfangen, daß ihr euch abermals fürchten müßtet, sondern ihr habt den Geist der Sohnschaft empfangen, in dem wir rufen: Abba, Vater! Der Geist selbst gibt Zeugnis unserem Geist, daß wir Gottes Kinder sind.“

Wer also den Geist Gottes nicht empfangen hat, ist noch kein Kind Gottes, d.h. nicht wiedergeboren; jeder, der durch den Glauben ein wiedergeborenes Kind Gottes wurde, hat in diesem Moment auch den Heiligen Geist empfangen. Ohne den Geist der Sohnschaft gibt es keine Gemeinschaft mit Christus oder mit dem Vater!

Diese klare Lehre wird weiter bestätigt durch den Epheserbrief, wo wir lesen: „…in ihm [Christus] seid auch ihr, als ihr gläubig wurdet, versiegelt worden mit dem Heiligen Geist der Verheißung, der ein Unterpfand unseres Erbes ist bis zur Erlösung des Eigentums, zum Lob seiner Herrlichkeit“ (Eph 1,13; vgl. 2Kor 1,22; Eph 4,30; 1Th 4,8; Tit 3,6-7; Joh 7,39; Joh 14,16-17). Sie wird auch bestätigt durch den Apostel Johannes, der in 1Joh 3,24 und in 4,13 sagt, daß wir an dem Geist, den er uns gegeben hat, erkennen, daß wir in wahrer Gemeinschaft mit Gott stehen.

Übrigens finden wir in der Apostelgeschichte zwar nicht die Lehre vom Geistempfang durch den Glauben, aber ein sehr eindrucksvolles Beispiel davon, nämlich die Bekehrung von Kornelius und den Seinen. Als Petrus den Zuhörern im Haus des Kornelius das Evangelium von Jesus Christus verkündigt, wirkt Gott den Glauben im Herzen der Zuhörer – und in einem Moment, mitten während der Verkündigung, empfangen sie den Heiligen Geist, genau auf dieselbe Weise wie die Jünger zu Pfingsten! (Apg 10,44-48; vgl. 11,15-17.)

Also: Jeder wahrhaft an Jesus Christus Gläubige hat im Augenblick seiner Wiedergeburt auch den Heiligen Geist empfangen. Als er Christus aufnahm (Joh 1,12-13) und Christus in ihm wohnte, da kam auch der Geist Gottes in ihn und nahm Wohnung in dem nunmehr geheiligten Tempel seines Leibes (vgl. 1Kor 3,16; 1Kor 6,17.19; Röm 8,10-11). Der Empfang des Heiligen Geistes ist der Anfangspunkt der beständigen Innewohnung des Heiligen Geistes im Gläubigen.

Hier kommen wir noch zu einem anderen wichtigen Punkt: Der Geist Gottes kann nach der Lehre der Schrift nicht nur halb oder ein wenig empfangen werden, denn Er ist ja eine Person der Gottheit und keine bloße Kraft. Viele charismatische Lehren gehen aber im Endeffekt von der heidnischen Irrlehre aus, der Geist Gottes sei eine unpersönliche Kraft, von der man ein wenig oder mehr besitzen könne, die man auch nach Belieben kommandieren und für die eigenen Interessen einsetzen könne.

Die Bibel kennt eine solche Auffassung nicht! Entweder ich habe den Heiligen Geist empfangen, dann aber als innewohnende Person, ganz und potentiell in Seiner ganzen Fülle, oder ich habe Ihn gar nicht empfangen! Wie sich die Fülle des Geistes im persönlichen Glaubensleben verwirklicht, ist eine andere Sache, das hängt von unserem Wandel ab, wie wir später noch sehen werden. Aber die manchmal zu hörenden Aussagen, daß der Gläubige bei der Wiedergeburt nur „etwas“ vom Geist Gottes empfangen habe und erst bei der „Geistestaufe“ den „ganzen“ Geist „wirklich“ empfange, sind biblisch unhaltbar.

Pfingstlich-charismatische Lehren und die Apostelgeschichte

Gegenüber dieser klaren Lehre der Briefe werden von Pfingstlern und Charismatikern häufig einige „Beweise“ aus der Apostelgeschichte angeführt, die mißdeutet und aus ihrem heilsgeschichtlichen Zusammenhang gerissen werden.

1. Die Jünger vor Pfingsten werden angeführt; sie seien schon wiedergeboren gewesen und hätten danach, zu Pfingsten, die „Geistestaufe“ als zweite Erfahrung erlebt. Darauf ist jedoch zu entgegnen, daß die Jünger vor Pfingsten keine neutestamentliche Wiedergeburt erlebt haben können, weil der Geist der Sohnschaft noch nicht ausgegossen war.

Die Jünger haben zu Pfingsten Wiedergeburt und Geistempfang, die Taufe mit dem Heiligen Geist und ihre Versiegelung wie auch die Erfüllung mit dem Geist und die Ausrüstung mit Kraft aus der Höhe gleichzeitig erlebt. Sie befanden sich vor der Himmelfahrt ihres Herrn und Retters in einer einmaligen Sondersituation: sie waren bekehrt und an Christus gläubig, aber sie hatten die Wiedergeburt im neutestamentlichen Sinn noch nicht erlebt und den Geist noch nicht empfangen.

Das war erst möglich nach der Vollendung des Sühnopfers Jesu Christi, d.h. nach seiner Verherrlichung und Inthronisierung zur Rechten Gottes, wie Apg 2,32 und auch Joh 7,39 bezeugt. Vor der Auferstehung Jesu Christi waren sie noch auf dem Boden Israels und des Gesetzes. Auch das Anhauchen durch den Herrn in Joh 20,22 ist noch nicht der eigentliche Empfang des Heiligen Geistes gewesen, wie wir oben schon gesehen haben. Es ging nur um eine zeichenhafte Stärkung bis zum eigentlichen Geistempfang, wie auch der Herr selbst ja in Joh 16,7 das Kommen des Geistes von Seiner Erhöhung in den Himmel abhängig macht (vgl. auch Apg 1,8).

Die Jünger vor Pfingsten können also niemals die falsche Lehre begründen, ein neutestamentlicher Gläubiger habe den Geist Gottes noch nicht richtig empfangen und brauche eine „zweite Geisteserfahrung“.

2. Ein weiteres beliebtes Beispiel sind die Johannesjünger in Ephesus in Apg 19,1-7. „Dort steht es doch!“, sagen sie uns: „Habt ihr den Heiligen Geist empfangen, als ihr gläubig wurdet?“ „Also ist es doch möglich, daß du gläubig bist und den Geist noch nicht empfangen hast!“ Doch diese Frage stellte der Apostel, weil er erkannt hatte, daß mit diesen Jüngern etwas nicht stimmte. Sie waren nicht gläubig im neutestamentlichen Sinn und damit auch nicht wiedergeboren! Wie V. 4 zeigt, hatten sie nur die Lehren des Johannes, nicht aber das rettende Evangelium von Christus gehört. Sie waren also messiasgläubige Juden auf dem Stand vor Pfingsten, die in der Diaspora nichts von dem mitbekommen hatten, was sich in Jerusalem nach der Bußpredigt des Täufers ereignet hatte. Paulus verkündigt ihnen das Evangelium von Christus, sie werden gläubig und lassen sich taufen, und dann empfangen sie den Heiligen Geist durch Handauflegung des Apostels.

All dies sind heilsgeschichtliche Sondersituationen, aus denen in keiner Weise Schlußfolgerungen für die Gemeinde gezogen werden können. Es ist bezeichnend, daß die ebenfalls aus einem falschprophetischen Irrgeist entstandene Sekte der Neuapostolischen diese Stelle für ihre Irrlehre verwenden, nach der der „Geistempfang“ nur durch Handauflegung eines Apostels möglich sei!

Dagegen ist die Handauflegung hier wie auch in Samarien eine zeichenhafte Handlung: So wie die Apostel der Beschneidung Petrus und Johannes sich durch Handauflegung mit den gläubiggewordenen Samaritern einsmachen sollten, um die Einheit von Juden und Heiden in der Gemeinde Gottes zu bezeugen, so sollte Paulus, der Apostel der Heiden, sich durch die Handauflegung mit den gläubiggewordenen Juden einsmachen. In beiden Fällen war dies sicherlich auch eine zeichenhafte Bekräftigung von Seiten Gottes, daß Petrus und Johannes auch unter den Heiden Vollmacht und göttlichen Auftrag hatten, so wie Paulus unter den Juden.

Hier sollte vielleicht noch erwähnt werden, daß wir eine weitere Besonderheit in der Apostelgeschichte finden, die in der Lehre für die Gemeinde nicht mehr auftaucht und für die Gemeinde auch nicht gültig ist: Sowohl in Ephesus als auch in Jerusalem zu Pfingsten wird die Wassertaufe auf den Namen des Herrn Jesus Christus zur Bedingung für dem Empfang des Heiligen Geistes gemacht (Apg 2,38; Apg 19,5-6). Das ist ebenfalls eine heilsgeschichtliche Sondersituation, die sich daraus erklären läßt, daß die Juden, die als Volk Christus verworfen hatten, sich zuerst mit dem verworfenen Christus bewußt und zeugnishaft eins machen mußten, bevor Gott ihnen den Geist gab, während Gott bei den Heiden einen solchen Schritt nicht zur Voraussetzung machte (vgl. die Bekehrung des Kornelius).

Grundsätzlich müssen wir daraus lernen: Wir dürfen keine Lehren für die Gemeinde isoliert aus der Apostelgeschichte ableiten, die keine Lehrschrift, sondern der geschichtliche Bericht eines heilsgeschichtlichen Übergangs, einer einmaligen Sondersituation ist. In der Apostelgeschichte finden wir den Übergang vom Gesetz zur Gnade, von Israel zur Gemeinde, von den Juden zu den Heiden in Gottes Heilshandeln. Wir finden überaus wertvolle und lehrreiche Berichte über das Wirken der Apostel und die frühe Geschichte der Gemeinde, über manche Aspekte des Gemeindelebens und der Evangelisation. Aber die Lehre der Apostel für die Gemeinde ist uns in den Briefen gegeben.

Dieser Beitrag ist ein gekürzter Auszug aus der ausführlicheren Schrift von Rudolf Ebertshäuser Die charismatische „Geistestaufe“ – der Schlüssel zu Vollmacht und geistlicher Kraft?

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Eine gute und übersichtliche Information über die verschiedenen falschen Lehren und Praktiken der Pfingst- und Charismatischen Bewegung erhalten Sie in dem Buch desselben Verfassers: Die Pfingst- und Charismatische Bewegung. Eine biblische Orientierung (Steffisburg: Edition Nehemia 2012BC²# S., Taschenbuch).

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Der Beitrag Ist die „Geistestaufe“ der Pfingstler und Charismatiker biblisch? erschien zuerst auf Das Wort der Wahrheit.

Wir wollen nun zu einer wichtigen Bibelstelle zurückkommen, die, im rechten Licht gesehen, die Lehre vom Aufhören der Offenbarungs- und Wunderzeichengaben in der nachapostolischen Gemeinde unterstützt, die aber auch von manchen bibeltreuen, nichtcharismatischen Auslegern in einer anderen Weise gedeutet wurde und wird.

Wenn wir die Aussagen in 1. Korinther 13 im Zusammenhang mit den bisher betrachteten Bibelstellen genau untersuchen und auslegen, dann bestätigt dieses wichtige Kapitel des NT aus unserer Sicht, daß die Propheten- und Zeichengaben nach Gottes Ratschluß heute nicht mehr gegeben werden. Wenn auch unsere Auslegung dieser Stelle nicht zwingend ist, erscheint sie uns dennoch als die folgerichtigste Deutung, die den einzelnen Aussagen wie auch dem Gesamtzusammenhang am besten gerecht wird.

In dem einleitenden Abschnitt 1Kor 13,1-3 greift der Apostel Paulus noch einmal die Neigung der fleischlichen Korinther auf, mit ihren auffälligen Gaben wie Prophetie und Zungenreden zu prahlen und sich selbst um dieser Gaben willen in den Vordergrund zu stellen. Unter den Geschwistern war es zu Neid und Streitigkeiten wegen dieser Gaben gekommen.

Im 12. Kapitel hatte der Apostel sie daran erinnert, daß sie alle zu einem Leib gehörten, der durch das demütige, liebevolle Zusammenwirken der verschiedenen Gaben erbaut wurde, und daß Gott ihnen in Seiner Weisheit die richtigen Gaben zugeteilt hatte, so daß jeder Neid und jedes eigensüchtige Streben nach besonderen Gaben unrecht wäre:

Sind etwa alle Apostel? Sind etwa alle Propheten? Sind etwa alle Lehrer? Haben etwa alle Wunderkräfte? Haben alle Gnadengaben der Heilungen? Reden alle in Sprachen? Können alle auslegen? Strebt aber eifrig nach den vorzüglicheren Gnadengaben, und ich will euch einen noch weit vortrefflicheren Weg zeigen: (1Kor 12,29-31)

In dem folgenden Kapitel zeigt der Apostel nun, daß dieser vortrefflichere Weg die selbstlose Liebe ist, die ihnen sehr fehlte, und daß die vorzüglicheren Gnadengaben, die für die Erbauung der Gemeinde noch wichtiger waren als die im 12. Kapitel genannten, Glaube, Hoffnung und Liebe sind.

1 Wenn ich in Sprachen der Menschen und der Engel redete, aber keine Liebe hätte, so wäre ich ein tönendes Erz oder eine klingende Schelle. 2 Und wenn ich Weissagung hätte und alle Geheimnisse wüßte und alle Erkenntnis, und wenn ich allen Glauben besäße, so daß ich Berge versetzte, aber keine Liebe hätte, so wäre ich nichts. 3 Und wenn ich alle meine Habe austeilte und meinen Leib hingäbe, damit ich verbrannt würde, aber keine Liebe hätte, so nützte es mir nichts! (1Kor 13,1-3)

Der Apostel greift gerade die besonders begehrten und auffälligen Gaben unter den in Kapitel 12 erwähnten heraus und zeigt mit einer gewollten Übertreibung und Zuspitzung, daß diese Gaben, selbst wenn man sie in einer gar nicht vorkommenden Steigerung besäße, dennoch ohne die Agape-Liebe nichts wären.

Das biblische Sprachenreden (12,10) bestand, wie der Apostel im 14. Kapitel zeigt (1Kor 14,21-22), in einer übernatürlichen Beherrschung heidnischer Fremdsprachen (Sprachen von Völkern, die den Israeliten fremd waren, vgl. Apg 2,7-11). Selbst wenn ein Gläubiger alle solchen Fremdsprachen und darüber hinaus sogar Sprachen der Engel beherrschte (wovon die Schrift nichts sagt und was dem Zeichencharakter der Sprachen nicht entspräche), dann wäre er dennoch ohne die Liebe hohl und unbrauchbar.

Selbst wenn ein Gläubiger die Gabe der Prophetie (12,8) in einem völlig übersteigerten Maß hätte, sodaß er alle Geheimnisse wüßte (was selbst der Apostel Paulus nicht für sich beanspruchte), selbst wenn er die Erkenntnisgabe (das „Wort der Erkenntnis“ in 12,8) im vollkommenen Maße besäße, wäre er dennoch ohne die Liebe nichts. Und auch wenn er den wunderwirkenden Glauben (12,9; eine deutliche Anspielung auf Mt 17,20 und 21,21) in einem aufsehenerregenden Ausmaß hätte, so wäre er dennoch ohne die Agape-Liebe nichts. Alle diese Aussagen sollen den Korinthern verdeutlichen, daß die Liebe die allervortrefflichste Gabe ist, nach der sie dringend streben sollten, weil sie daran großen Mangel hatten.

In dem nun folgenden berühmten Abschnitt Vers 4-7 wird die göttliche Agape-Liebe in eindringlicher Form geschildert. Es ist die selbstlose, schenkende Liebe Gottes, die der Herr Jesus Christus in so vollkommener Weise personifiziert hat, als Er auf Erden lebte. Diese Liebe steht in beschämendem Gegensatz zur Haltung der Korinther – und der so vieler fleischlich gesinnter Christen heute. Sie waren streitsüchtig – die Liebe ist langmütig und gütig. Sie waren neidisch – die Liebe neidet nicht. Sie prahlten und blähten sich gegenseitig auf – die Liebe tut das Gegenteil. Und so könnte man die wunderbaren Eigenschaften der Liebe weiter mit dem Versagen der Korinther in Kontrast setzen, aber das berührt unser Thema nur am Rande.

Im folgenden Abschnitt, der uns besonders interessiert, führt der Apostel sein Argument weiter. Nicht nur sind die von den Korinthern so fleischlich begehrten außerordentlichen Gnadengaben nichts ohne die Agape-Liebe, sie sind nach Gottes Absicht auch nur vorübergehend der Gemeinde gegeben, während die „vorzüglicheren Gnadengaben“ Glaube, Hoffnung und besonders die Liebe in der Gemeinde bleibend gegeben sind (V. 13).

8 Die Liebe hört niemals auf. Aber seien es Weissagungen, sie werden weggetan werden; seien es Sprachen, sie werden aufhören; sei es Erkenntnis, sie wird weggetan werden. 9 Denn wir erkennen stückweise und wir weissagen stückweise; 10 wenn aber einmal das Vollkommene da ist, dann wird das Stückwerk weggetan. (1Kor 13,8-10)

Paulus zeigt in Vers 8, daß die Gnadengabe der Weissagungen (gr. prophèteia), die er in 12,10 und 29 erwähnt hat, nicht für die Dauer in der Gemeinde gegeben wurde, sondern nach dem Willen Gottes zu einem künftigen Zeitpunkt weggetan würde (das gr. Wort kat-argeo kann bedeuten: „außer Wirksamkeit setzen, abschaffen, vernichten, beseitigen“). Gott selbst wird sie abschaffen, während Glaube, Hoffnung und Liebe bleiben – also ist sie weniger gewichtig als diese vorzüglicheren Gnadengaben, so argumentiert der Apostel.

Auch die Gabe der Sprachenrede (glossai = Zungen, Sprachen), über deren Mißbrauch Paulus im 14. Kapitel einiges sagen muß, würde aufhören (pauo). Hier wird ein anderes Wort gebraucht als bei der Prophetie. Die Gabe der Sprachenrede war ein Wunderzeichen, das sich an ungläubige Juden richtete, wie 14,21-22 zeigt. Es hörte, nachdem es seinen heilsgeschichtlichen Zweck erfüllt hatte, allmählich auf, wobei auch das natürlich von Gott, der alle Gaben souverän gibt und wegnimmt, verursacht war.

Auch die Erkenntnisgabe (gr. gnosis) wird von Gott einmal abgeschafft. Diesbezüglich gibt es weit verbreitete Mißverständnisse. Mit dieser Gnadengabe kann nicht die allgemeine geistliche Erkenntnis gemeint sein, denn diese Erkenntnis Gottes und Seiner Ratschlüsse wird niemals aufhören; sie wird im Gegenteil, wenn die Gemeinde mit Christus vereint in der Herrlichkeit ist (und das ist ja nach vielen Auslegern mit dem „Vollkommenen“ in V. 10 gemeint), sich erst voll entfalten.

Hier ist (wie auch im Vers 2) die in 12,8 erwähnte Offenbarungsgabe gemeint, das „Wort der Erkenntnis“ (od. „Erkenntnisrede“), die den frühen Gemeinden gegeben wurde, um ihnen Orientierung über Gottes Plan mit der Gemeinde und über Gottes Willen für ihr Leben zu vermitteln. Diese Erkenntnisrede wird durch dasselbe Tätigkeitswort „weggetan“ eng mit der Prophetie verbunden; beides sind Offenbarungsgaben, die einander offensichtlich ergänzten und beide nicht mehr nötig waren, sobald das „Vollkommene“ gekommen war.

In Vers 9 wird begründet, weshalb die beiden Offenbarungsgaben von Gott abgeschafft werden. Die Gläubigen praktizierten diese Gaben zur Zeit des 1. Korintherbriefes, und sie empfingen durch sie Weissagungen und Erkenntnisse, aber diese Weissagungen und Erkenntnisse hatten einen Mangel. Sie gaben den Gläubigen nicht ein klares Gesamtbild von Gottes Plan für die Gemeinde, sondern nur Bruchstücke (w. Teile; gr. ek merous = teilweise, bruchstückhaft).

Wir könnten ihre Informationsqualität mit einem Puzzlebild vergleichen, bei dem von 1000 Teilen nur 500 willkürlich verteilt verfügbar sind; versucht man sie zusammenzufügen, dann entstehen Teileindrücke, kleine Bildflächen, aber das Gesamtbild ist nicht klar erkennbar. Dieser bruchstückhafte Charakter dieser Gaben wird wie gesagt als Grund dafür angegeben, weshalb sie in der Gemeinde nicht bleiben sollten, sondern abgeschafft wurden. Sie sind gegenüber dem „Vollkommenen“, das der Gemeinde gegeben werden sollte, unterlegen und weniger wertvoll.

In Vers 10 wird nun gesagt, wann Gott diese bruchstückhaften Offenbarungsgaben abschaffen würde: wenn „das Vollkommene“ (gr. to teleion) da ist. Das griechische Wort teleion (von telos = Ende, Ziel) bezeichnet etwas, das das Ziel seiner Entwicklung erreicht hat; je nach Zusammenhang kann es „das Vollkommene/Vollendete“ (im Sinne einer höchstmöglichen Perfektion) oder „das Vollständige“ (in dem Sinn, daß nichts mehr fehlt) oder „das Ausgereifte“ (im Sinne der abgeschlossenen Entwicklung, das Erwachsenenstadium) bedeuten.

Wenn wir den vorherigen Vers berücksichtigen, bezieht sich „das Vollkommene“ am ehesten auf die Erkenntnis der Ratschlüsse Gottes für die Gemeinde, die durch die Prophetengaben nur teilweise, bruchstückhaft vermittelt werden konnten. Vers 9 zeigt ja gerade, daß diese Gaben nicht vollkommen waren und keine Vollkommenheit in der Erkenntnis bewirken konnten. Ausgehend von dem Begriff „stückweise“, „teilweise“ in Vers 9 liegt für teleion auf jeden Fall auch die Bedeutung „das Vollständige“ nahe, d.h. die vollständige und vollkommene Offenbarung der Ratschlüsse Gottes für die Gemeinde.

In diesem Sinn ist es nur folgerichtig, wenn wir davon ausgehen, daß mit dem „Vollkommenen“ die vollständige, abgeschlossene und vollendete Offenbarung der Ratschlüsse und Lehren des Herrn in den heiligen Schriften des Neuen Testaments gemeint ist. Paulus zeigt in diesem Abschnitt, daß die Offenbarungsgaben der Prophetie und der Erkenntnisrede kein vollständiges und klares Bild von Gottes Plan und Willen für die Gemeinde geben konnten (vgl. V. 12: „Mittels eines Spiegels“, „wie im Rätsel“). Ihnen gegenüber war die Offenbarung Gottes in der Lehre und den Schriften der Apostel höher und klarer; sie allein konnte der Gemeinde eine vollkommene Unterweisung und Wegweisung bringen.

Dieses Verständnis von Vers 10 ist nach meiner Überzeugung das folgerichtigste, klarste, am meisten mit den übrigen Aussagen der Schrift in Übereinstimmung befindliche Verständnis. Die traditionell vorherrschende Auslegung hat „das Vollkommene“ auf den Vollendungszustand der Gemeinde bezogen, wenn sie entrückt und allezeit bei dem Herrn in der himmlischen Herrlichkeit ist. Diese Auslegung hat durchaus gewisse Argumente für sich, sie scheint z.B. durch einige Aussagen in Vers 12 gestützt zu werden, die sich gut auf den Vollendungszustand der Gemeinde beziehen lassen. Auch ist es in einem allgemeinen Sinn durchaus zutreffend, daß all unser Erkennen „Stückwerk“ ist, wie es Luther übersetzte.

Dennoch gibt es gute Gründe, diese Auslegung für diesen Abschnitt als unzutreffend zu erkennen und zu verwerfen. Zum einen würde dies bedeuten, daß die Gemeinde nach Gottes Plan für ihre gesamte Zeit auf Erden im Zustand der Unmündigkeit bleiben müßte; denn in Vers 11 werden die Gnadengaben Prophetie und Erkenntnisrede eindeutig mit dem Unmündigsein der Gemeinde in Verbindung gebracht. Das stünde aber in Widerspruch zu anderen Aussagen der Schrift, nach denen es Gottes Ziel ist, daß die Gemeinde schon hier auf Erden mündig und erwachsen wird (vgl. u. a. Eph 4,13-14: „erwachsener Mann“, „nicht mehr Unmündige“; Kol 1,28: „vollkommen [od. erwachsen, ausgereift, gr. teleios] in Christus Jesus“; Hebr 5,12-14).

Ein gewichtiger Grund gegen die Deutung auf den himmlischen Vollkommenheitszustand der Gemeinde liegt in der Aussage von Vers 13, daß zu dem Zeitpunkt, wo die Prophetengaben weggetan worden sind, dennoch Glaube, Hoffnung und Liebe noch bei der Gemeinde bleiben. Kann sich das auf die himmlische Herrlichkeit beziehen?

Wird die verherrlichte, vollendete Gemeinde im Himmel noch Glauben brauchen? Mit Sicherheit nicht, denn Glauben brauchen wir nur, solange wir nicht schauen; Glauben brauchen wir, solange wir auf Erden sind und der verherrlichte Herr im Himmel ist (vgl. 1Pt 1,8: „an ihn glaubt ihr, obgleich ihr ihn jetzt nicht seht“). Heute heißt es: „Solange wir im Leib daheim sind, sind wir nicht daheim bei dem Herrn. Denn wir wandeln im Glauben und nicht im Schauen“ (2Kor 5,6-7). Wenn wir bei dem Herrn in der Vollendung sind, brauchen wir keinen Glauben mehr, denn wir sind zum Schauen gekommen!

Dasselbe gilt von der Hoffnung. Wir brauchen die Hoffnung, solange wir als Gläubige auf der Erde sind und unsere Vollendung, die „Erlösung unseres Leibes“ (Röm 8,23), noch zukünftig ist. Sobald wir aber mit unserem Herrn vereint sind, brauchen wir keine Hoffnung mehr, wie uns auch Römer 8 lehrt:

Denn auf Hoffnung hin sind wir errettet worden. Eine Hoffnung aber, die man sieht, ist keine Hoffnung; denn warum hofft auch jemand auf das, was er sieht? Wenn wir aber auf das hoffen, was wir nicht sehen, so erwarten wir es mit standhaftem Ausharren. (Röm 8,24-25)

Wenn die Entrückung geschehen ist, dann ist ja unsere Hoffnung erfüllt; wir sehen, was wir gehofft haben, und wir brauchen im Himmel keine Hoffnung mehr.

Die logische Schlußfolgerung ist, daß die Prophetie und Erkenntnisrede von Gott schon vor der Entrückung von der Gemeinde weggenommen werden, in einer Zeit, wo sie neben der Liebe (die in Ewigkeit bleibt) auch noch Glauben und Hoffnung benötigen. Damit ist aber die einzig schlüssige Deutung des „Vollkommenen“ in Vers 10, daß es sich auf die vollkommene Offenbarung der Heiligen Schrift des Neuen Testamentes bezieht. Wir haben oben schon gesehen, daß dies in Übereinstimmung auch mit anderen Schriftaussagen steht, die die Schrift als vollkommene und völlig genügende Offenbarung Gottes für die Gemeinde kennzeichnen.

Es ist auch stimmig, wenn die Gemeinde als Ganzes für mündig erklärt wird, sobald ihr der ganze Ratschluß Gottes in Form der apostolischen Schriften des NT übergeben wurde. Ein Lehrling (oder Jünger) ist solange nicht voll verantwortlich, als er noch nicht ganz unterwiesen wurde in seinem Aufgabenbereich.

Unmündigsein hat etwas zu tun mit mangelnder Einsicht und Erkenntnis. Die frühe Gemeinde war in diesem Sine noch unmündig, weil ihr die Kenntnis des vollen Ratschlusses Gottes fehlte. Sobald sie aber die vollständige Apostellehre übergeben bekommen hatte, war sie nunmehr verantwortlich, nach diesem Licht zu leben. Sie hatte das Mündigkeitsstadium erreicht.

11 Als ich ein Unmündiger war, redete ich wie ein Unmündiger, dachte wie ein Unmündiger und urteilte wie ein Unmündiger; als ich aber ein Mann wurde, tat ich weg, was zum Unmündigsein gehört. 12 Denn wir sehen jetzt mittels eines Spiegels wie im Rätsel, dann aber von Angesicht zu Angesicht; jetzt erkenne ich stückweise, dann aber werde ich erkennen, gleichwie ich erkannt bin. (1Kor 13,11-12)

Im Sinne des Obengesagten ist es also ganz natürlich, daß der Apostel in Vers 11 das Bild des unmündigen Knaben oder Jugendlichen gebraucht, der noch keine volle Erkenntnis über sein Leben und Handeln besitzt; er ist noch unreif, und sein Denken entspricht diesem Unreifestadium. Durch dieses Bild aus dem Alltagsleben werden das prophetische Reden und die Erkenntnisrede noch einmal wie schon in Vers 9 als etwas Unvollkommenes und nach Gottes Willen nur Vorläufiges gekennzeichnet.

Eine solche Kennzeichnung würde kaum Sinn machen, wenn diese Gaben wirklich erst nach 2.000 Jahren Gemeindegeschichte bei der Entrückung weggetan würden. Die Ermahnung des ganzen Abschnittes ist dann am einleuchtendsten, wenn die Wegnahme der Gaben noch im Erlebnishorizont der Korinther erfolgen würde, nämlich gegen Ende der Apostelzeit.

In Vers 12 kennzeichnet der Apostel noch einmal die Begrenztheit der Prophetie und Erkenntnisrede durch einige bildhafte Vergleiche. Wir können die Aussage dieses Verses nur richtig verstehen, wenn wir sie in den Gesamtzusammenhang der Argumentation des ganzen Abschnitts einordnen und berücksichtigem, daß Paulus hier Sprachbilder gebraucht.

Der Apostel kennzeichnet die Erkenntnis, die durch die mündlichen Prophetengaben und die Erkenntnisrede vermittelt wurde, auch in diesem Vers als etwas Unvollkommenes und in gewissem Sinne mit Mängeln Behaftetes und daher Vorläufiges. In der Zeit der Unmündigkeit, in der diese Gaben noch wirksam waren, war die durch sie vermittelte Erkenntnis nicht völlig klar (die antiken Spiegel waren polierte Metallscheiben, die wesentlich weniger von der Realität wiedergeben konnten als unsere Kristallspiegel). Paulus bezeichnet diese eingeschränkte Erkenntnis als „wie im Rätsel“ (od. in dunkler Rede, andeutungsweise).

In der Prophetie spielen ja Gesichte und Träume eine wesentliche Rolle, und diese sind oftmals in Bildern gegeben, die an und für sich nicht völlig klar in ihrer Bedeutung sind und zusätzliche Auslegung brauchen. Diesen Rätselcharakter der Prophetengabe können wir uns vielleicht am besten durch ein Beispiel veranschaulichen: das Gesicht des Apostels Petrus, mit dem Gott ihn auf den Besuch der Gesandten des Cornelius vorbereitete.

Petrus sieht ein Tuch mit allerlei unreinen Tieren und hört die Aufforderung: „Steh auf, Petrus, schlachte und iß!“ (Apg 10,10-13). Dieses Gesicht sollte Petrus zeigen, daß die von ihm verabscheuten Heidenvölker jetzt in den Augen Gottes nicht mehr gemieden werden sollten, aber diese Botschaft wurde ihm in Rätselform vermittelt. Wir lesen in Vers 17: „Als aber Petrus bei sich selbst ganz ungewiß war, was das Gesicht bedeuten solle, das er gesehen hatte (…)“. Ähnliche Gesichte und rätselhafte Botschaften finden wir immer wieder bei den Propheten, etwa der Wächterbaum bei Jeremia oder die beiden Ölbäume bei Sacharja.

Demgegenüber ist die Wortoffenbarung der apostolischen Schriften klar und deutlich. In den Briefen des Apostels Paulus finden wir das Geheimnis der Gemeinde, ein Leib bestehend aus Juden und Heiden, und das freie Angebot des Heils an die Heidenvölker verständlich gelehrt und dargelegt, so daß kein Rätsel bleibt. In den Apostelbriefen hat Gott Seinen Plan mit der Gemeinde sozusagen im Klartext, einsehbar und nachvollziehbar dargelegt. so daß die Gemeinde zu klarer und deutlicher Erkenntnis kommen kann.

Diese deutliche Erkenntnis wird von Paulus mit einem bildhaften Ausdruck umschrieben: „dann aber von Angesicht zu Angesicht“. Das bedeutet: In der klaren Apostellehre teilt Gott sich so unmißverständlich mit, als würde Er uns von Angesicht zu Angesicht gegenüberstehen. Auch heute noch, im Zeitalter der elektronischen Kommunikation über weite Distanzen, wählen wir das persönliche Gespräch „von Angesicht zu Angesicht“, wenn wir sicher sein wollen, was der andere meint, und über schwierige Dinge zu reden haben. In den Schriften des NT redet Gott mit uns auf diese unmittelbare und unmißverständliche Weise.

Hier kann uns ein wichtiges alttestamentliches Bibelwort weiterhelfen, das genau das Thema unseres Abschnittes behandelt und fast dieselbe Bildersprache gebraucht, so daß Paulus vielleicht sogar darauf anspielt. Wir finden dieses Wort in 4Mo 12,6-8:

Und er sprach: Hört doch meine Worte: Wenn jemand unter euch ein Prophet des HERRN ist, dem will ich mich in einem Gesicht offenbaren, oder ich will in einem Traum zu ihm reden. Aber nicht so mein Knecht Mose: er ist treu in meinem ganzen Haus. Mit ihm rede ich von Mund zu Mund, von Angesicht zu Angesicht und nicht rätselhaft, und er schaut die Gestalt des HERRN. Warum habt ihr euch denn nicht gefürchtet, gegen meinen Knecht Mose zu reden?

Mirjam und Aaron hatten gegen Mose aufbegehrt und wollten sich ihm gleichstellen; dazu zogen sie die Tatsache heran, daß auch sie prophetische Offenbarungen vom HERRN empfangen hatten: „Redet denn der HERR allein zu Mose? Redet er nicht auch zu uns?“. Da antwortet ihnen der HERR und weist sie zurecht, indem er die einmalige, besondere Stellung von Mose unter allen Propheten der damaligen Zeit hervorhebt. Die prophetische Offenbarung geschah in der Regel durch Gesichte und Träume, die rätselhaft waren. Mose dagegen empfing das klare Wort des HERRN, so wie er es auch in den heiligen Schriften niederschrieb.

Diese klare Wortoffenbarung nun kennzeichnet Gott mit denselben Begriffen wir in 1Kor 13,12: Gott redet zu Mose „von Angesicht zu Angesicht“, nicht rätselhaft (vgl. auch 2Mo 33,11; 5Mo 5,4). Daß dieser Ausdruck hier im übertragenen Sinn für eine klare, vollkommene Offenbarung gebraucht wird, ergibt sich aus den vielen Bibelstellen, die bezeugen, daß kein Mensch Gott im Wortsinn von Angesicht zu Angesicht sehen kann (vgl. 2Mo 33,20; Joh 1,18).

So stellt der Apostel Paulus im weiteren noch einmal die Überlegenheit der apostolischen Wortoffenbarung über die Prophetengaben heraus, wenn er schreibt: „jetzt erkenne ich stückweise, dann aber werde ich erkennen [w. klar, vollständig erkennen; gr. epi-gnosomai], gleichwie ich erkannt [w. vollständig, klar erkannt; epi-gnosomai] bin“. Die Prophetengabe wie auch die Erkenntnisrede ermöglichten nur ein bruchstückhaftes Erkennen, ergaben nur ein fragmentarisches, unvollständiges Bild des Ganzen. Dagegen ermöglicht die apostolische Wortoffenbarung der heiligen Schriften eine klare, vollkommene Erkenntnis, so wie auch Gott uns klar und vollkommen erkennt.

Natürlich ist unser Erkennen Gottes in gewissem Sinn eingeschränkt, daß wir heute durch die Bibel nicht alles in Gottes Wesen und Ratschlüssen vollständig erkennen, aber das, was uns Gott mitgeteilt hat in Seinem Wort, ermöglicht es uns, Gott klar und zuverlässig zu erkennen, als würde Er uns persönlich gegenüberstehen.

In gewissem Sinn ist ohne Zweifel unser Erkennen erst vollkommen, wenn wir in der Herrlichkeit Gott scheuen werden. Aber in einem anderen Sinn vermittelt das Wort Gottes uns über die Dinge, die Gott uns wissen ließ, völlig zuverlässige Erkenntnis (vgl. auch 1Kor 2,10-16). Daß Gott gnädig und barmherzig ist, das weiß ich aus dem Wort Gottes so gewiß und zuverlässig, als wenn ich Ihn schon sehen könnte.

So finden wir in diesem Vers noch einmal eine eindringliche Darstellung der Gewißheit und Zuverlässigkeit des Wortes Gottes, das uns klare Orientierung, klare Erkenntnis ermöglicht und deshalb den vorläufigen Offenbarungsgaben der Anfangszeit weit überlegen ist, so daß diese tatsächlich nicht mehr benötigt wurden, sobald diese Wortoffenbarung der Gemeinde in Gestalt des Neuen Testaments vorlag.

So verstanden erklärt dieser Abschnitt auch einleuchtend, was in der Geschichte der Gemeinde auch bezeugt ist, daß nämlich die Offenbarungs- und Wunderzeichengaben der Apostelzeit in den späteren Jahrhunderten nie wieder unter wahren Gläubigen und biblischen Gemeinden auftraten.

Wo man in der Kirchengeschichte von solchen Dingen später noch hört, handelt es sich ausnahmslos um betrügerische Fälschungen dieser biblischen Gaben, die in falschprophetischen Bewegungen wie dem Montanismus und in dämonischen Irrströmungen am Rande der Christenheit auftraten.

Nun aber bleiben Glaube, Hoffnung, Liebe, diese drei; die größte aber von diesen ist die Liebe. (1Kor 13,13)

Der abschließende Vers in diesem Abschnitt greift noch einmal das einleitende Argument von der Überlegenheit der Agape-Liebe über alle anderen Gnadengaben auf. Gleichzeitig erhärtet die Aussage, daß Glaube und Hoffnung noch bei der Gemeinde bleiben, während Prophetie und Erkenntnisrede bereits weggenommen sind, unsere hier vorgestellte Deutung des Verses 10: Das Vollkommene ist die Schriftoffenbarung des Neuen Testaments, die uns zuverlässige Erkenntnis gibt und weitere Prophetien unnötig macht. Somit stimmt der betrachtete Abschnitt genau mit den anderen biblischen Aussagen überein, die wir bereits untersucht haben. Wir dürfen uns in der Endzeit an das völlig zuverlässige prophetische Wort der Schrift halten und müssen nicht nach neuen Prophetenbotschaften Ausschau halten.

Dieser Beitrag ist ein gekürzter Auszug aus der ausführlicheren Schrift von Rudolf Ebertshäuser Redet Gott heute noch durch Propheten und Wunderzeichen? Der Anspruch der Charismatischen Bewegung und die Lehre der Bibel.

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Eine gute und übersichtliche Information über die verschiedenen falschen Lehren und Praktiken der Pfingst- und Charismatischen Bewegung erhalten Sie in dem Buch desselben Verfassers: Die Pfingst- und Charismatische Bewegung. Eine biblische Orientierung (Steffisburg: Edition Nehemia 2012BC²# S., Taschenbuch).

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Der Beitrag Die Lehre vom Aufhören der Prophetie und des Sprachenredens in 1. Korinther 13 erschien zuerst auf Das Wort der Wahrheit.

Die Auffassung vom Fortdauern (oder der endzeitlichen Wiederherstellung) der apostolischen Offenbarungs- und Zeichengaben wird heute am massivsten von der Pfingst- und Charismatischen Bewegung vertreten. Sie erhebt den Anspruch, die Vorhut einer großen endzeitlichen Erweckungsbewegung zu sein, in deren Rahmen angeblich wieder neue Propheten und Wundertäter erweckt worden seien, die dieselben Geistesoffenbarungen und Wunderzeichen empfangen hätten wie die Apostel und die ersten Gläubigen, nur noch in größerem Maßstab.

Wir wollen zunächst darstellen, welche Auffassungen über Prophetie und Wunderzeichen in diesen Kreisen vorherrschen; in den späteren Abschnitten wollen wir versuchen, diese Auffassungen im Licht der Bibel zu prüfen und zu beurteilen.

Die „Prophetengabe“ in der Pfingst- und Charismatischen Bewegung

Die Pfingst- und Charismatische Bewegung behauptet, eine prophetische Bewegung zu sein, in der die neutestamentliche Gnadengabe der Weissagung (od. der Prophetie; vgl. 1Kor 12,10) wirksam sei. Gott habe angeblich in der Endzeit neue Propheten (und auch neue Apostel, beides wird in der Regel miteinander verbunden) erweckt und gebrauche sie, um Seinem Volk in den letzten Tagen neue Orientierung zu geben und die Christenheit in die größte Erweckung der Weltgeschichte zu führen.

Das Kommen dieses „Spätregens“ des Heiligen Geistes sei in großem Maß davon abhängig, wieweit die Christen den Weisungen der „gesalbten Propheten und Apostel“ folgten, die mehr oder weniger entschieden den Anspruch erheben, in derselben oder ähnlicher Weise inspiriert zu sein wie die Apostel und Propheten des 1. Jahrhunderts. Die Prophetengabe ist nach Überzeugung der Charismatiker unverzichtbar und entscheidend wichtig, um die Gemeinde für die „große Erweckung“ zuzurüsten.

Damit lehren die Sprecher dieser Bewegung im Grunde, daß es neben der Heiligen Schrift (zu deren Autorität sie sich in der Regel in Worten bekennen) eine zweite göttliche Offenbarungsquelle gebe, das quasi inspirierte Wort der Apostel und Propheten, durch die Gott heute noch autoritativ rede. Das wird zwar vielfach nicht ausdrücklich so gesagt, aber die allermeisten „Propheten“ dieser Bewegung erheben in der Praxis doch den Anspruch, eine Vision, einen Traum, eine Wortbotschaft „von Gott“ empfangen zu haben. Und sehr viele Anhänger dieser Bewegung vertrauen auch darauf, daß ihre eigenen Visionen und Eindrücke oder die ihrer Propheten göttliche Offenbarungsbotschaften seien.

Aufgrund solcher „prophetischer“ Eindrücke und Botschaften werden Jahr für Jahr unzählige Entscheidungen von Pfingstlern und Charismatikern getroffen – berufliche Entscheidungen, Eheschließungen, Vergabe von Spendengeldern, Übernahme von Diensten bis hin zur Ausreise als Missionar. Und immer wieder hört man dann: „der Herr hat zu mir geredet“; „der Herr hat gezeigt“.

Zu den für viele eindrucksvollsten Erscheinungen der Prophetengabe gehört das von manchen so genannte „Wort der Erkenntnis“, worunter übernatürliche Einsicht in persönliche Einzelheiten aus dem Leben wildfremder Personen zu verstehen ist. Viele „Propheten“ dieser Bewegung faszinieren ihre Anhänger mit dieser Form übernatürlich erlangten Wissens über Vergangenes und Verborgenes. Für die Anhänger ein klarer Beweis, daß der „Prophet“ „von Gott“ sein muß – für kritische Beobachter ein Fall von okkulter Hellseherei.

Neben der Annahme einer besonderen Prophetengabe in der endzeitlichen Gemeinde besteht auch die Erwartung, mit der „Geistestaufe“ habe jeder Charismatiker die Fähigkeit empfangen, durch „Eindrücke“, Visionen, Träume oder hörbare Stimmen „direkte Führung von Gott“ zu erhalten (dies unter der fehlgeleiteten Berufung auf Joel 3,1 bzw. Apg 2,17). Dazu gehört auch der quasi orakelhafte „Empfang“ von wegweisenden Bibelworten durch „innere Erleuchtung“.

In der Praxis beanspruchen diese „neuen Offenbarungsworte von Gott“ für die meisten Charismatiker und Pfingstler eine höhere Autorität als die „alten“ Offenbarungsworte der Bibel selbst. Es ist ja so verlockend, zu meinen, Gott rede untrüglich zu einem selbst und vermittle so direkte, situationsbezogene Führung, was durch die Bibel ja scheinbar nicht ohne weiteres möglich ist.

Das zeigt sich spätestens dort, wo „Geistesführungen“ allgemein anerkannt werden, die dem inspirierten Wort der Heiligen Schrift klar widersprechen. Das ist z.B. bei der in der Pfingst- und Charismatischen Bewegung weitverbreiteten Anerkennung von Frauen als Prophetinnen, Apostelinnen, Lehrerinnen und Pastorinnen/Leiterinnen der Fall. Während die Schrift hier den unveränderbaren Willen Gottes völlig unzweideutig ausspricht durch die Anweisung des Apostels Paulus: „Ich erlaube aber einer Frau nicht, zu lehren, auch nicht, daß sie über den Mann herrscht, sondern sie soll sich still verhalten“ (1Tim 2,12), werden solche (oft durch innere Stimmen, Visionen oder Prophetenworte hervorgerufene) „Berufungen“ in der Charismatik zumeist ganz selbstverständlich akzeptiert und damit über die Schrift gestellt.

Eine Schwierigkeit für das hohe Selbstverständnis der charismatischen Propheten, Offenbarungen direkt von Gott zu empfangen, ist die unbestreitbare Tatsache, daß sehr viele „Prophetien“ in der Bewegung sich als falsch herausstellen. Um dies zu erklären, wird die biblische Lehre vom Prophetendienst von den Charismatikern verfälscht.

Während die Bibel, wie wir unten noch genauer sehen werden, klar bezeugt, daß die echten neutestamentlichen Propheten Offenbarungen von Gott hatten und deshalb in ihren Prophetien irrtumslos und mit göttlicher Autorität sprachen, behaupten die Charismatiker, ihre Prophetengabe sei ein Gemisch von menschlichem Irrtum und echter göttlicher Botschaft.

Die Bibel sagt jedoch ganz klar: Wenn ein Prophet im Namen des Herrn redet, und es trifft nicht ein, dann ist er erwiesenermaßen ein Falschprophet, durch den Gott nicht geredet hat und der auch kein berufener Bote Gottes ist:

Doch der Prophet, der so vermessen ist, in meinem Namen zu reden, was ich ihm nicht zu reden geboten habe, oder der im Namen anderer Götter redet, jener Prophet soll sterben! Wenn du aber in deinem Herzen sprichst: »Woran können wir das Wort erkennen, das der HERR nicht geredet hat?«, [dann sollst du wissen:] Wenn der Prophet im Namen des HERRN redet, und jenes Wort geschieht nicht und trifft nicht ein, so ist es ein Wort, das der HERR nicht geredet hat; der Prophet hat aus Vermessenheit geredet, du sollst dich vor ihm nicht fürchten!“ (5Mo 18,20-22)

Wenn dieser Maßstab an die charismatischen Propheten angelegt würde, dann müßten sie einer nach dem anderen davongejagt werden! So aber wird den Menschen Sand in die Augen gestreut, und sie werden angehalten, sich das, wonach ihnen die Ohren jucken, aus den Prophetenbotschaften herauszupicken, und gar nicht mehr nachzudenken, wenn sich vieles als Lüge und Betrug erweist.

Wenn etwa ein berühmter Pfingstler wie David Wilkerson eine gigantische Vision schildert, in dem ihm angeblich von Gott der Verlauf der folgenden Jahrzehnte genau geoffenbart wurde, und man 30 Jahre später feststellen muß, daß Wesentliches aus dieser „Vision“ nie eintraf, dann macht das eigentlich den Propheten selbst unglaubwürdig und entlarvt seine „Inspiration“ als von dem Vater der Lüge stammend. Doch viele endzeitlichen Christen wollen ja belogen und betrogen werden. Sie wollen die biblische Wahrheit nicht mehr hören, wie es geschrieben steht:

Denn es wird eine Zeit kommen, da werden sie die gesunde Lehre nicht ertragen, sondern sich selbst nach ihren eigenen Lüsten Lehrer beschaffen, weil sie empfindliche Ohren haben; und sie werden ihre Ohren von der Wahrheit abwenden und sich den Legenden zuwenden.“ (2Tim 4,3-4)

Deshalb stören sie sich auch nicht an den unzähligen Lügen und Fehlaussagen bei ihren Propheten, und hängen ihnen weiter an, nachdem sie öffentlich als Falschpropheten entlarvt sind. Der Teufel bietet ihnen in den Botschaften der Propheten zuviel, was ihnen schmeichelt und den Eindruck vermittelt, sie seien zu Großem berufen und ganz besonders erwählte Gefäße Gottes.

Inzwischen dringt der Sirenklang der falschen Propheten in immer weitere Kreise ein, die sich früher am früher biblischen Christentum orientierten. Der Sauerteig charismatischer Irrlehren über Prophetie konnte dank der Aufgabe der biblischen Absonderung durch weite Kreise der „Evangelikalen“ (Allianz, Gemeinschaftsbewegung, Freikirchen) in den letzten drei Jahrzehnten immer weiter auch in Kreise vordringen, die nicht zur Pfingst- und Charismatischen Bewegung selbst gezählt werden. Heute sind wir an dem Punkt, daß auch viele Evangelikale und Pietisten inzwischen den Gedanken ernst nehmen, Gott würde durch neue Propheten zu Seinem Volk reden, und zunehmend auch bereit sind, auf „Eindrücke“, Visionen und innere Stimmen zu hören, anstatt auf das untrügliche Wort der Heiligen Schrift.

Charismatische Wunderzeichen in der Endzeit

Wie in der Apostelzeit die echten Wunderzeichengaben die Offenbarung durch die neutestamentlichen Apostel und Propheten bekräftigte (vgl. Hebr 2,3-4), so beansprucht die Pfingst- und Charismatische Bewegung, in der jetzigen Endzeit echte Wunderzeichengaben empfangen zu haben, die angeblich von Gott mächtig dazu gebraucht würden, die neuen Apostel und Propheten zu bestätigen und Ungläubige zum Glauben an Christus zu bringen (vgl. John Wimbers bekanntes Konzept des „Power Evangelism“ = Evangelisation durch Krafterweise von Zeichen und Wundern).

Für die allermeisten Pfingstler und Charismatiker gehören Wunderzeichen zum Erweis eines „echten“, „geistgesalbten“ Christenlebens dazu. Sie berufen sich dabei auf Bibelstellen wie Markus 16,17-18 oder Matthäus 10,7-8, die nach ihrem Verständnis einen direkten Auftrag an alle Gläubigen darstellen, die Hände aufzulegen, um Menschen zu heilen, Dämonen auszutreiben, in Zungen zu reden, ja sogar Tote aufzuwecken.

Ohne solche Zeichen erscheint den Charismatikern ein Christenleben kraftlos und hohl, ohne die rechte „Vollmacht von oben“. Wunder dagegen sind für sie der Beweis eines echten, „apostolischen“ Christentums. Die biblisch gesunden Gläubigen, deren Leben keine Kette von Wunderzeichen-Erlebnissen aufzuweisen hat, sind für sie bestenfalls Gläubige zweiter Klasse, wenn überhaupt, dann nur mit Not gerettet.

Zu den beliebtesten Wundern, die von Anhängern dieser Bewegung immer wieder angeführt werden, gehören Krankenheilungen – angeblich oder wirklich übernatürlich erfolgte Heilungen von allen möglichen körperlichen Leiden, von Bauch- und Rückenschmerzen bis hin zu Lähmungen, verkrüppelten Füßen oder Krebs. Wenn man die Lebenszeugnisse von Charismatikern liest, spielen solche Heilungen dabei oft eine Schlüsselrolle.

Daneben werden, vor allem von falschen Propheten und Aposteln der Bewegung, auch eine ganze Zahl anderer Wunder berichtet, die meist eine Nachahmung von Wunderberichten in der Apostelgeschichte sind – so z.B. Begegnungen mit Engeln, das Gehen durch verschlossene Türen, oder auch übernatürlicher Transport zu anderen Orten, wie es Philippus erlebte.

Ein neueres Beispiel solcher betrügerischer Wunderberichte ist das Buch „Heavenly Man“, das viele christliche Leser fasziniert und den Verfasser als echten apostolischen Christen ausweisen soll. Zahlreiche bewährte Leiter unter den chinesischen Christen warnen vor diesem Buch und seinem Verfasser und bezichtigen ihn des Betruges. Die von ihm berichteten „Wunder“ folgen dem Vorbild vieler pfingstlerischer Wunderberichte.

Das Erleben von Wunderzeichen ist für die Charismatiker ein Erweis der göttlichen Nähe und Vollmacht und soll die Glaubwürdigkeit der neuen Propheten, Apostel und Wunderheiler, der Evangelisten und Pastoren unterstreichen. Deshalb gehören solche Wunderberichte zu der Selbstdarstellung fast aller Führer dieser Bewegung dazu. Auch offenkundige Betrüger und dämonische Verführer wie Todd Bentley haben eine große Zahl von Anhängern einfach aufgrund der Tatsache, daß sie „große Zeichen und Wunder“ tun.

Es ist bezeichnend, daß im Gefolge der Affäre Todd Bentley ein amerikanischer pfingstlerischer Evangelist geäußert hat, er sei nun überzeugt, daß die allermeisten Charismatiker einmal dem Antichristen nachfolgen würden, wenn er auftritt, weil sie keine Unterscheidungsfähigkeit besäßen und auf seine Wunderzeichen hereinfallen würden.

Wenn man die charismatischen Wunderzeichen nüchtern biblisch prüft und mit den echten Wunderzeichen von Christus und Seinen Aposteln vergleicht, dann fällt rasch auf, daß es wesentliche Unterschiede gibt, die die modernen Wunderzeichen der Charismatiker als Fälschungen entlarven.

Wenn wir hier einmal die Heilungen als häufigstes Zeichen herausgreifen, so können wir sehen: Die echten Wunderheilungen des Herrn und Seiner Apostel geschahen stets als vollständige, bleibende Heilungen, auch wo es um schwere organische Defekte ging wie bei dem Blindgeborenen. Immer wieder wird betont, daß alle, die Heilung gesucht hatten, auch wunderbar geheilt wurden.

Dagegen sind die falschen Heilungswunder der heutigen Charismatiker dadurch gekennzeichnet, daß viele Menschen gar nicht geheilt werden; oftmals müssen die Kranken enttäuscht wieder in demselben Rollstuhl hinausgefahren werden, in dem sie hergebracht worden waren. Viele „Heilungen“ geschehen nur vorübergehend, unter dem Einfluß von Suggestion und irrgeistigen Einwirkungen, und die Symptome kehren danach bald wieder zurück. So wurde immer wieder berichtet, wie Menschen begeistert aus dem Rollstuhl aufsprangen und hüpften und umherliefen – nur um später doch wieder im Rollstuhl zu sitzen.

In den USA wurden mehrere Wunderheiler wie Benny Hinn und Kathryn Kulman gebeten, wenigstens einige Personen zu nennen, bei denen Ärzte bezeugen könnten, daß sie durch den Dienst dieser Wunderheiler von einer ernsthaften organischen Krankheit zweifelsfrei und auf Dauer geheilt worden wären. Die Pressesprecher waren nicht in der Lage, auch nur einen klar bezeugten Fall vorzuweisen.

„Heilungen“ geschehen überwiegend im psychosomatischen Bereich, bei Rückenschmerzen oder ähnlichen Symptomen, die z.B. auch durch Suggestion oder Placebos gut zu bessern sind. Daneben gibt es gelegentlich sicher auch tatsächliche Wunderheilungen – doch solche können auch von okkulten Geistheilern gewirkt werden, und sind kein Beweis, daß hier Gott am Werk ist!

Trotz dieses für nüchterne Beobachter offensichtlichen Betruges müssen wir feststellen, daß die pfingstlerischen Irrlehren über Wunderzeichen in der heutigen Zeit inzwischen von vielen Evangelikalen übernommen wurden, deren Vorväter sie noch entschieden zurückgewiesen hätten. Eine wichtige Rolle spielte dabei die von Billy Graham und anderen eingeleitete Einbeziehung der Charismatiker und Pfingstler in die weltweite evangelikale Bewegung und besonders in die Missionsarbeit (u.a. Lausanner Kongreß für Weltevangelisation).

Eine wichtige Rolle in den Diskussionen über wirksame Evangelisation unter Evangelikalen der 80er und 90er Jahre spielte das charismatische Rezept des power evangelism („vollmächtige Evangelisation“), das vor allem von John Wimber und seinen Anhängern verbreitet wurde. Nach dieser Lehre könne das Evangelium nur dann wirksam unter den modernen skeptischen Menschen verbreitet werden, wenn die Verkündigung von Zeichen und Wundern begleitet sei.

Heute versuchen sich auch Evangelikale und Pietisten an Wunderheilungen und Dämonenaustreibungen, und der Gedanke, daß Gott heute noch durch Wundertäter apostolische Zeichen vollbringen würde, wird in vielen Kreisen mehr oder weniger weitgehend akzeptiert oder doch zumindest nicht deutlich zurückgewiesen. Damit kann der Sauerteig der falschen Zeichen-und-Wunder-Bewegung sich weit bis in früher bibeltreue Kreise hin ausbreiten.

Dieser Beitrag ist ein gekürzter Auszug aus der ausführlicheren Schrift von Rudolf Ebertshäuser Redet Gott heute noch durch Propheten und Wunderzeichen? Der Anspruch der Charismatischen Bewegung und die Lehre der Bibel.

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Eine gute und übersichtliche Information über die verschiedenen falschen Lehren und Praktiken der Pfingst- und Charismatischen Bewegung erhalten Sie in dem Buch desselben Verfassers: Die Pfingst- und Charismatische Bewegung. Eine biblische Orientierung (Steffisburg: Edition Nehemia 2012BC²# S., Taschenbuch).

Dieses Buch können Sie bei Ihrem christlichen Buchhändler bestellen. Sie erhalten es u.a. für die Schweiz bei der Edition Nehemia, für Deutschland und Österreich bei der Versandbuchhandlung Samenkorn.

Der Beitrag Redet Gott durch die Propheten- und Wundergaben der Pfingstler und Charismatiker? erschien zuerst auf Das Wort der Wahrheit.

Viele Gläubige können nicht glauben, daß mitten in der Gemeinde tatsächlich ein falscher Geist wirken kann und daß echte Gläubige durch raffinierte Verführer getäuscht werden können. Doch die Bibel bezeugt sehr deutlich, daß so etwas geschehen kann und in der Endzeit gewiß geschehen wird.

Die Verführung in der Gemeinde laut 2. Korinther 11

Doch hierzu gibt uns das Wort Gottes ein ernstes Zeugnis, das alle diejenigen nachdenklich machen sollte, die so denken und die Warnungen vor Verführung in der Christenheit als übertrieben abtun. Es handelt sich um das Wort des Apostels Paulus in 2Kor 11,1-4:

„1 Möchtet ihr mich doch ein wenig in [meiner] Torheit ertragen! Doch ihr ertragt mich ja schon. 2 Denn ich eifere um euch mit göttlichem Eifer; denn ich habe euch einem Mann verlobt, um euch als eine keusche Jungfrau Christus zuzuführen. 3 Ich fürchte aber, es könnte womöglich, so wie die Schlange Eva verführte mit ihrer List, auch eure Gesinnung verdorben [und abgewandt] werden von der Einfalt gegenüber Christus. 4 Denn wenn der, welcher [zu euch] kommt, einen anderen Jesus verkündigt, den wir nicht verkündigt haben, oder wenn ihr einen anderen Geist empfangt, den ihr nicht empfangen habt, oder ein anderes Evangelium, das ihr nicht angenommen habt, so habt ihr das gut ertragen.“

Hier zeigt das Wort Gottes, daß die Gemeinde in Korinth, als sie die falschen Überapostel aufgenommen hatte, von denen Paulus in V. 13-15 mehr sagt, in gefährlicher Weise verführt worden war.

Diese falschen Apostel verkündigten in Korinth einen anderen, gefälschten Jesus, der nicht mit dem in der Bibel geoffenbarten Herrn Jesus Christus identisch war. Sie verleiteten auch die Korinther, einen anderen, betrügerischen Geist zu empfangen, den sie bei ihrer Wiedergeburt nicht empfangen hatten. Und sie verkündigten ein anderes Evangelium, das nicht das in der Schrift geoffenbarte Evangelium war. Und die Korinther, die ja unmündig und fleischlich waren, erkannten die Verführung nicht! Im Gegenteil, sie fanden die Betrüger und Falschapostel faszinierender und „vollmächtiger“ als den echten Apostel Paulus (vgl. V. 5-6). Sind wir besser als die Korinther damals?

Nein, auch wir müssen achtgeben, daß wir nicht durch die endzeitlichen Verführungen getäuscht und verzaubert werden (Gal 3,1). In dem oben angeführten Schriftwort wird uns das Geheimnis der falschprophetischen Verführung enthüllt, der Grund, weshalb sie oft so schwer erkennbar und schillernd ist. Die Verführer reden sehr viel von „Jesus“ – aber sie meinen einen anderen Jesus als den biblischen Herrn Jesus Christus. Die Verführer verleiten die Gläubigen dazu, einen Geist zu empfangen – aber es ist nicht der wahre Heilige Geist, sondern ein anderer, irreführender Geist. Die Verführer predigen das Evangelium – aber es ist ein anderes Evangelium als das biblische, ein gefälschtes, verdrehtes Evangelium. Sie haben Eifer und „Vollmacht“, sie können bezwingend reden und strahlen eine faszinierende Überfrömmigkeit aus – aber sie sind nicht echt; durch sie wirkt der Satan, verkleidet als Engel des Lichts.

Wir sehen hier auch die eigentliche Gefahr der in einem besonders heiligen, überfrommen Gewand einhergehenden Verführung Satans: Er verstellt sich als Engel des Lichts, um die Gläubigen zu faszinieren und von ihrem wahren Herrn Jesus Christus abzulenken! Sein Ziel ist es, Gläubige von der Einfalt gegenüber Christus wegzubringen. Der Herr Jesus und Sein Wort soll ihnen nicht mehr alles sein; andere Stimmen, andere Botschaften, ja, ein anderer Jesus sollen ihr Herz betören.

Das geweissagte Gericht im Haus Gottes

Das oben Gesagte ist eine ernste, aufrüttelnde, zur Buße und Wachsamkeit mahnende Botschaft. Für viele oberflächliche, in der Schrift nicht gegründete Gläubige ist sie eine harte Rede, die sie nicht annehmen wollen. Aber die Schrift sagt ganz klar, daß es auch ein Gericht des heiligen Gottes an seinem eigenen Haus gibt, dort, wo Sein Wort verworfen und Seine Wahrheit verlassen wird: „Denn die Zeit ist da, daß das Gericht beginnt beim Haus Gottes; wenn aber zuerst bei uns, wie wird das Ende derer sein, die dem Evangelium Gottes nicht glauben? Und wenn der Gerechte nur mit Not gerettet wird, wo wird sich der Gottlose und Sünder wiederfinden?“ (1Pt 4,17-18).

Die Ausgießung des falschen Geistes der Pfingstbewegung war ein Gericht Gottes über die Untreue und den Glaubensabfall in seiner Gemeinde. Es ist kein Zufall, daß dieser betrügerische Geist zuerst auf Anhänger der extremen Heiligungsbewegung fiel, die die schlimme Irrlehre vertraten, ein Christ könne durch eine einmalige Heiligungserfahrung zur völligen Sündlosigkeit und einem „reinen Herzen“ gelangen. Sie fielen damit unter das Urteil von 1Joh 1,8 u. 10: „Wenn wir sagen, daß wir keine Sünde haben, so verführen wir uns selbst, und die Wahrheit ist nicht in uns. (…) Wenn wir sagen, daß wir nicht gesündigt haben, so machen wir ihn zum Lügner, und sein Wort ist nicht in uns“.

Der Geist dieser Bewegung war von Anfang an ein Geist der Lüge und der Verführung, und er verführt diejenigen, welche die Liebe zur Wahrheit des Wortes Gottes an wichtigen Punkten nicht annehmen. Das starke Wachstum und der unwiderstehliche Einbruch dieses Geistes in die Reihen der „Evangelikalen“ in den zurückliegenden Jahren ist ein Gericht über deren Untreue und Abweichung vom Wort Gottes.

So hatte Gott auch auf Israel zur Zeit seiner tiefsten Untreue und seines Abfalls einen verführerischen Geist ausgegossen, wie Jes 29,9-11 bezeugt: „Stutzt und staunt, laßt euch verblenden und erblindet! Sie sind trunken, aber nicht vom Wein; sie schwanken, aber nicht vom starken Getränk, sondern weil der HERR über euch einen Geist tiefen Schlafes [od. der Bewußtlosigkeit] ausgegossen und eure Augen, die Propheten, verschlossen, und eure Häupter, die Seher, verhüllt hat. Darum ist alle Offenbarung für euch geworden wie die Worte eines versiegelten Buches. Wenn man dieses einem gibt, der lesen kann, und zu ihm sagt: Lies das! so antwortet er: Ich kann nicht, weil es versiegelt ist!“

In denselben geistlichen Zusammenhang gehört 2Chr 18,22, wo es von dem König Ahab heißt: „Und nun siehe, der HERR hat einen Geist der Lüge in den Mund dieser deiner Propheten gelegt; und der HERR hat Unheil über dich geredet.“ In einer anderen Stelle wird geschildert, wie Gott zum Gericht über Ägypten einen betrügerischen Geist ausgießt: „Der HERR hat einen Taumelgeist unter sie [die weisen Räte des Pharao] ausgegossen, so daß sie Ägypten in all seinem Tun irreführen, wie ein Trunkener herumtaumelt in seinem Erbrochenen“ (Jes 19,14).

 

Die verderblichen Auswirkungen des falschen Geistes in der Pfingst- und Charismatischen Bewegung

Es ist erschreckend, den Bezug dieser Gerichtsworte zu den üblen Szenen des sogenannten „Toronto-Segens“ zu erkennen. Charismatiker, die den Namen Jesu Christi bekennen, taumeln und fallen bewußtlos nieder unter der Wirkung des charismatischen Irrgeistes. Sie zittern und hüpfen umher wie die Besessenen; sie wälzen sich lachend am Boden und können nicht aufhören; sie liegen unzüchtig entblößt da; sie stoßen Tierlaute aus und kriechen wie Schlangen auf dem Boden umher.

All dies geschieht im Namen des Herrn der Herrlichkeit, den sie fortwährend lästern und entehren. Was ist dies anderes als Gericht? Und dies ist nicht etwa eine neue Entwicklung; solche Szenen haben das Wirken jenes falschen Geistes schon von den Anfängen in Azusa Street und Kassel her begleitet, wie Befürworter dieser Dinge zu Recht betonen. Man wird an das Wort in Jes 28,7-13 erinnert:

„Aber auch diese taumeln vom Wein und schwanken vom Rauschtrank; Priester und Prophet sind vom Rauschtrank berauscht, vom Wein benebelt, sie taumeln vom Rauschtrank; sie sehen nicht mehr klar, urteilen unsicher. (…) Wem soll er Erkenntnis beibringen, wem die Botschaft erläutern? Denen, die von der Milch entwöhnt, von den Brüsten abgesetzt sind? Weil sie sagen: ‘Vorschrift auf Vorschrift, Vorschrift auf Vorschrift, Satzung auf Satzung, Satzung auf Satzung, hier ein wenig, da ein wenig’, so wird auch Er zu diesem Volk mit stammelnden Lippen und in fremder Sprache reden, er, der zu ihnen gesagt hatte: ‘Das ist die Ruhe! Erquickt den Müden! Und das ist die Erquickung’, aber sie wollten nicht hören. Und so soll auch ihnen das Wort des HERRN werden: ‘Vorschrift auf Vorschrift, Vorschrift auf Vorschrift, Satzung auf Satzung, Satzung auf Satzung, hier ein wenig, da ein wenig’, – damit sie hingehen und rückwärts hinstürzen, zerbrochen und verstrickt und gefangen werden.“

Wie weit hat der verführerische Geist die Anhänger dieser Bewegung schon trunken gemacht und ihr Urteilsvermögen benebelt, wenn diese erschreckenden Auswüchse als Wirkungen des Heiligen Geistes ausgegeben werden – eben jenes Geistes, der nach dem Zeugnis der Schrift ein Geist der Zucht und Besonnenheit ist (2Tim 1,7), d.h. ein Geist, der beim Gläubigen bewußte Selbstkontrolle, Nüchternheit, Anstand, Zucht und gesunden Verstand bewirkt. Eine der Früchte des Geistes nach Gal 5,22 ist die Selbstbeherrschung, d.h. ein züchtige, bewußte Lenkung der Persönlichkeit durch den Geist Gottes. „Die Geister (od. Geisteswirkungen) der Propheten sind den Propheten untertan“, heißt es in 1Kor 14,32.

Alle Zwanghaftigkeit ist ebenso wie Bewußtlosigkeit und Trunkenheit das sichere Anzeichen eines dämonischen Geistes (vgl. 1Kor 12,2; 2Tim 2,26). Die Wirkung des Geistes bewirkt dagegen Wachheit und Nüchternheit, Anstand und Zucht zur Verherrlichung Gottes (vgl. Eph 5,18; 1Th 5,6-7; 1Tim 2,9; Tit 1,8; 2,2; 2,5; 2,6; 2,12).

Ekstase und „Trunkenheit im Geist“ gehören wie die Mystik mit ihren falschen inneren Offenbarungen zum Gift der Hure Babylon, zur heidnischen Falschreligion. Wer sich diesen falschgeistigen Ekstasen ergibt, bezahlt einen hohen Preis. Nicht selten sind Depressionen und Lästergedanken, geistige und seelische Zerrüttung, Verlust der Heilsgewißheit und Schaden für Familie und Beruf aufgrund falscher Visionen und „Führungen“ die Folge der manipulierten Höhenflüge.

Besonders im Bereich der Charismatik haben immer mehr heidnisch-okkulte Lehren um sich gegriffen, die den biblischen Glauben verleugnen und ihn durch eine christlich getarnte Magie ersetzen. Hierzu gehören die Lehren Yonggi Chos über die „vierte Dimension“, über die angebliche „Macht der Worte“ des Menschen, der nur das bekennen muß, was er haben will, um es dann zu empfangen.

Auch Irrlehrer wie Kenneth Hagin mit seinem „Gesetz des Glaubens“ und die einflußreiche „Wort des Glaubens“-Bewegung sowie Robert Schuller und andere, die New-Age-Prinzipien des „positiven Denkens“ lehren, lehren und betreiben nichts anderes als christlich verhüllte Zauberei. Die „Visualisierung“, d.h. eine bewußte Bildvorstellung, die angeblich Realitäten hervorbringen oder verändern kann, ist eine uralte schamanisch-okkulte Technik, die von falschen Lehrern in der Charismatischen Bewegung heute vielfach propagiert wird.

Die charismatische Verführung in ihrem endzeitlichen Zusammenhang

Von der endzeitlichen Perspektive der Schrift her ist die Pfingst- und Charismatische Bewegung mit ihren falschen Prophetien und falschen Wunderzeichen eine raffinierte Irreführung, die von dem von Gott eingegebenen Wort der Heiligen Schrift ablenken soll und dazu beiträgt, den vorhergesagten kräftigen Irrtümern des Antichristen den Weg zu bereiten.

Ihren Anhängern wird eingeredet, daß die mit Wunderzeichen bekräftigten Prophetenbotschaften wahre Worte Gottes seien. Damit werden sie vorbereitet für die wirksame Kraft der Verführung des Antichristen und seines falschen Propheten, der ebenfalls falsche Wunderzeichen gebrauchen wird, um die Menschen zu blenden und sich als Gottes auserwähltes Werkzeug hinzustellen (2Th 2,9-12; Offb 13).

Die Charismatiker werden systematisch darauf ausgerichtet, auf die Stimme ihrer Propheten als auf das echte Reden Gottes zu hören. Auch wenn, um die vielen offenkundig nicht eingetroffenen Prophetien zu erklären, ein gewisses Maß an menschlichem Irrtum eingeräumt wird, werden die Botschaften dennoch als Reden Gottes hingestellt.

Nach der Bibel aber war jede echte prophetische Offenbarung vollkommenes Reden Gottes ohne menschliche Beimischung, und jeder Prophet, dessen Botschaft nicht eintraf, war als falscher Prophet entlarvt (vgl. 5Mo 18,22). Von den Propheten der Pfingst- und Charismatischen Bewegung gilt das Wort des echten Propheten Jeremia: „Lügen prophezeien diese Propheten in meinem Namen; ich habe sie nicht gesandt, ihnen nichts befohlen und nicht zu ihnen geredet; Lügengesichte und Wahrsagerei, Hirngespinste und Einbildungen ihres eigenen Herzens verkünden sie euch.“ (Jer 14,14).

Das Gefährliche an dieser falschprophetischen Bewegung ist, daß sie eine zweite Offenbarungsquelle neben der Bibel einführt, die in Wirklichkeit über der Bibel steht. Durch diese Ablenkung von der Heiligen Schrift als alleiniger Richtschnur öffnet sich der Satan einen Kanal, um seine falschen Lehren und irreführenden Botschaften in die Christenheit einzuschleusen und die Menschen von Gottes Wahrheit wegzulocken.

Dabei kommen durchaus übernatürliche Erkenntnisse vor (etwa über verborgene Sünden oder persönliche Erlebnisse), die auf Wahrsagerei und Hellseherei beruhen und die Menschen beeindrucken und irreführen sollen. Selbstverständlich klingt vieles biblisch und wird Wahrheit unter die Lüge gemischt, um das Ganze annehmbar zu machen. Aber das Unbiblische und Verführerische ist ja schon, daß man überhaupt auf die falschen Propheten hört, statt sich allein an das durch die wahren Propheten geoffenbarte Schriftwort zu halten!

Im Licht der biblischen Endzeitprophetie müssen wir nüchtern erkennen, daß diese falschprophetische Bewegung eine große Gefahr für die gläubige Gemeinde darstellt. Unter dem Schein einer höheren Frömmigkeit und größeren Vollmacht werden Christen weggelockt vom Wort Gottes und dem wahren Herrn und Erlöser Jesus Christus, und sie werden unter den Einfluß eines anderen Jesus und eines anderen Geistes gebracht, der unbiblische Lehren und Botschaften ausstreut.

Letztlich wird durch diese Bewegung das Fundament des biblischen Glaubens und der reformatorischen Lehre untergraben, nämlich die Gründung allein auf die Schrift. Indem diese Bewegung neben der Schrift noch die Autorität prophetischer Neuoffenbarungen und zunehmend offener auch die Autorität von neuen Aposteln aufrichtet, führt sie ihre Anhänger weg von der Reformation und letztlich hin zu römisch-katholischen Positionen. Die römisch-katholische Kirche erkennt ja neben der Bibel (die sie in Wahrheit verleugnet) u.a. die Autorität der Päpste als angebliche Nachfolger der Apostel und auch prophetische Neuoffenbarungen (wie etwa die Botschaften von Lourdes oder Fatima) an.

Vor dem Hintergrund der biblischen Offenbarung, daß am Ende die Namenschristenheit einmal zu einer großen Welteinheitskirche unter römischer Vorherrschaft zusammengeschlossen sein wird, nämlich der Hure Babylon (Offb 17 u. 18), müssen wir ganz nüchtern warnen: Letztlich führt der falsche Geist der Pfingst- und Charismatischen Bewegung seine Anhänger hin nach Babylon, in die Ökumene, die Vereinigung aller scheinbar christlichen Kirchen!

Schon heute sind nach katholischen Angaben die Mehrheit aller Charismatiker Katholiken. Die katholisch-charismatische Erneuerungsbewegung steht unter der persönlichen Schutzherrschaft des Papstes; in ihr sind Bischöfe und Kardinäle, Jesuiten und Priester tätig. Diese angeblich „wiedergeborenen, geistgetauften Christen“ sind loyale Katholiken und befürworten die unbiblische „Eucharistie“ ebenso wie die Heiligen- und Marienverehrung ihrer Kirche.

Der falsche Geist und seine falschen Wunderzeichen vereinen evangelisch und katholisch geprägte Charismatiker und machen unter mystischem Vorzeichen alle Lehrunterschiede und biblischen Abgrenzungen bedeutungslos. So kommt es, daß John Wimber bei Katharina von Siena oder Lourdes von göttlichen Wundern redet; „evangelikale“ Pfingstler umarmen Jesuiten, die theologisch die Bibelkritik vertreten, als „Brüder in Christus“, und katholische Charismatiker haben zunehmend Einfluß bei Kongressen und Aktivitäten.

Evangelikale Charismatiker tun Buße über die „Verletzung der Einheit des Leibes Christi“ und rufen nach „Heilung der Zerrissenheit“. Der theologisch liberale ökumenische Weltkirchenrat begrüßt die Charismatische Bewegung als wirksames Bindeglied zwischen den Konfessionen und arbeitet mit ihr zusammen, und führende Vertreter der Pfingstbewegung sind seit Jahren im „Dialog“ mit der römischen Kirche.

Schon das muß dem noch wachen Gläubigen zeigen: Der Geist dieser Bewegung kann niemals der Heilige Geist Gottes sein, der in der Reformation ungezählte Gläubige aus den Fängen der katholischen Kirche herausgeführt und von ihren Irrlehren befreit hatte.

Der wahre Heilige Geist gab den Gläubigen damals Kraft, für die biblisch-evangelischen Lehren zu sterben – die verführten Urenkel dieser Generation suchen heute die mystische „Einheit“ mit der römischen Kirche und haben alle biblischen Grundsätze über Bord geworfen. Sie sind vom Wort der Wahrheit gewichen, das ihnen allein Kraft und Bewahrung gegenüber der Endzeitverführung geben könnte. Sie sind, ohne es zu wissen, auf dem Weg nach Babylon. Dazu trägt der irreführende Einfluß der Pfingst- und Charismatischen Bewegung ganz entscheidend bei.

Dieser Beitrag ist ein gekürzter Auszug aus der ausführlicheren Schrift von Rudolf Ebertshäuser Die Charismatische Bewegung – endzeitliche Erweckung oder endzeitliche Verführung?

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Eine gute und übersichtliche Information über die verschiedenen falschen Lehren und Praktiken der Pfingst- und Charismatischen Bewegung erhalten Sie in dem Buch desselben Verfassers: Die Pfingst- und Charismatische Bewegung. Eine biblische Orientierung (Steffisburg: Edition Nehemia 2012BC²# S., Taschenbuch).

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Der Beitrag Charismatik in der Endzeit erschien zuerst auf Das Wort der Wahrheit.

Wir haben im vorigen Artikel festgestellt, daß grundlegende Lehren der Pfingst- und Charismatischen Bewegung auf einer Verfälschung der Heiligen Schrift beruhen und letztlich Verführung sind. Aber wir müssen noch weiter gehen.

Die Lehren und Prophetien der Pfingst- und Charismatischen Bewegung lassen nämlich einen Bereich der biblischen Aussagen über die Endzeit weitgehend aus, der letztlich auf diese Bewegung selbst Anwendung findet: die Warnungen über die endzeitliche Verführung in der Christenheit, die in allen Bibelstellen so deutlich hervortreten, die überhaupt von der Endzeit handeln.

Das Auftreten von falschen Propheten

Wir haben schon vorher gesehen, daß die erste Antwort des Herrn Jesus auf die Frage seiner Jünger nach den Kennzeichen der Endzeit und Seiner Wiederkunft die Warnung war: „Habt acht, daß euch niemand verführt!“ (Mt 24,4).

Die Schrift sagt ganz klar, daß die letzte Zeit vor der Wiederkunft Jesu Christi von einer immer massiver werdenden falschprophetischen Verführung gekennzeichnet sein wird: „Denn es werden falsche Christusse und falsche Propheten auftreten und werden Zeichen und Wunder tun, um, wenn möglich, auch die Auserwählten zu verführen. Ihr aber, habt acht! Siehe, ich habe euch alles vorhergesagt“ (Mk 13,22-23).

Falsche Prophetie bedeutet, daß Menschen auftreten im Namen Jesu Christi und behaupten, daß der Herr in Offenbarungen durch sie redet, und das u.a. sogar in der Ich-Form: „Ich bin der Christus!“ (Mt 24,5). Vor diesen falschen Propheten warnt uns der Herr Jesus in den bemerkenswerten Aussagen von Mt 7,15-23:

„15 Hütet euch aber vor den falschen Propheten, die in Schafskleidern zu euch kommen, inwendig aber reißende Wölfe sind! 16 An ihren Früchten sollt ihr sie erkennen. Sammelt man auch Trauben von Dornen, oder Feigen von Disteln? 17 So bringt jeder gute Baum gute Früchte, der schlechte Baum aber bringt schlechte Früchte. 18 Ein guter Baum kann keine schlechten Früchte bringen, und ein schlechter Baum kann keine guten Früchte bringen. 19 Jeder Baum, der keine gute Frucht bringt, wird abgehauen und ins Feuer geworfen. 20 Darum sollt ihr sie an ihren Früchten erkennen.
21 Nicht jeder, der zu mir sagt: Herr, Herr! wird in das Reich der Himmel eingehen, sondern wer den Willen meines Vaters im Himmel tut. 22 Viele werden an jenem Tag zu mir sagen: Herr, Herr, haben wir nicht in deinem Namen geweissagt und in deinem Namen Dämonen ausgetrieben und in deinem Namen viele Wundertaten vollbracht? 23 Und dann werde ich ihnen bezeugen: Ich habe euch nie gekannt; weicht von mir, ihr Gesetzlosen!“

Diese Warnungen des Herrn werden im übrigen NT vielfach bestätigt und ergänzt. 1Joh 4,1 warnt davor, daß viele falsche Propheten am Wirken sind. Der Judasbrief warnt vor gewissenlosen Verführern, die dämonische Mächte lästern und Trennungen verursachen. Der 2. Petrusbrief warnt vor falschen Lehrern, die verderbliche Sekten einführen und die Gläubigen aus Habsucht mit betrügerischen Worten ausbeuten (2Pt 2,1-3).

In 1Tim 4,1 werden wir vor dem Wirken von verführerischen Geistern gewarnt und vor Lehren der Dämonen, die von Betrügern in der Gemeinde weiterverbreitet werden. Der 2. Timotheusbrief warnt uns vor Irrlehrern und Verführern, die der Wahrheit mit gefälschten Zeichen und Wundern widerstehen wie einst die Zauberer am Hof des Pharao, Jannes und Jambres (2Tim 3,6-9) und sagt voraus: „Böse Menschen aber und Betrüger werden es immer schlimmer treiben, indem sie verführen und sich verführen lassen“ (2Tim 3,13).

Das Auftreten von falschen Wunderzeichen

Ausdrücklich wird für die Endzeit das Auftreten betrügerischer Zeichen und Wunder vorhergesagt, die in der Zeit des Antichristen ihren schrecklichen Höhepunkt haben werden, aber schon vorher auftreten und viele verführen.

Wir haben in den Aussagen des Herrn in Mk 13,22 und Mt 7,22 von solchen falschen Wunderzeichen gehört. Der Antichrist selbst wird sich dieser Waffe in perfekter Weise bedienen: „(…) ihn, dessen Kommen aufgrund der Wirkung des Satans erfolgt, unter Entfaltung aller betrügerischen Kräfte, Zeichen und Wunder und aller Verführung der Ungerechtigkeit bei denen, die verlorengehen, weil sie die Liebe zur Wahrheit nicht angenommen haben, durch die sie hätten gerettet werden können. Darum wird ihnen Gott eine wirksame Kraft der Verführung senden, so daß sie der Lüge glauben, damit alle gerichtet werden, die der Wahrheit nicht geglaubt haben, sondern Wohlgefallen hatten an der Ungerechtigkeit“ (2Th 2,9-12).

Auch in Offb 13,12-15 finden wir die verführerischen Wunderzeichen des Antichristen, der ein Heilungswunder gebraucht, um die Menschen zur Anbetung des Tieres zu verleiten (vgl. auch Offb 16,14; 19,20). Dasselbe Mittel also, das Gott in der Apostelzeit zur Bestätigung Seines inspirierten Schriftwortes gebraucht hat (Mk 16,20; Hebr 2,4), benutzt der Satan in der Endzeit zur Bekräftigung seiner Verführung.

Dieser Zusammenhang wird uns auch aus dem alttestamentlichen Vorbild in 5Mo 13,1-6 deutlich:

„Das ganze Wort, das ich euch gebiete, das sollt ihr bewahren, um es zu tun; du sollst nichts zu ihm hinzufügen und nichts von ihm wegnehmen! Wenn in deiner Mitte ein Prophet oder Träumer aufstehen wird und dir ein Zeichen oder Wunder angibt, und das Zeichen oder Wunder trifft ein, von dem er zu dir geredet hat, und er spricht [nun]: „Laßt uns anderen Göttern nachfolgen – die du nicht gekannt hast -, und laßt uns ihnen dienen!“, so sollst du den Worten eines solchen Propheten oder eines solchen Träumers nicht gehorchen; denn der HERR, euer Gott, prüft euch, um zu erfahren, ob ihr den HERRN, euren Gott, wirklich von ganzem Herzen und von ganzer Seele liebt. Dem HERRN, eurem Gott, sollt ihr nachfolgen und ihn fürchten und seine Gebote halten und seiner Stimme gehorchen und ihm dienen und ihm anhängen. Ein solcher Prophet aber oder ein solcher Träumer soll getötet werden, weil er Abfall gelehrt hat von dem HERRN, eurem Gott, (…) er hat dich abbringen wollen von dem Weg, auf dem zu gehen der HERR, dein Gott, dir geboten hat. So sollst du das Böse aus deiner Mitte ausrotten!“

 

Das Auftreten einer falschprophetischen Verführungsbewegung

Wir müssen also vom prophetischen Wort der Schrift her in der Zeit vor der Wiederkunft Jesu Christi eine einflußreiche falschprophetische Bewegung erwarten, die erstaunliche Wunderzeichen aufweist (Mt 24,24). Ihre Anhänger werden im Namen Jesu Christi weissagen, Dämonen austreiben und viele Wundertaten vollbringen (Mt 7,22). Die falschen Propheten dieser Bewegung werden den Anschein von echten Gläubigen haben, in Wirklichkeit aber werden sie Werkzeuge Satans zur Verführung der Schafe sein (Mt 7,15; 2Kor 11,13-15). Sie werden u.a. durch Habgier und das Streben nach Bereicherung und Wohlstand sowie durch Lästerung des Satans und der Finsternismächte gekennzeichnet (1Tim 6,3-5; 2Pt 2; Jud 4-19). Hinter dieser Bewegung stehen das Wirken verführerischer Geister und Lehren der Dämonen (1Tim 4,1; 1Joh 4,1-3).

Wo finden wir heute eine solche Bewegung? Es gibt nur eine mögliche Antwort: Wenn das prophetische Wort der Heiligen Schrift nicht lügt, dann kann es nur die Pfingst- und Charismatische Bewegung sein, auf die diese Kennzeichen voll und ganz zutreffen! Oder meinen wir, diese Warnungen seien umsonst niedergeschrieben worden?

In der Pfingst- und Charismatischen Bewegung finden wir auch eine Erfüllung der prophetischen Weissagung vom Auftreten Isebels, der falschen Prophetin in Thyatira, die die Gläubigen zu geistlicher Hurerei verführt, d.h. zur Anbetung von Götzen und Gemeinschaft mit Dämonen (Offb 2,20-23). Ihre Anhänger behaupten, „die Tiefen des Satans erkannt zu haben“ – was in erschreckender Weise auf viele charismatische Irrlehrer zutrifft. Isebel lehrt als Frau (entgegen dem ausdrücklichen Gebot Gottes in 1Tim 2,12) und verführt wahre Gläubige („meine Knechte“). Es gibt in der Pfingst- und Charismatischen Bewegung entgegen dem Wort Gottes eine große Zahl von „geistgesalbten“ Leiterinnen, Lehrerinnen und Prophetinnen. Schon allein diese offene Übertretung der Anweisung in der Schrift erweist den Geist dieser Bewegung als betrügerisch – jedenfalls für die, denen die Gebote der Schrift noch etwas bedeuten.

Dieser Beitrag ist ein gekürzter Auszug aus der ausführlicheren Schrift von Rudolf Ebertshäuser Die Charismatische Bewegung – endzeitliche Erweckung oder endzeitliche Verführung?

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Eine gute und übersichtliche Information über die verschiedenen falschen Lehren und Praktiken der Pfingst- und Charismatischen Bewegung erhalten Sie in dem Buch desselben Verfassers: Die Pfingst- und Charismatische Bewegung. Eine biblische Orientierung (Steffisburg: Edition Nehemia 2012BC²# S., Taschenbuch).

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Der Beitrag Die Warnungen der Bibel vor den falschen Propheten der Endzeit erschien zuerst auf Das Wort der Wahrheit.

Die Pfingst- und Charismatische Bewegung versteht sich als eine von Gott gewirkte große endzeitliche Erweckungsbewegung. Entstanden sei diese Erweckungsbewegung durch eine in Joel 3 verheißene Geistesausgießung auf besonders eifrige und geheiligte Christen Anfang des 20. Jahrhunderts. Dabei habe Gott durch die „Geistestaufe“ allen dafür offenen Christen neu die Geistesfülle und die Geistesgaben der Apostelzeit verliehen. Propheten und Apostel standen wieder auf; dieser Bewegung wurde angeblich ein beständiges Reden Gottes in Visionen, Träumen, Prophetenbotschaften und inneren Stimmen gegeben. Wunderzeichen geschahen und geschehen, die den Anspruch erheben, dieselben Wunderzeichen zu sein wie am Anfang der Gemeinde: Sprachenreden, Wunderheilungen, Kraftwirkungen.

Bei alledem versteht sich diese Bewegung nur als die Vorhut, den Beginn einer umfassenden, weltweiten Massenerweckung, die Millionen und Abermillionen, ja, nach Auffassung vieler charismatischer Führer letztlich alle Menschen auf der Welt umfassen und ganze Völker zu Christus führen werde: die Ausgießung des Geistes auf „alles Fleisch“. Diese gewaltige Geistesausgießung wird von den Propheten dieser Bewegung seit fast 100 Jahren vorausgesagt und immer wieder neu als bald bevorstehend angekündigt; sie ist das eine große Endzeitereignis, auf das diese ganze Bewegung ausgerichtet ist.

Für die allermeisten Anhänger der Pfingst- und Charismatischen Bewegung ist die Endzeit daher eine Zeit der Herrlichkeit und des Triumphes der Gemeinde, eine Zeit, in der die apostolischen Anfänge nicht nur wiederkehren, sondern weit übertroffen werden. Diese Aussicht fasziniert und begeistert viele. Der Charismatiker hat das Gefühl, in einen großartigen Strom des Geisteswirkens hineingetaucht zu sein und teilzuhaben am höchsten und letzten Sieg des Reiches Gottes.

Für jeden ernsthaften Gläubigen, der seinem Herrn nachfolgen und dienen will, stellt sich hier die Frage: Ist die Pfingst- und Charismatische Bewegung tatsächlich eine von Gott gewirkte Erweckungsbewegung? Dann müßten wir alle uns ihr so schnell wie möglich anschließen, um Gottes Willen zu erfüllen. Oder ist diese Bewegung eine Verführung und nicht von Gott? Dann müßten wir uns klar von ihr abgrenzen, um dem Herrn treu bleiben zu können.

Für manche charismatisch beeinflußten Christen ist allein diese Frage schon gefährlich und falsch. Sie fürchten sich vor einem „Kritik- und Prüfgeist“, ja sogar vor der Sünde gegen den Heiligen Geist, wenn sie aufgefordert werden, das Geisteswirken in der Pfingst- und Charismatischen Bewegung zu prüfen.

Doch die von Gottes Geist inspirierte Schrift selbst mahnt uns als Gläubige in der letzten Zeit zur Wachsamkeit: „Habt acht, daß euch niemand verführt! (…) Denn es werden falsche Christusse und falsche Propheten auftreten und werden Zeichen und Wunder tun, um, wenn möglich, auch die Auserwählten zu verführen. Ihr aber, habt acht! Siehe, ich habe euch alles vorhergesagt“ (Mk 13,5 u. 22-23).

Der Geist Gottes selbst fordert uns ausdrücklich auf, die Geister zu prüfen, ob sie aus Gott sind: „Geliebte, glaubt nicht jedem Geist, sondern prüft die Geister, ob sie aus Gott sind! denn es sind viele falsche Propheten hinausgegangen in die Welt“ (1Joh 4,1).

Der einzig verläßliche Maßstab zur Prüfung der Echtheit des Geisteswirkens in der Pfingst- und Charismatischen Bewegung kann nur das von Gott inspirierte Wort der Heiligen Schrift sein. In diesem Wort der Wahrheit hat Gott den Seinen Sein Wesen geoffenbart, Seine Ratschlüsse mitgeteilt, Seine Unterweisungen gegeben, die uns in allem leiten sollen.

Alles wirklich göttliche Wirken stimmt mit dem Wort Gottes überein und widerspricht ihm nicht. Alle Geistesoffenbarungen und Geisteswirkungen, die im klaren Widerspruch zu dem von Gottes Geist gegebenen Schriftwort stehen, können nicht aus Gott sein; wir müssen sie als Fälschung zurückweisen.

Was sagt also das Wort Gottes über die letzte Zeit vor dem Kommen Jesu Christi, über die „Endzeit“, um diesen vereinfachten Begriff zu gebrauchen? Was sagt sie über Massenerweckungen? Was sagt sie über den Zustand der gläubigen Gemeinde in der letzten Zeit? Stimmen die Aussagen der Schrift mit den Prophetien aus der Pfingst- und Charismatischen Bewegung überein?

Die Aussagen der Heiligen Schrift über die Endzeit

Wir können hier keine ausführliche Darstellung der Aussagen der Bibel zur letzten Zeit geben; jeder Gläubige sollte die entsprechenden Bibelstellen einmal ausführlich nachlesen und bewegen. Aber einige Grundzüge der letzten Zeit sollen hier durch ausgewählte Bibelstellen deutlich gemacht werden:

Die Endzeit ist für die Welt eine Zeit der Ausreifung des Bösen

Der Herr Jesus vergleicht die Zeit vor Seiner Wiederkunft als Christus und Richter mit den Tagen Noahs: „Wie es aber in den Tagen Noahs war, so wird es auch bei der Wiederkunft des Menschensohnes sein“ (Mt 24,37). Wie kennzeichnet die Bibel aber die Tage Noahs? Gab es da Erweckung, Umkehr zu Gott? Die Schrift sagt: „Aber die Erde war verderbt vor Gott und mit Frevel erfüllt. Und Gott sah die Erde, und siehe, sie war verderbt; denn alles Fleisch hatte seinen Weg auf Erden verderbt“ (1Mo 6,11-12). Zu der Zeit gab es keine Erweckung, sondern Bosheit und Verderbnis, auf die Gottes Zorngericht folgte, und das wird in der Endzeit genauso sein.

In Lk 17,28-29 vergleicht der Herr die Endzeit mit den Tagen Lots: „an dem Tag aber, als Lot aus Sodom wegging, regnete es Feuer und Schwefel vom Himmel und vertilgte alle. Gerade so wird es sein an dem Tag, da der Sohn des Menschen geoffenbart wird.“ In der Zeit vor der Wiederkunft des Herrn bekehren sich keine Massen zu Christus, sondern die Gottlosigkeit wird immer schlimmer, wie in Sodom und Gomorra, so daß nur eine kleine Minderheit aus dem Zorngericht gerettet wird.

Diese klare Lehre der Schrift wird auch durch andere Aussagen bestätigt, etwa durch 2. Thessalonicher 2, durch die Offenbarung, die uns zeigt, wie die Massen der Heidenvölker nicht zu Christus kommen, sondern dem Antichristen und dem Satan nachlaufen. Wie kann es denn sein, daß über die Hure Babylon gesagt wird: „und durch deine Zauberei wurden alle Völker verführt“ (Offb 18,23; vgl. 14,8)? Woher sollen denn die unzähligen fanatisierten Heiden kommen, die einmal Jerusalem belagern und den Überrest Israels bedrängen werden, bis das Zorngericht des Messias sie trifft, wenn doch alle Völker durch die endzeitliche Geistesausgießung gläubig werden?

Schließlich zeigt ein nüchterner Blick in das Weltgeschehen jedem klar denkenden Gläubigen, wie recht die Bibel mit ihrer Prophetie hat. Die wahre Gemeinde war immer eine herausgerufene Minderheit, die kleine Herde, und wird das auch bleiben, bis der Herr sie von dieser Erde entrückt! Das sahen auch die Brüder, die 1909 in der „Berliner Erklärung“ die widergöttlichen Irrtümer der Pfingstbewegung beim Namen nannten und dabei bekannten: „Wir erwarten nicht ein neues Pfingsten; wir warten auf den wiederkommenden Herrn.“

Es ist eine schwerwiegende Irreleitung der Gläubigen, wenn die Prophetie dieser Bewegung ihnen vormacht, eine Erweckung und Geistesausgießung sei die Lösung für die ganze Bosheit und Sündenverderbnis dieser Welt, während der Geist Gottes in der Schrift doch bezeugt, daß Gottes Antwort auf die Endzeitverderbnis der wiederkommende Herr Jesus Christus ist, der zunächst Gericht üben und dann Sein Friedensreich aufrichten wird!

Die Endzeit führt zum Endgericht Gottes, dem „Tag des Herrn“

Aufgrund der zunehmenden Gottlosigkeit und antichristlichen Auflehnung der Heidenvölker kommt nämlich als Höhepunkt der Endzeit nicht etwa die Geistesausgießung auf alle Menschen, sondern vielmehr das Zorngericht Gottes über alle Gottlosen.

Das schildert uns so ernst und eindringlich der 2. Thessalonicherbrief, wo uns gesagt wird, was geschieht, wenn der erhöhte Herr Jesus Christus mit seiner verherrlichten Gemeinde zusammen zum Gericht kommt: „bei der Offenbarung des Herrn Jesus vom Himmel her mit den Engeln seiner Macht, in flammendem Feuer, wenn er Vergeltung üben wird an denen, die Gott nicht anerkennen, und an denen, die dem Evangelium unseres Herrn Jesus Christus nicht gehorsam sind. Diese werden Strafe erleiden, ewiges Verderben, von dem Angesicht des Herrn und von der Herrlichkeit seiner Kraft (…)“ (2Th 1,7-10).

Das Heilszeitalter der Gnade wird in Gottes Zorngericht münden, besonders über jene, die diese Gnade verachtet haben. Das Buch der Offenbarung redet so ernst von den schrecklichen Gerichten, die die gottlose Menschheit überfallen werden, und immer wieder wird von denen, die zu Millionen und Milliarden das Tier anbeten werden, gesagt: „und sie taten nicht Buße“ (Offb 9,21).

Diese nüchterne Schilderung der Bibel steht in krassem Widerspruch zu den euphorischen Endzeitprophetien in der Pfingst- und Charismatischen Bewegung, in denen davon die Rede ist, daß sich riesige Massen, ja ganze Nationen angeblich zu Gott bekehren sollen. Die Schrift sagt nicht „Heilung für die Nationen“, sondern verkündigt das nahende Zorngericht über sie!

Die Endzeit ist für die Christenheit eine Zeit des Verfalls und der Verführung

Wie steht es dann aber um die Christenheit in der letzten Zeit? Kann sie auf einen triumphalen Aufschwung hoffen, auf eine Wiederkehr der Zeit der Urgemeinde in noch größerer Herrlichkeit?

Das Wort Gottes spricht auch hier eine völlig andere Sprache:

„Das aber sollst du wissen, daß in den letzten Tagen schlimme Zeiten eintreten werden. Denn die Menschen werden sich selbst lieben, geldgierig sein, prahlerisch, überheblich, Lästerer, den Eltern ungehorsam, undankbar, unheilig, lieblos, unversöhnlich, verleumderisch, unbeherrscht, gewalttätig, dem Guten feind, Verräter, leichtsinnig, aufgeblasen; sie lieben das Vergnügen mehr als Gott; dabei haben sie eine äußere Form von Gottesfurcht, deren Kraft aber verleugnen sie. Von solchen wende dich ab!“ (2Tim 3,1-5).

Und weiter:

„Denn es wird eine Zeit kommen, da werden sie die gesunde Lehre nicht ertragen, sondern sich selbst nach ihren eigenen Begierden Lehrer beschaffen, weil sie empfindliche Ohren haben; und sie werden ihre Ohren von der Wahrheit abwenden und sich den Legenden zuwenden“ (2Tim 4,3-4).

Hier geht es beidesmal um die Christenheit, nicht um die Welt! So sieht das Gesicht der endzeitlichen Christenheit in ihrer Gesamtheit aus, und die Charismatische Bewegung selbst ist ein ernstes Beispiel für die Wahrheit dieser Worte.

Der Herr Jesus selbst hat diese Zeit so gekennzeichnet: „Und weil die Gesetzlosigkeit überhand nimmt“ – und zwar in der Christenheit, nicht in der Welt! -, „wird die Liebe in vielen erkalten.“ (Mt 24,12).

In Matthäus 13 zeigt der Herr prophetisch den Werdegang der Christenheit als der jetzigen Gestalt des Reiches Gottes. Im Gleichnis vom Unkraut unter dem Weizen zeigt er, wie der Satan mitten unter die wahren Gläubigen seine täuschend ähnliche Nachahmung pflanzt. Im Gleichnis vom Senfkorn zeigt er das unnatürliche, nicht bestimmungsgemäße Wachstum der Christenheit zu einem großen Baum, in dem die Vögel des Himmels nisten – ein Bild für böse Geister (vgl. Hes 31,6; Dan 4,18 u. Offb 18,2).

Im Gleichnis vom Sauerteig wird die Christenheit mit zunächst reinem Mehl verglichen, in das eine Frau heimlich Sauerteig hineinmischt, bis am Ende „das Ganze durchsäuert war“. Sauerteig aber ist in der Schrift überall ein Bild von Sünde und Verderbnis (vgl. 1Kor 5,6-8; Gal 5,9; Mt 16,12).

Die Schrift lehrt uns hier und an anderen Stellen (vgl. Offenbarung 3 – Laodizea!), daß die Christenheit in der letzten Zeit nicht etwa breite Erweckung, Erneuerung und herrliches Größenwachstum zu erwarten hat, sondern in erster Linie Verfall und Untreue, ja Abfall vom Glauben (1Tim 4,1; 2Th 2,3) und Vermischung mit der Welt. Ein nüchterner Blick auf den Zustand der Christenheit heute bestätigt wiederum nur die Wahrheit des echten prophetischen Wortes – und die Unwahrheit der charismatischen Falschprophetien.

In der Endzeit hält nur noch ein kleiner Überrest treu am Herrn und Seinem Wort fest

Dort wo das prophetische Wort der Bibel von dem treuen Ãœberrest der Gemeinde spricht, von denen, welche die allgemeine Entwicklung zur Untreue und zum Abfall nicht mitmachen, da spricht sie keinesfalls von neuen Geistesausgießungen, von Propheten, Aposteln und Wunderzeichen, sondern sie kennzeichnet diesen Ãœberrest als eine kleine, schwache Minderheit, die dennoch am Herrn und an seinem inspirierten Wort treu festhält und dem Sog der endzeitlichen Verführung tapfer widersteht: „(…) du hast eine kleine Kraft und hast mein Wort bewahrt und meinen Namen nicht verleugnet. (…) Siehe, ich komme bald; halte fest, was du hast, damit [dir] niemand deine Krone nehme!“ (Offb 3,8.11). Auch hier steht das Wort Gottes in klarem Gegensatz zu den schwärmerischen Endzeitvisionen der charismatischen Propheten.

Die verdrehte Deutung von Joel 3 und die Verwechslung von Israel und Gemeinde

Der zentrale „Beweistext“ dafür, daß die Pfingstbewegung eine göttliche Geistesausgießung war, ist für ihre Anhänger Joel 3,1-5 (in älteren Bibeln Joel 2,28-32). Dort steht geschrieben:

„1 Und nach diesem wird es geschehen, daß ich meinen Geist ausgieße über alles Fleisch; und eure Söhne und eure Töchter werden weissagen, eure Ältesten werden Träume haben, eure Jünglinge werden Gesichte sehen; 2 und auch über die Knechte und über die Mägde will ich in jenen Tagen meinen Geist ausgießen; 3 und ich werde Zeichen geben am Himmel und auf Erden: Blut und Feuer und Rauchsäulen; 4 die Sonne soll verwandelt werden in Finsternis und der Mond in Blut, ehe denn da kommt der große und schreckliche Tag des HERRN. 5 Es soll aber geschehen, daß ein jeder, der den Namen des HERRN anruft, gerettet wird; denn auf dem Berge Zion und zu Jerusalem wird eine Zuflucht sein, wie der HERR versprochen hat, und bei den Übriggebliebenen, die der HERR beruft.“

Dieses Schriftwort wurde ja von Petrus angeführt, als der Geist Gottes zu Pfingsten ausgegossen wurde und die Gemeinde gebildet wurde. Dabei ist jedoch zu beachten, daß Petrus nicht sagt: „Jetzt hat sich erfüllt…“ Er weist die Juden nur darauf hin, daß Gottes Wort eine Ausgießung des Heiligen Geistes vorhersagt.

Das Joelwort hat sich zu Pfingsten auch nicht im Vollsinn erfüllt, sonst hätte der Geist auf ganz Israel kommen müssen, und die damit verbundenen Wunderzeichen am Himmel hätten kommen müssen. Zu Pfingsten geschah nur eine Vor- und Teilerfüllung dieser Prophetie. Der Geist wurde auf eine kleine Minderheit christusgläubiger Juden ausgegossen, und aus ihnen wurde die Gemeinde Gottes gebildet, eine neue, von Israel unterschiedene Heilskörperschaft.

Nun behaupten viele charismatische Lehrer aufgrund von Joel 3, daß für die Gemeinde dem „Frühregen“ von Pfingsten der „Spätregen“ einer Geistesausgießung in der letzten Zeit folgen müsse, ein „zweites Pfingsten“. Die Frage ist nun: An wem erfüllt sich die Prophetie von Joel in der letzten Zeit? An Israel oder an den Heidenvölkern bzw. der Gemeinde?

Zunächst ergibt eine Betrachtung des größeren Textzusammenhangs, daß diese Verheißung sich eindeutig auf das Volk Israel bezieht und nicht auf die Gemeinde. Wer sind „eure Söhne“ und „eure Töchter“? Der Vers zuvor zeigt es eindeutig: Es geht um das am Ende der Zeiten wieder angenommene Volk Israel!

Demnach kann sich „alles Fleisch“ gar nicht auf „alle Menschen“ oder auf die Heiden beziehen, wie das die falschen Lehrer der Pfingst- und Charismatischen Bewegung behaupten. Gemeint ist: das ganze Volk Israel, alle Israeliten, ob jung oder alt, ob Magd oder Knecht. Dazu müssen wir wissen, daß das für Israel ja etwas völlig Neues sein wird, denn unter dem Gesetz kam der Heilige Geist nur auf wenige auserwählte Werkzeuge Gottes, in erster Linie Priester, Könige und Propheten. Nun sollte er auf alles Fleisch, d.h. ganz Israel ausgegossen werde – das ist der einzig mögliche, redliche Wortsinn von Joel 3,1.

Diese Deutung stimmt völlig überein mit anderen alttestamentlichen Zeugnissen von der endzeitlichen Geistesausgießung auf Israel; vor allem sei hier Hes 39,29 genannt: „Und ich werde mein Angesicht nicht mehr vor ihnen verbergen, wenn ich meinen Geist über das Haus Israel ausgegossen habe, spricht der Herr, HERR“ (alte Elberfelder; vgl. auch Jes 32,15; Sach 12,10). Das wird geschehen, wenn der Herr Jesus Christus als Messias zu Israel kommt und es rettet, die Heidenvölker richtet und Sein 1000jähriges Friedensreich aufrichtet. Genau dieser Zeitpunkt ist auch bei Joel gemeint, wie das ganze Buch des Propheten zeigt.

Was ist aber mit den Heiden, die sich angeblich als ganze Völker bekehren, bevor der Herr wiederkommt? Sind sie vielleicht doch mit gemeint mit „allem Fleisch“? Die Antwort gibt uns das Kapitel 4 des Joelbuches. Dort heißt es nämlich: „Die Heidenvölker sollen sich aufmachen und in das Tal Josaphat hinaufziehen! Dort will ich zu Gericht sitzen über alle Heidenvölker ringsum. Legt die Sichel an, denn die Ernte ist reif; kommt und tretet, denn die Kelter ist voll; die Kufen fließen über, denn ihre Bosheit ist groß!“ (Joel 4,12-14).

Die Heidenvölker werden also in ein massenhaftes Gericht kommen und nicht zu einer Massenerweckung; auf sie gießt Gott bei der Erfüllung von Joel 3 Seinen Zorn aus und nicht etwa Seinen Geist!

Wir sehen hier: Die pfingstlerische Deutung von Joel 3 ist eine Verfälschung der Heiligen Schrift. Das, was das Wort Gottes für die Endzeit eindeutig und ausschließlich dem Volk Israel verheißt, wird in irreführender Weise auf die Gemeinde bezogen. Die angebliche weltweite Geistesausgießung auf alles Fleisch ist also eine unbiblische Verfälschung der Wahrheit! Die diesbezüglichen Weissagungen aus der Pfingst- und Charismatischen Bewegung sind damit ebenfalls als Lügenprophetien erwiesen; nicht der HERR hat durch diese Propheten gesprochen, sondern ein falscher Geist. Die heilsgeschichtliche Vertauschung von Israel und der Gemeinde ist übrigens das Kennzeichen vieler Irrlehren, was sich an den 144.000 aus Israel in Offb 7 zeigt, die u.a. von den „Zeugen Jehovas“ auf sich bezogen werden.

Die Schrift lehrt in bezug auf die Gemeinde, daß der Heilige Geist zu Pfingsten ein für allemal auf sie ausgegossen wurde und in ihr und bei ihr bleibt bis zur Entrückung (vgl. Joh 14,16-17; Apg 2,33; Tit 3, 5-6). Deshalb kennt die Schrift keine mehrfachen Geistesausgießungen auf die Gemeinde. Mit der schriftwidrigen „Geistesausgießung“ der Pfingstbewegung kann also nicht der wahre Heilige Geist ausgegossen worden sein.

Ein Blick in die Geschichte der Gemeinde seit der Apostelzeit zeigt uns, daß die Fehldeutung von Joel 3 sich schon mehrfach als betrügerisches Einfallstor für falschprophetische Bewegungen erwiesen hat:

1. Montanus (2. Jh.): Montanus, ein ehemaliger Zauberpriester der Kybele, verkündete eine Geistesausgießung nach Joel 3. Er hatte zwei falsche Prophetinnen, die in Zungen redeten; es traten Heilungswunder auf. Trotz offenkundiger Lügenprophetien und Irrlehren hielt sich die Bewegung über Jahrhunderte.

2. Irvingianer / Katholisch-apostolische Bewegung (19. Jh.): Auch hier spielte die Erwartung einer „Geistesausgießung“ nach Joel 3 eine wesentliche Rolle. Eine solche kam dann auch mit Zungenreden, Heilungswundern und Falschprophetien. Es wurden 12 Apostel bestimmt, die angeblich die Kirche auf die Wiederkunft des Christus vorzubereiten hatten, die noch zu Lebzeiten der falschen Apostel stattfinden werde. Diese falschprophetische Bewegung mündete letzten Endes in die Sekte der „Neuapostolischen“.

3. Pfingstbewegung (20. Jh.): Auch hier war die Erwartung einer „Geistesausgießung“ nach Joel 3 schon vorher lebendig. Schwärmerisches Gebetsringen um ein solches Geisteserlebnis führte schließlich Anfang des 20. Jh. zu Phänomenen wie Zungenreden, Weissagungen, Ekstase und Umfallen, Wunderheilungen und anderen Wunderzeichen.

Dieser Beitrag ist ein gekürzter Auszug aus der ausführlicheren Schrift von Rudolf Ebertshäuser Die Charismatische Bewegung – endzeitliche Erweckung oder endzeitliche Verführung?

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Eine gute und übersichtliche Information über die verschiedenen falschen Lehren und Praktiken der Pfingst- und Charismatischen Bewegung erhalten Sie in dem Buch desselben Verfassers: Die Pfingst- und Charismatische Bewegung. Eine biblische Orientierung (Steffisburg: Edition Nehemia 2012BC²# S., Taschenbuch).

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Der Beitrag Lehrt die Bibel eine weltweite Geistesausgießung in der Endzeit? erschien zuerst auf Das Wort der Wahrheit.

John MacArthur: Fremdes Feuer. Wie gefährliche Irrtümer über den Heiligen Geist den Glauben zerstören. Oerlinghausen (Betanien) 2014; Paperback, 366 S.

John MacArthur ist als bekannter calvinistischer Bibellehrer und evangelikaler Pastor ein umstrittener Autor, und ich kann seine lehrmäßige Ausrichtung in vielem nicht teilen und würde auch viele seiner Bücher nicht empfehlen.

Sein jüngstes Buch über die Pfingst- und Charismatische Bewegung jedoch ist von beachtlicher Klarheit und von Ernst und Sorge geprägt über die Zerstörungen, die die charismatischen Irrtümer unter den Evangelikalen anrichten. MacArthur sagt sehr deutlich, was hierzulande viele konservative Autoren offenlassen oder bestreiten: daß nämlich die Pfingst- und Charismatische Bewegung als Ganzes von einem falschen, verführerischen Geist geprägt und geleitet ist, der schlimme Verführungen und Fehlentwicklungen erzeugt und letztlich Gott verunehrt.

Sein Buch argumentiert biblisch klar; es verteidigt auch die Lehre vom Aufhören der Offenbarungs- und Zeichengaben in der nachapostolischen Gemeinde; es gibt eine Fülle von entlarvenden Fakten über die Charismatische Bewegung.

Dieses Buch sollten vor allem viele konservative Evangelikale lesen und sich zu Herzen nehmen, die die Pfingst- und Charismatische Bewegung immer noch ein Stückweit verharmlosen und vorwiegend vor ihren Extremen warnen, statt die Wurzel des Übels beim Namen zu nennen.
 

Rudolf Ebertshäuser   das-wort-der-wahrheit.de   27. 9. 2014

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