Dieser Beitrag ist ein Auszug aus dem am 1. Juni 2026 erschienenen Buch von Rudolf Ebertshäuser: Falsche Propheten der Endzeit. Pfingstbewegung und Charismatische Bewegung im Licht der Bibel

Als der Herr Jesus in den Himmel aufgefahren war und die Gemeinde durch die Ausgießung des Heiligen Geistes zu Pfingsten begründet hatte, begann eine neue Heilszeit. Nunmehr bekamen die Apostel einen neuen, weiterten Auftrag, das Evangelium der ganzen Schöpfung zu verkündigen, und das heißt: auch den Heiden, die zuvor bewußt ausgeklammert waren (vgl. Mk 7,24-30). Obwohl die Apostel für eine gewisse Zeit zuerst der Beschneidung, den Juden, mit dem Evangelium dienen sollten (Gal 2,7-9), gab ihnen der Herr bewußt den Auftrag, in aller Welt die Heilsbotschaft zu verkündigen, und das allen Völkern (Mt 28,19).

Für diesen Auftrag sollten die Apostel selbst ebenfalls eine göttliche Beglaubigung erhalten, die ihre Botschaft als von Gott kommend bestätigte. Sie sollten mit den „Zeichen eines Apostels“ beglaubigt werden und auch in der anfänglichen Verkündigung unter den Heiden gottgewirkte Wunder tun. Das wird ihnen in Markus 16,17-18 verheißen, und in den folgenden Versen wird bezeugt, daß diese Verheißung an den ausgesandten Aposteln auch erfüllt wurde.

Allerdings sehen wir in der Bibel keine vergleichbaren massiv und breit auftretenden Zeichen und Wunder unter den Heiden wie unter Israel. Wohl geschahen auch durch die Apostel und ihre Mitarbeiter unter den Heiden Zeichen und Wunder, die der Bekräftigung des Evangeliums und der Beglaubigung der Apostel dienten; auch nach der Auferstehung und Himmelfahrt des Herrn Jesus Christus berichtet die Apostelgeschichte von Wunderzeichen, die durch die Apostel (z. B. Apg 2,43; 5,12) und einzelne andere Werkzeuge Gottes wie Stephanus (Apg 6,8) und Philippus (Apg 8,5-13) geschehen. Nirgends heißt es aber von den Aposteln dort: »Sie heilten alle Kranken«. Weder von Paulus noch von Barnabas, Timotheus oder Silas wird berichtet, daß sie überall in Asien und Griechenland umhergegangen seien, kranken Heiden die Hände aufgelegt und alle geheilt hätten. In den späteren Briefen der Apostel werden keine weiteren Wunderzeichen erwähnt.

Wir brauchen also eine Antwort auf die Frage: Waren diese Zeichen nach Gottes Willen auf die Apostelzeit beschränkt, oder sollten sie beständig bei der Gemeinde bleiben? Hier müssen wir auf einen Schlüsseltext in der ganzen Beschäftigung mit den Wunderzeichen eingehen, auf den Schluß des Markusevangeliums.^[1]

Der Verkündigungsauftrag an die Apostel in Markus 16

In Markus 16,15-20 gibt der auferstandene Herr Seinen Aposteln den Auftrag, in die ganze Welt zu gehen und das Evangelium der ganzen Schöpfung zu predigen. Dieser Auftrag wird vielfach so verstanden, als gelte er der gesamten Gemeinde bis zur Entrückung. Eine genauere Betrachtung dieses Textes kann uns hier Klärung geben.

15 Und er sprach zu ihnen: Geht hin in die ganze Welt und verkündigt das Evangelium der ganzen Schöpfung.

16 Wer glaubt und getauft wird, der wird gerettet werden; wer aber nicht glaubt, der wird verdammt werden.

17 Diese Zeichen aber werden die begleiten [od. denen folgen; para-koloutheo¯], die gläubig geworden sind: In meinem Namen werden sie Dämonen austreiben; sie werden in neuen Sprachen reden;

18 Schlangen werden sie aufheben, und wenn sie etwas Tödliches trinken, wird es ihnen nicht schaden; Kranken werden sie die Hände auflegen, und sie werden sich wohl befinden.

19 Der Herr nun wurde, nachdem er mit ihnen geredet hatte, aufgenommen in den Himmel und setzte sich zur Rechten Gottes.

20 Sie aber gingen aus und verkündigten überall, und der Herr wirkte mit ihnen und bekräftigte das Wort durch die begleitenden [od. mitfolgenden] Zeichen. Amen.

In dieser Bibelstelle spricht der Herr ausdrücklich nur zu Seinen Aposteln, den Elfen. Er gibt ihnen (und nicht etwa der ganzen Gemeinde) den Auftrag, in die ganze Welt (nicht mehr nur nach Israel) zu gehen und das Evangelium der Gnade aller Schöpfung zu verkündigen. Dieser Auftrag des Herrn an die Apostel gilt in dieser Form nur für die elf Apostel selbst; er wurde noch in der Apostelzeit erfüllt. Das geht aus einem genauen Studium der Stelle selbst hervor und wird durch andere Aussagen der Bibel bestätigt.

* In Vers 20 wird die Erfüllung der Verheißung allein auf die Apostel bezogen und als abgeschlossen bezeugt. Auch in Hebräer 2,4 ist die von Zeichen begleitete apostolische Verkündigung (die, die es gehört haben und bestätigten, waren die Apostel) als abgeschlossener Vorgang berichtet.

* Im Kolosserbrief macht Paulus zwei Feststellungen, die die Erfüllung dieses Auftrages durch die ersten Apostel bestätigen. Er spricht vom Evangelium, »… das zu euch gekommen ist, wie es auch in der ganzen Welt [verbreitet] ist und Frucht bringt …« (Kol 1,5-6), und er bezeugt, daß dieses Evangelium »verkündigt worden ist in der ganzen Schöpfung, die unter dem Himmel ist« (Kol 1,23).

    Das Wort Gottes greift hier die Worte des Herrn aus dem Apostelauftrag von Markus 16,17 auf und bezeugt, daß der Auftrag zu Lebzeiten des Apostels Paulus erfüllt wurde: Das Evangelium wurde in der ganzen Welt verbreitet, und es wurde der ganzen Schöpfung gepredigt. Es ist offenkundig, daß diese beiden Formulierungen in einem allgemeinen Sinn verwendet werden; was der Herr damit genau gemeint hat, ist nicht völlig klar – aber Er sagt uns, daß die Apostel die Aufgabe in Seinem Sinn erfüllt haben. Wir wissen aus der Geschichte der Christenheit, daß Apostel zumindest sehr wahrscheinlich bis nach Indien und China gekommen sind; weshalb sollten sie mit Gottes Beistand nicht auch in die anderen Regionen vorgedrungen sein?

Die Verheißung der apostolischen Wunderzeichen in Markus 16

Wenn der Auftrag des Herrn an die Apostel allein gerichtet war und von ihnen erfüllt und abgeschlossen wurde, dann gilt das auch für die mit diesem Auftrag verbundene Zeichenverheißung. Auch das wird durch eine genaue Betrachtung des Textes bestätigt.

Der apostolische Verkündigungsdienst, so sagt der Herr in Markus 16, wird als Frucht Gläubiggewordene hervorbringen; doch nicht nur das; die durch die Verkündigung der Apostel Gläubiggewordenen werden auch durch Wunderzeichen begleitet werden (Vers 17; im Griechischen steht hier par-akoloutheo¯; in Vers 20 ep-akoloutheo¯; beides bedeutet »folgen, mitfolgen, begleiten«. Letzteres trifft den Sinn hier offenkundig am klarsten: die Zeichen traten nicht nach, sondern zusammen mit der Verkündigung auf).

Hiermit ist keinesfalls gesagt, daß alle Gläubiggewordenen selbst solche Wunderzeichen taten. Im Gegenteil muß jede verantwortliche Auslegung eine solche Deutung ausschließen, denn selbst in den Anfängen der Gemeinde blieben Wunderzeichen auf die Apostel und einige wenige Evangelisten und Träger von Wundergaben beschränkt. Wenn man wirklich behaupten wollte, daß diese Zeichen nach Gottes Willen von allen Gläubigen getan werden sollten, so wäre niemand außer den Aposteln wirklich gläubig gewesen – denn wenn man das Wort schon so auslegen will, dann müssen alle diese Zeichen allen Gläubigen »folgen« – auch das Gifttrinken und Schlangenaufheben!

Vom Sinnzusammenhang her sind diese Wunderzeichen eine Begleiterscheinung des Verkündigungsdienstes der Apostel; die Apostelgeschichte bezeugt, daß sie (bis auf das Trinken von Gift) an den Aposteln erfüllt wurden. In jedem Fall gilt der Auftrag und die Verheißung der Zeichen ausschließlich für die Apostelzeit. Die Zeichen sollten jene begleiten, die unmittelbar durch die apostolische Verkündigung gläubig geworden waren, nicht etwa spätere Generationen von Gläubigen. Das wird schon dadurch angedeutet, daß die zeitliche Ausdehnung »bis ans Ende der Weltzeit«, die im allgemeinen »Missionsbefehl« von Matthäus 28,18 ausdrücklich festgehalten wird, in Markus 16 fehlt.

Der Beweis findet sich in Vers 20, der die Erfüllung der Verheißung berichtet: »Sie aber gingen hinaus und verkündigten überall; und der Herr wirkte mit ihnen und bekräftigte das Wort durch die begleitenden Zeichen.« Das bezieht sich eindeutig auf die Apostel und steht als abgeschlossener Vorgang in der Vergangenheit. Der Herr stellte sich zu ihrer Verkündigung, wie Er versprochen hatte, und bekräftigte ihre Botschaft. Dieses auf die Ohrenzeugen (die Apostel) beschränkte Zeugnis durch Zeichen wird auch in Hebräer 2,4 als abgeschlossen bezeichnet.

Die Zeichen der Apostel unter den Juden

Es gibt also nach der Schrift nicht nur Zeichen des Messias, sondern auch »Zeichen eines Apostels« (2Kor 12,12). Sie bestätigen die göttliche Berufung und Autorität der Apostel Jesu Christi, die die Botschaft des Evangeliums, das Geheimnis Jesu Christi offenbarten und verkündigten. Diese Zeichen müssen notwendigerweise auf die Apostel selbst und ihre engeren Mitarbeiter im Dienst der Evangeliumsverkündigung beschränkt gewesen sein, sonst wären sie keine göttliche Bestätigung der apostolischen Berufung.

So lesen wir über den Dienst der Apostel in Jerusalem nach Pfingsten von zahlreichen Wunderzeichen der Apostel unter den Juden. Das betrifft das Zeichen der Sprachenrede am Anfang (Apg 2,4-13) und die Heilung des Gelähmten durch Petrus und Johannes (Apg 3,1 – 4,22). Auch im Gebet der Gemeinde nach dem Auftritt der Apostel vor dem Hohen Rat beten die Gläubigen: „und verleihe deinen Knechten, dein Wort mit aller Freimütigkeit zu reden, indem du deine Hand ausstreckst zur Heilung, und daß Zeichen und Wunder geschehen durch den Namen deines heiligen Knechtes Jesus!“ (Apg 4,29-30); mit „deinen Knechten“ sind die Apostel gemeint, nicht alle Gläubigen, was die anschließende Erwähnung der Apostel belegt (vgl. Apg 4,33).

In der Tat lesen wir später: „Durch die Hände der Apostel aber geschahen viele Zeichen und Wunder unter dem Volk; und sie waren alle einmütig beisammen in der Halle Salomos“ (Apg 5,12). Dabei stand Petrus im Mittelpunkt aufsehenerregender Zeichen (Apg 5,15-16). Später wirkte der Herr durch Petrus die Auferweckung der Tabitha (Apg 9,36-42). Wir sehen aber keine beglaubigenden Wunderzeichen in der Verkündigung unter den Heiden im Haus des Kornelius (Apg 10,24-48), wohl aber geschah für die anwesenden Juden das Wunderzeichen des Sprachenredens, um sie davon zu überzeugen, daß das Heil auch zu den Heiden gesandt war.

Es heißt in der Apostelgeschichte folgerichtig nirgends, daß alle Gläubigen Zeichen und Wunder getan hätten, sondern wir lesen schon zu Anfang: »… und viele Wunder und Zeichen geschahen durch die Apostel« (Apg 2,43; vgl. Apg 5,12). In der Anfangszeit der apostolischen Verkündigung taten auch enge Mitarbeiter der Apostel solche öffentlichen Wunderzeichen, wir lesen das von Stephanus (Apg 6,8) und von Philippus (Apg 8,6) – das war allerdings in den ersten Anfängen der Gemeinde und nicht unter Heiden, sondern unter Juden und Samaritern. Danach lesen wir nichts mehr von Wunderzeichen der zwölf Apostel der Beschneidung unter Juden, sondern der Bericht wendet sich dem Dienst des Apostels Paulus unter den Heiden und Juden des römischen Reiches zu.

Die »Zeichen des Apostels« als besondere göttliche Autorisierung des Paulus

Paulus bezeugt von sich, daß er das Evangelium »in der Kraft von Zeichen und Wundern« verkündigt hat (Röm 15,19), und er schreibt den Korinthern: »Die Zeichen eines Apostels sind unter euch gewirkt worden in aller Geduld, in Zeichen und Wundern und Kraftwirkungen« (2Kor 12,12). Die Zeichen sollten also, wie es auch Markus 16 bezeugt, vor allem die Autorität und Botschaft der Apostel bezeugen, auch des Apostels Paulus, der einen ganz besonderen Auftrag hatte, das Evangelium unter den Diasporajuden wie auch unter den Heiden zu verkündigen.

Auch der Apostel Paulus wurde ganz ähnlich wie Petrus (Apg 5,15) durch Wunderheilungen und andere Zeichen öffentlich beglaubigt (Apg 19,11-12). Wir lesen weitere beglaubigende Wunderzeichen von Paulus, so in Zypern (Apg 13,8-12); in Ikonium (Apg 14,3), in Lystra (Apg 14,9-10). Interessant ist, daß in der rein heidnischen Stadt Lystra das Wunderzeichen der Heilung eher verwirrende Folgen hatte.

Bei den erneuten Besuchen der Gemeinden durch Paulus lesen wir nichts mehr von Wunderzeichen (vgl. Apg 15,36 – 16,5). Auf der gesamten zweiten Missionsreise lesen wir nichts von Wunderzeichen, weder in Philippi noch in Thessalonich, in Beröa oder Athen. Dennoch können wir schließen, daß der Apostel gewisse Zeichen des Apostels auch dort getan haben kann; jedenfalls werden auch in Korinth keine solchen Zeichen berichtet, aus den Korintherbriefen wissen wir aber, daß er dort solche Zeichen getan hatte, um sich als Apostel auszuweisen. Das wird auch aus Römer 15 ersichtlich, wo der Apostel bezeugt:

Denn ich würde nicht wagen, von irgendetwas zu reden, das nicht Christus durch mich gewirkt hat, um die Heiden zum Gehorsam zu bringen durch Wort und Werk, in der Kraft von Zeichen und Wundern, in der Kraft des Geistes Gottes, sodaß ich von Jerusalem an und ringsumher bis nach Illyrien das Evangelium von Christus völlig verkündigt habe. (Röm 15,18-19)

Diese Zeichen hatte er selbst getan; wenn solche Zeichen auch alle möglichen anderen Christen in breitem Umfang getan hätten, wären sie ja ungeeignet gewesen, ihn als Apostel auszuweisen. Diese Zeichen waren wohl nicht mehr so öffentlichkeitswirksam und aufsehenerregend gewesen und spielten im Vergleich zur Wortverkündigung nur eine untergeordnete Rolle. Sie werden in Ephesus noch einmal stark hervorgehoben – wieder ein Ort, an dem es viele Juden gab (vgl. Apg 19,8-17); danach werden keine Zeichen des Paulus oder anderer Christen mehr berichtet.

In Ephesus sehen wir auch, daß der Apostel, nachdem anfangs durch ihn aufsehenerregende Zeichen zu seiner Beglaubigung geschehen waren, später in Apostelgeschichte 20 nur noch bezeugt, wie er unermüdlich das Wort Gottes verkündigt und gelehrt hatte (Apg 20,18-27). In Athen wird gar nichts von Wunderzeichen berichtet (Apg 17,16-34); ebensowenig, als der Apostel in Jerusalem vor den Juden auftritt und danach vor den heidnischen Herrschern Zeugnis ablegt (Apostelgeschichte 21 – 26).

Wunderzeichen waren keine allgemeine Strategie für die Evangeliumsverbreitung

In der apostolischen Zeit, als die Offenbarung des Wortes Gottes noch nicht abgeschlossen war, gab Gott über den Kreis der Apostel hinaus Zeichen- und Wundergaben in Seiner Gemeinde. Das galt für einen Mitarbeiter wie Barnabas, der zumindest in Ikonium ebenfalls Wunder tat (Apg 14,3). In der örtlichen Gemeinde von Korinth gab es in der Anfangszeit Gnadengaben zu Heilungen, Machttaten, wunderwirkenden Glauben und Sprachenreden (1. Korinther 12). Es ist jedoch offenkundig, daß diese Wundergaben nur einer begrenzten Zahl von Gläubigen gegeben waren („Haben etwa alle Wunderkräfte?“ – 1Kor 12,29). Wir können aus dem Gesamtzusammenhang schließen, daß diese Wundergaben vor allem für die in Korinth lebenden Juden wichtig waren (vgl. 1Kor 1,22).

Es wird jedoch nirgends in der Bibel gesagt, daß diese Gaben überall breit in den Gemeinden für die Evangelisation oder »Gemeindewachstum« eingesetzt worden wären. Wenn Zeichen und Wunder Gottes grundsätzliche Strategie für Evangelisation wären, so hätten sie in den apostolischen Belehrungen und Anweisungen an die Gemeinden ganz sicher einigen Raum eingenommen. Wenn der Apostel Paulus die Zeichen und Wunder bei seiner Evangeliumsverkündigung erwähnt, dann dienen sie dazu, die Göttlichkeit des von ihm verkündeten Wortes zu bestätigen und ihn selbst als Botschafter Gottes auszuweisen; nirgends ermutigt er die Gemeinden, auf dieselbe Weise das Evangelium zu verkünden.

Das ist insofern von Gewicht, als ja der Römerbrief eine grundlegende Abhandlung über das Evangelium und seine Verkündigung ist und man dort Ausführungen erwarten müßte, die nicht nur das Vorhandensein solcher Gaben erwähnen, sondern ihren Gebrauch in der Evangelisation lehren. Auch im Philipperbrief spielt Evangelisation eine ziemliche Rolle, und die Wunderzeichen werden nicht erwähnt; dasselbe gilt für den Kolosserbrief und den 1. Thessalonicherbrief.

Bedeutsam ist auch, daß die in vielem auf die endzeitlichen Verhältnisse in der Gemeinde ausgerichteten „Pastoralbriefe“ (1. Timotheus, 2. Timotheus, Titus) keinerlei Hinweis auf den Einsatz von Wunderzeichen enthalten, obwohl ja Timotheus auch als Evangelist dienen sollte (2Tim 4,5). Der Hebräerbrief behandelt dieses Thema ebenfalls nicht, obwohl er ja an Juden gerichtet ist – aber er wurde eben gegen Ende der Apostelzeit geschrieben, nicht mehr am Anfang. Auch in den Briefen der Apostel Petrus und Johannes werden die Wunderzeichen nirgends erwähnt.

Interessanterweise werden bei der Evangelisation und Gemeindegründung in Antiochia, die von „einfachen Gläubigen“ getragen wurde und ohne die Anwesenheit eines Apostels erfolgte, keine Wunderzeichen erwähnt (Apg 11,19-26). In seinen Anweisungen an den Evangelisten Timotheus, der doch angehalten wird »Verkündige das Wort …« (2Tim 4,2) und »tue das Werk eines Evangelisten« (2Tim 4,5), ist nirgends von Zeichen und Wundern die Rede. Sie sollten die Neueinführung der Botschaft des Evangeliums autorisieren, nicht aber jede nachfolgende Verkündigung dieses Evangeliums an die Völker.

So waren die übernatürlichen Zeichengaben in den Gemeinden auch nur in der Zeit der Apostel wirksam und hörten danach auf.^[2] Das lag nicht am Versagen der Gemeinde der nachapostolischen Zeit (obwohl sie tatsächlich in vielem versagt hat), sondern war in Gottes weisem Ratschluß begründet: Die Nationen sollten allein durch das Wort, durch das Wort vom Kreuz, durch die Verkündigung Jesu Christi als des gekreuzigten und auferstandenen Herrn überführt und zum Glaubensgehorsam gebracht werden – nicht durch beständig wiederholte Zeichen und Schauwunder. Das wird auch in den grundlegenden Aussagen über die Evangeliumsverkündigung deutlich, die der Apostel Paulus uns im 1. Korintherbrief überliefert hat:

… denn Christus hat mich nicht gesandt zu taufen, sondern das Evangelium zu verkündigen, [und zwar] nicht in Redeweisheit, damit nicht das Kreuz des Christus entkräftet wird. Denn das Wort vom Kreuz ist eine Torheit denen, die verlorengehen; uns aber, die wir gerettet werden, ist es eine Gotteskraft; denn es steht geschrieben: »Ich will zunichtemachen die Weisheit der Weisen, und den Verstand der Verständigen will ich verwerfen«. Wo ist der Weise, wo der Schriftgelehrte, wo der Wortgewaltige dieser Weltzeit? Hat nicht Gott die Weisheit dieser Welt zur Torheit gemacht?

Denn weil die Welt durch [ihre] Weisheit Gott in seiner Weisheit nicht erkannte, gefiel es Gott, durch die Torheit der Verkündigung diejenigen zu retten, die glauben. Während nämlich die Juden ein Zeichen fordern und die Griechen Weisheit verlangen, verkündigen wir Christus den Gekreuzigten, den Juden ein Ärgernis, den Griechen eine Torheit; denen aber, die berufen sind, sowohl Juden als auch Griechen, [verkündigen wir] Christus, Gottes Kraft und Gottes Weisheit. (1Kor 1,17-24)

Hieraus erkennen wir, daß die Verkündigung des Evangeliums nach ersten zeichenhaften Demonstrationen (wie sie anfangs in Korinth auch stattfanden, um den Apostel zu beglaubigen, vgl. 2Kor 12,12) selbst in der Apostelzeit nicht auf die Forderungen der Juden nach Zeichen einging, sondern sie setzt auf die geistgewirkte Kraft des Wortes vom Kreuz (auf die sich auch 1Kor 2,4 bezieht).

[1] Ich möchte betonen, daß der Schluß des Markus-Evangeliums nach meiner festen Überzeugung echt ist und als inspiriertes Wort Gottes in jeder Studie der Lehren der Pfingst- und Charismatischen Bewegung ausgelegt und gedeutet werden muß. Es ist nach meiner Überzeugung ein bedauerlicher Irrtum, wenn manche konservative Ausleger dieses Schriftwort ausklammern, weil es angeblich eine spätere Hinzufügung sei; dabei fehlt es nur in drei von vielen tausend griechischen Handschriften des NT. Vgl. zu dieser Frage meine Schriften Der zuverlässige Text des Neuen Testaments, und Gottes bewahrtes Wort, insbesondere dort S. 76.

[2] Vgl. hierzu den Anhang bei J. C. Whitcomb, aaO, S. 40-42, mit Zitaten von »Kirchenvätern« und frühen christlichen Autoren, die dies belegen. Vgl. auch J. MacArthur, Charismatic Chaos, S. 106-127 und B. Peters, Zeichen und Wunder, S. 46-50.

Der Beitrag Die Wunderzeichen der Apostelzeit nach Markus 16 erschien zuerst auf Das Wort der Wahrheit.

Zur Zeit macht ein YouTube-Enthüllungsvideo viel von sich reden, das ernstlich vor Shawn Bolz, einer der führenden charismatischen Propheten aus dem Umfeld der weltweit bekannten Bethel Church in Redding/Kalifornien, warnt und zahlreiche Beweise vorlegt, die darauf hinweisen, daß Bolz seine vielen Anhänger systematisch betrogen hat. Wir wollen einige Fakten aus diesem Video kommentieren, weil sie auch für Charismatiker und Nichtcharismatiker im deutschsprachigen Raum wichtig sind (wo nötig, werden in Klammern ungefähre Zeitangaben aus dem Video angeführt).

Shawn Bolz – ein aufsteigender Stern am charismatischen Prophetenhimmel

Shawn Bolz ist nicht irgendwer, sondern er gehört zu der Handvoll besonders angesagter charismatischer Propheten, die in den Kreisen der Neuen Apostolischen Reformation und der Prophetenbewegung als besonders gesalbt und effektiv gerühmt wurden. Er beruft sich auf berühmte Förderer wie die „Apostel“ Bill Johnson, und Che Ahn, auf Mike Bickle und Randy Clark. Von ihnen und anderen gefördert und empfohlen, baute er einen weltweit operierenden Dienst auf. In den Empfehlungen zu seinem Buch Translating God wird Bolz von verschiedenen Größen der Charismatischen Bewegung, besonders der Neuen Apostolischen Reformation, in den höchsten Tönen gelobt; hier nur einige Kostproben:

* „Shawn ist nicht nur ein persönlicher Freund, sondern er ist eine der erstrangigen Stimmen im heutigen prophetischen Dienst, denen Gabe der Offenbarung und Übermittlung im Dienst keinem anderen nachsteht.“ (Jeff Jansen)

* „Shawn Bolz hat einen der außerordentlichsten und genauesten prophetischen Dienste, die ich kenne“ (Will Ford)

* „Es geschieht nicht oft, daß wir mit eigenen Augen sehen, wie eine prophetische Begabung reift (…) Unsere Leute hier in der Bethel Church wurden über die Jahre stark beeinflußt durch das, was Shawn in sich trägt. Jedesmal, wenn er unsere Gemeinde besucht, erleben wir Förderung und Wachstum.“ (Eric Johnson, Senior Pastor Bethel Church)

* „Ich möchte nicht nur das Buch empfehlen, ich möchte den Verfasser empfehlen. (…) Ich möchte den Leser wissen lassen, daß Shawn sich zu einem sehr gesunden prophetischen Diener entwickelt hat, der einige sehr machtvolle und genaue Worte weitergeben hat, die viele sehr ermutigt haben.“ (Randy Clark)

* „Ich bin erstaunt, wie Gott Leute vorbereitet, seine Liebe durch genaue Worte der Erkenntnis zu empfangen. Shawns Gabe auf diesem Gebiet ist neuerdings ein Zeichen und Wunder auf einer ganz neuen Ebene geworden.“ (Bill Johnson in seinem Vorwort zu dem Buch)

Eine viel gerühmte Spezialität von Shawn Bolz bestand darin, erstaunlich genaue „Worte der Erkenntnis“ weiterzugeben, die er angeblich direkt von Gott bekommen hatte. Bolz erwähnte vor dem Publikum persönliche Einzelheiten anwesender Personen wie Geburtsdatum, Anschrift, Namen von Verwandten usw. Wenn sich dann eine überraschte Person im Publikum meldete, die natürlich meinte, Gott habe ihm das geoffenbart, gab er persönliche „prophetische“ Botschaften weiter, die Wohlergehen und Erfolg versprachen, teilweise aber auch zu persönlichen Entscheidungen z.B. über Finanzen rieten.

Betrügerische „Prophetenbotschaften“ werden aufgedeckt

Der Verfasser des aufklärenden Videos ist der evangelikal-charismatisch geprägte Apologet Mike Winger, der die School of Ministry der charismatischen Calvary Chapel Costa Mesa absolviert hat. Er dokumentiert anhand von Videosequenzen, daß Bolz mit ziemlicher Sicherheit diese erstaunlich genauen Informationen aus dem Internet gezogen hatte, vor allem über eine Suchfunktion von Facebook. Das ließ sich an einigen Videos nachweisen, wo Bolz etwa nur den Facebook-Namen einer Person „geoffenbart“ bekam statt des echten Namens, oder wo er eine falsche Adresse nannte, die einer gleichnamigen Person in der Gegend gehörte. Solche „Lesefehler“ kann man natürlich schwerlich Gott zuschreiben. Auch die dazugehörigen prophetischen „Botschaften“ waren gefälscht, und einige Zuhörer erlitten schweren Schaden, weil sie den Aussagen glaubten und die angeblich göttlichen Ratschläge befolgten, die Bolz an sie weitergab. Auch andere kritische Beobachter haben festgestellt, daß Bolz seine Informationen aus dem Internet bekommen haben muß.

Mit diesem Trick erwarb er sich den Ruhm eines besonders „gesalbten“ Propheten, dem die Menschen die prophetischen Botschaften willig abnahmen, weil er angeblich so genau „von Gott hörte“. Die Führer der Bethel Church und anderen „prophetischen Diensten“ luden ihn gerne zu ihren Veranstaltungen ein und rühmten ihn überschwenglich. Wie Winger zeigt, hing das auch damit zusammen, daß er angebliche „göttliche“ Botschaften verbreitete, die den entsprechenden Werken eine glänzende Zukunft versprachen und teilweise unverhüllt die Zuhörer aufriefen, an den Ort dieser Werke zu ziehen bzw. sie durch Spenden zu unterstützen. (Kein Wunder, daß Eric Johnson von der Bethel Church sagt: „Jedesmal, wenn er unsere Gemeinde besucht, erleben wir Förderung und Wachstum.“)

Winger schildert entlarvende Einzelheiten, so etwa, daß ein sehr reich gewordenes Ehepaar von verschiedenen „gesalbten Propheten“ angebliche „Worte vom Herrn“ empfing (3:14:23 – 3:34:08), die ihnen nahelegten, doch gerade an den Ort zu ziehen, wo die Dienstorganisationen dieser Propheten jeweils ihren Sitz hatten, und diese Werke mit ihren Spenden zu unterstützen („in das Werk Gottes zu investieren“). Wenn man als charismatischer Großspender von fünf verschiedenen Propheten an fünf verschiedene Orte eingeladen wird, und das jeweils als ein „Wort vom Herrn“, fragt man sich natürlich, welches dieser Worte wirklich „vom Herrn“ sein mag – im Endeffekt kein einziges davon!

Winger zeigt auch das Video einer „Prophetie“, welche Bill Johnson von der Bethel Church von einem anderen, „sehr vertrauenswürdigen“ Propheten weitergab, der für Redding eine glänzende Zukunft voraussagte (5:15:12ff.). U.a. behauptete er 2009, die Einwohnerzahl von Redding werde sich in nächster Zeit durch Gottes Eingreifen verdoppeln, und dieser Ort (der Sitz von Bethel Church) werde ein Wirtschaftszentrum werden, ein „Juwel“ (so daß sich lohnen würde, dort zu investieren). Firmen würden magnetisch angezogen, dorthin zu ziehen; sogar landesweite Firmensitze würden dorthin kommen. Die Immobilienpreise würden stark steigen. Wörtlich sagte der „Prophet“: „Dies ist die Zeit, um in Redding zu kaufen und zu bauen“.

Diese Prophetie war erkennbar darauf angelegt, wohlhabende Charismatiker anzureizen, nach Redding umzuziehen und dort in die Bethel Church zu investieren. Aber alle diese „göttlichen Vorhersagen“ trafen nicht ein; weder verdoppelte sich die Einwohnerschaft der Stadt (der Zuwachs in den Jahren danach war sehr niedrig), noch stiegen die Immobilienpreise massiv, und auch die Ansiedlung von Wirtschaft kam nicht so zustande wie angekündigt. Es war eine Lügenprophetie, die Bill Johnson offenkundig deshalb der Gemeinde vorlas, um reiche Unterstützer anzulocken. Wer darauf einging, machte auf jeden Fall ein Verlustgeschäft. Winger erwähnt in dem Video übrigens noch zahlreiche andere Beispiele von erwiesenermaßen falschen Prophetien im Umfeld von Bethel.

Geistlicher und sexueller Mißbrauch wird offenbar

Bei Shawn Bolz wie auch bei anderen falschen Propheten ging es aber nicht nur um betrügerische „Gottesbotschaften“. Der Geist der Irreführung (1Joh 4,1-6; 1Tim 4,1), der diese Propheten und Apostel antreibt, ist nicht nur ein Lügengeist, sondern auch ein Geist der Hurerei (Hos 4,12) und sexuellen Begierde. Er treibt seine Werkzeuge mit erschreckender Regelmäßigkeit dazu, abhängige, faszinierte Anhänger auch sexuell auszubeuten und zu erniedrigen. Das war schon bei den großen Übervätern und Förderern von Shawn Bolz der Fall, bei Paul Cain (der von jahrelangen homosexuellen Sünden überführt wurde) und bei Bob Jones (der Frauen unter seinen Anhängern sexuell belästigte).

Winger enthüllt nun, daß mehrere männliche Angestellte im Werk von Shawn Bolz schon vor Jahren ausgesagt hatten, daß sie von dem „Propheten“ sexuell belästigt worden waren, indem Bolz sich ihnen nackt zeigte und vor ihren Augen und gegen ihren Willen an sich sexuelle Handlungen vornahm. Diese vielfältig und von mehreren Zeugen vorgebrachten Vorwürfe stritt Bolz regelmäßig ab und griff die Betroffenen teilweise massiv an. Auch seine Kollegen in der Liga der charismatischen Superpropheten und Apostel ignorierten die Informationen betroffener Menschen und unterstützten Bolz jahrelang weiter, obwohl sie von seinen betrügerischen Botschaften und Übergriffen wußten. Sie lobten ihn sogar weiterhin in den höchsten Tönen; Bill Johnson empfahl sein Buch Translating God und ihn selbst in einer TBN-Fernsehsendung noch im Jahr 2023, als Bolz‘ Verfehlungen ihm schon lange bekannt sein mußten (3:33:00).

Die Vertuschungskultur in charismatischen Kreisen und ihre Ursachen

Mike Winger geißelt in seinem Video und in ähnlichen Videobotschaften zu recht die „Vertuschungskultur“, von der er bezeugt, daß sie in der Charismatischen Bewegung typisch und sehr weit verbreitet ist. Als ein ernsthafter Gläubiger, der gewissen charismatischen Lehren anhängt, rät er den Führern der Charismatischen Bewegung dringend, endlich mit den falschen Propheten in ihren Reihen aufzuräumen und sie öffentlich zu entlarven, damit nicht weiter zahllose nichtsahnende Anhänger geschädigt würden.

Doch das haben diese Führer bisher eisern vermieden und müssen es auch weiterhin tun, auch wenn sie jetzt mancherlei Entschuldigungen und Ausreden vorbringen. Sie wissen sehr gut, daß ihr ganzer „Dienst“ und ihre üppigen Einkommen darauf beruhen, daß ihre Anhänger ihnen blind vertrauen und sich bereitwillig der hypnotischen Beeinflussung und Manipulation hingeben, auf der ihr „prophetischer Dienst“ aufbaut. Sobald die Menge ihrer Anhänger aufwachen und geistlich prüfen würde, was ihnen vorgesetzt wird, würde ihr auf falschgeistigen Offenbarungen und gruppendynamischen Tricks beruhender Einfluß zerstört.

Winger selbst zeigt einen weiteren Grund, weshalb die charismatischen Führer sich gegenseitig decken. Er zitiert eine persönliche Mitteilung von Kris Vallotton, dem führenden „Propheten“ und zweiten Mann bei Bethel, an einen Betroffenen, in der er zugab, daß es bei ihnen noch sehr viele Leute gibt, die ähnliche Dinge tun. Wörtlich sagt er „Wenn die Beschuldigungen gegen Shawn wahr sind, gibt es noch viele andere, die wie er sind. Wir haben drei andere erwischt und sie alle aus dem Dienst herausgezogen. (…) Es gibt viele andere Führer, die bedeutende Probleme haben und weiterhin führen“ (3:08:33 ff.).

Winger führt auch einen ihm bekannten Pastor einer großen charismatischen Gemeinde an, den er aufforderte, alle unbußfertigen Betrüger im Dienst öffentlich zu benennen, und der daraufhin sagte: „Mike, wenn wir das tun würden, dann wäre das eine Katastrophe! Es wären sehr viele Leute.“ Schließlich bezeugt Jedidiah Hartley, der Sohn des entlarvten Propheten Bob Hartley, der ebenfalls gefälschte Botschaften weitergab, daß sein Vater ihm gesagt habe, daß das doch praktisch jeder in seinen Kreisen tun würde – auch seine Mentoren Paul Cain und Bob Jones hätten es getan (4:25:19ff.).

Es gibt noch einen anderen Grund: Alle diese „gesalbten Apostel und Propheten“ wissen über ihre Kollegen jede Menge belastender und entlarvender Fakten (Winger erwähnt, daß die „Prophetin“ Stacey Campbell reichen Spendern gegenüber eine Menge belastender Informationen über zahlreiche andere führende Leute verriet – mit dem offenkundigen Ziel, sie zu bewegen, daß sie ihre Geldspenden Campbell gäben statt jenen). Wenn einer dieser Charismatiker gegen den anderen wirklich „auspacken“ wollte, müßte er befürchten, daß auch über ihn viel Belastendes bekanntgemacht würde. Letztlich leben alle diese großen „Männer und Frauen Gottes“ vom naiven Vertrauen ihrer Anhänger, von deren Spenden sie reich wurden und in deren Beifall sie gerne baden. Wenn die Wahrheit über sie bekannt würde, dann würden ihre großartigen Werke rasch zerfallen. Deshalb schrieb Kris Vallotton einem Opfer: „Eine öffentliche Stellungnahme [von Bethel] würde nicht nur Shawn schaden, sondern dem ganzen prophetischen Dienst weltweit“ (2:22:08).

Was das Wort Gottes über die falschen Propheten sagt

Wie sehr erinnern uns diese beschämenden Fakten über die falschen Propheten in der Charismatischen Bewegung von heute an die Botschaft, die der Prophet Jeremia über die falschen Propheten zu seiner Zeit weitergeben mußte! Wir tun gut daran, uns diese ernsten Worte Gottes hier vor Augen zu führen, denn sie sind bestürzend aktuell:

Gebrochen ist mein Herz in meiner Brust, es schlottern alle meine Gebeine; ich bin wie ein Betrunkener, wie ein Mann, den der Wein überwältigt hat, wegen des HERRN und wegen seiner heiligen Worte. Denn das Land ist voll von Ehebrechern; denn das Land trauert wegen des Fluches, die Auen der Steppe sind verdorrt; ihr Treiben ist böse, und sie mißbrauchen ihre Macht. Denn sowohl der Prophet als auch der Priester sind ruchlos; sogar in meinem Haus habe ich ihre Bosheit gefunden!, spricht der HERR. Darum soll ihr Weg wie schlüpfriger Boden in der Finsternis werden; sie sollen gestoßen werden und auf ihm fallen; denn ich will Unheil über sie bringen, das Jahr ihrer Heimsuchung!, spricht der HERR.

Auch bei den Propheten von Samaria habe ich Torheit gesehen, daß sie durch Baal weissagten und mein Volk Israel verführten; aber bei den Propheten von Jerusalem habe ich Schauderhaftes wahrgenommen, nämlich Ehebruch und in der Lüge leben; sie stärken die Hände der Bösen, sodaß niemand mehr von seiner Bosheit umkehrt; sie sind mir alle wie Sodomiter geworden und ihre Einwohner wie die von Gomorra.

Darum, so spricht der HERR der Heerscharen über die Propheten: Siehe, ich will ihnen Wermut zu essen geben und Giftwasser zu trinken; denn von den Propheten Jerusalems ist die Gottlosigkeit ausgegangen in das ganze Land. So spricht der HERR der Heerscharen: Hört nicht auf die Worte der Propheten, die euch weissagen! Sie täuschen euch; die Offenbarung ihres eigenen Herzens verkünden sie und nicht [was] aus dem Mund des HERRN [kommt]. Ständig sagen sie zu denen, die mich verachten: »Der HERR hat gesagt: Ihr werdet Frieden haben!« Und zu allen denen, die in der Verstocktheit ihres Herzens wandeln, sprechen sie: »Es wird kein Unheil über euch kommen!«

Denn wer hat im Rat des HERRN gestanden und hat sein Wort gesehen und gehört? Wer hat auf mein Wort geachtet und gehört? Siehe, als ein Sturmwind des HERRN ist der Grimm losgebrochen, und ein wirbelnder Sturmwind wird sich auf das Haupt der Gottlosen entladen! Der Zorn des HERRN wird sich nicht abwenden, bis er die Gedanken seines Herzens vollbracht und ausgeführt hat. Am Ende der Tage werdet ihr es erkennen und verstehen! Ich habe diese Propheten nicht gesandt, und doch sind sie gelaufen; ich habe nicht zu ihnen geredet, und doch haben sie geweissagt. Hätten sie in meinem Rat gestanden, so würden sie meinem Volk meine Worte verkündigen und sie abbringen von ihrem bösen Weg und von ihren schlimmen Taten!

Bin ich denn nur Gott in der Nähe, spricht der HERR, und nicht auch Gott in der Ferne? Oder kann sich jemand so heimlich verbergen, daß ich ihn nicht sehe?, spricht der HERR. Erfülle ich nicht den Himmel und die Erde?, spricht der HERR. Ich habe gehört, was die Propheten reden, die in meinem Namen Lügen weissagen und sprechen: »Ich habe einen Traum gehabt, ich habe einen Traum gehabt!« Wie lange soll das noch gehen? Soll etwa die falsche Weissagung im Herzen der Propheten bleiben? Und die Propheten, die selbst erfundenen Betrug weissagen, haben sie nicht im Sinn, bei meinem Volk meinen Namen in Vergessenheit zu bringen durch die Träume, die sie einander erzählen, gleichwie ihre Väter meinen Namen vergessen haben über dem Baal?

Der Prophet, der einen Traum hat, der erzähle den Traum; wer aber mein Wort hat, der verkündige mein Wort in Wahrheit! Was hat das Stroh mit dem Weizen gemeinsam?, spricht der HERR. Ist mein Wort nicht wie ein Feuer, spricht der HERR, und wie ein Hammer, der Felsen zerschmettert? Darum siehe, ich komme über die Propheten, spricht der HERR, die meine Worte stehlen, einer dem anderen; siehe, ich komme über die Propheten, spricht der HERR, die ihre eigenen Zungen nehmen und behaupten: »Er hat geredet!« Siehe, ich komme über diejenigen, spricht der HERR, die Lügenträume weissagen und sie erzählen und mit ihren Lügen und ihrem leichtfertigen Geschwätz mein Volk irreführen, während ich sie doch nicht gesandt und ihnen nichts befohlen habe, und sie diesem Volk auch gar nichts nützen!, spricht der HERR. (Jer 23,9-32)

Der Herr übt Gericht und weckt die Gläubigen auf

Ja, auch heute richtet der Herr die falschen Propheten in der Christenheit, wie geschrieben steht: „Denn die Zeit ist da, daß das Gericht beginnt beim Haus Gottes; wenn aber zuerst bei uns, wie wird das Ende derer sein, die sich weigern, dem Evangelium Gottes zu glauben?“ (1Pt 4,17). An einer Stelle zeigt Winger eine geradezu unheimliche Videoaufnahme vom Dezember 2023 (3:41:23ff.), in der Shawn Bolz die Dreistigkeit hat, öffentlich zum Mißbrauch durch falsche Führer und Propheten Stellung zu nehmen. In dieser Stellungnahme tut er so, als sei er selbst völlig unschuldig und weit von den Vergehen entfernt, vor denen er warnt. Er bekundet Mitgefühl mit den Opfern, die durch das moralische Versagen der Führer verletzt wurden.

In dem Video kündigt er in einer Art unfreiwilliger Prophetie sein eigenes Schicksal an, indem er ernstlich bezeugt, daß Gott einem solchen falschen Führer und Propheten Gericht senden und seine Taten aufdecken werde. „Gott richtet die Kirche; er richtet tatsächlich die Kirche. Er deckt Dinge auf, die korrigiert werden müssen, weil er ein guter Vater ist“, sagt Bolz. Dieses Video hat einige der von ihm Geschädigten endgültig angespornt, mit ihrem Zeugnis an die Öffentlichkeit zu gehen, obwohl das solchen Zeugen der Wahrheit Druck, Drohungen mit Gerichtsverfahren und die Unterstellung böser Motive einbringt.

In der Tat ist heute offenbar, daß der heilige Gott, der durch das Treiben der charismatischen „Apostel“ und „Propheten“ seit Jahrzehnten gelästert wird, zunehmend Gericht an ihnen übt und darauf hinwirkt, daß zumindest einige verführte Charismatiker aufwachen. In den letzten Jahren sind so viele führende Gestalten aus der Charismatischen Bewegung, besonders aus den extremen Kreisen der Neuen Apostolischen Reformation, als Betrüger und skrupellose Manipulatoren entlarvt worden, daß dies viele Anhänger der Bewegung nachdenklich machen müßte.

Fast überall ging bei diesen Skandalen raffinierter Betrug durch manipulative „prophetische Botschaften“ einher mit finanziellem Betrug und Selbstbereicherung, aber auch mit sexueller Verführung, Hurerei und Ehebruch und schlimmem geistlichen Mißbrauch von Anhängern, wobei diese Mißbrauchskultur oftmals auch von den Führern auf weitere Mitarbeiter des von ihnen geleiteten Werkes abfärbt. Solche Skandale wurden über die „Überpropheten“ Paul Cain und Bob Jones bekannt, aber inzwischen auch über Mike Bickle, Rick Joyner, Ted Haggard, Brian Houston, Todd White und eine erschreckend große Anzahl von weiteren charismatischen Megagemeinden-Pastoren (wer möchte, kann sich darüber in der charismatischen Internet-Zeitschrift Christian Post ausgiebig informieren). Shawn Bolz ist also nur ein Knotenpunkt in einem weitgespannten Netzwerk, das auf Betrug und Mißbrauch aufgebaut ist.

Es ist zu hoffen, daß die nun bekanntwerdenden Enthüllungen über viele charismatische Leiter ein Aufwachen auch unter den Charismatikern im deutschsprachigen Raum bewirken. Alle aufrichtigen Anhänger der Charismatischen Bewegung möchte ich als einer, der selbst Charismatiker war, eindrücklich ermutigen: Sucht den echten Herrn Jesus Christus und bittet Ihn, daß er euch die Wahrheit offenbart! Prüft Eure Führer und Propheten, ob sie wirklich dem biblischen Maßstab entsprechen! Prüft die Geister, ob sie aus Gott sind! Forscht in der Schrift, und ihr werdet die raffinierte Irreführung erkennen, der ihr vertraut habt!

Denn solche sind falsche Apostel, betrügerische Arbeiter, die sich als Apostel des Christus verkleiden. Und das ist nicht verwunderlich, denn der Satan selbst verkleidet sich als ein Engel des Lichts. Es ist also nichts Besonderes, wenn auch seine Diener sich verkleiden als Diener der Gerechtigkeit; aber ihr Ende wird ihren Werken entsprechend sein. (2Kor 11,13-15)

Hütet euch aber vor den falschen Propheten, die in Schafskleidern zu euch kommen, inwendig aber reißende Wölfe sind! An ihren Früchten werdet ihr sie erkennen. Sammelt man auch Trauben von Dornen, oder Feigen von Disteln? So bringt jeder gute Baum gute Früchte, der schlechte Baum aber bringt schlechte Früchte. Ein guter Baum kann keine schlechten Früchte bringen, und ein schlechter Baum kann keine guten Früchte bringen. Jeder Baum, der keine gute Frucht bringt, wird abgehauen und ins Feuer geworfen. Darum werdet ihr sie an ihren Früchten erkennen.

Nicht jeder, der zu mir sagt: Herr, Herr! wird in das Reich der Himmel eingehen, sondern wer den Willen meines Vaters im Himmel tut. Viele werden an jenem Tag zu mir sagen: Herr, Herr, haben wir nicht in deinem Namen geweissagt und in deinem Namen Dämonen ausgetrieben und in deinem Namen viele Wundertaten vollbracht? Und dann werde ich ihnen bezeugen: Ich habe euch nie gekannt; weicht von mir, ihr Gesetzlosen! (Mt 7,15-23)

Quellen:

Mike Winger: The skeletons in Bethel’s closet are now going to speak

https://www.youtube.com/watch?v=GH05S53QlY0

Shawn Bolz: Translating God: Hearing God’s Voice for Yourself and the World Around You. Foreword by Bill Johnson. Glendale, CA (I Create Productions) 2015

Zu diesem Beitrag können Sie auf Das Wort der Wahrheit auch noch lesen:

Die extremcharismatische „Bethel Church“ und ihre esoterischen Lehren und Praktiken (PDF)

Redet Gott heute noch durch Propheten und Wunderzeichen? (PDF)

Der Beitrag Der Fall Shawn Bolz: Hütet euch vor den falschen Propheten! erschien zuerst auf Das Wort der Wahrheit.

Gedanken zu den geplatzten Spekulationen über eine Entrückung am 23./24. September

Wieder einmal haben charismatische Falschpropheten den Namen des Herrn Jesus und die biblische Lehre von der Entrückung der Gemeinde weltweit in Verruf gebracht und Anlaß zur Lästerung gegeben. Man kann gar nicht zählen, wie oft irregeführte Anhänger der Pfingst- und Charismatischen Bewegung schon im Namen Jesu Christi Dinge geweissagt haben (vgl. Mt 7,22-23), die sich einfach nicht erfüllt haben.

Solche Leute nennt die Bibel falsche Propheten, denn wenn sich eine Weissagung nicht erfüllte, war schon im Alten Testament klar, daß der „Prophet“ nicht vom Herrn war (vgl. 5Mo 18,22). Im Neuen Testament warnt unser Herr Jesus selbst eindringlich vor solchen Lügenpropheten (Mt 7,15-23; Mt 24,4-5.11.24). Doch das hält die von einem verführerischen Geist erfüllten Charismatiker und Pfingstler nicht davon ab, weiterhin eifrig Prophetien zu verkünden oder solchen „Offenbarungen“ andächtig Glauben zu schenken.

Zumeist erleben nur einzelne Gemeinden und wenige Menschen, wie eine Lügenprophetie platzt – manchmal aber gehen solche anmaßenden Botschaften um die halbe Welt. Das war das letzte Mal so, als viele charismatische Propheten 2020 weissagten, Präsident Trump werde wiedergewählt, und sich dabei auf göttliche Offenbarungen beriefen. Nun ist eine weitere Falschprophetie schmerzhaft geplatzt, die insbesondere über das Internet weithin verbreitet wurde.

Es begann mit einem selbsternannten „Propheten“ aus Südafrika namens Joshua Mhlakela. Er verkündete lautstark, die Entrückung der Gemeinde stehe unmittelbar bevor; er sei „eine Milliarde Prozent“ sicher, daß Christus am 23. oder 24. September 2025 wiederkommen werde, um die Gemeinde zu sich zu holen. Diese Botschaft verkündete Mhlakela am 17. Juni in einem YouTube-Interview mit zwei afrikanischen jungen Frauen in „CenttwinzTV“, und über die sozialen Netzwerke, besonders wohl über TikTok, breitete sich diese Nachricht wie ein Lauffeuer aus, sodaß im Endeffekt Millionen Menschen aus der ganzen Welt von der falschen Prophetie hörten.

Mhlakela erzählte in dem Interview, er habe eine Vision von Christus gehabt: „Ich sah Jesus auf seinem Thron sitzen, und ich konnte ihn sehr laut und klar sagen hören: ‚Ich komme bald‘“, wobei er die Daten vom 23. und 24. September für seine Wiederkunft anführte – das Datum des jüdischen Neujahrs-Feiertags Rosch Haschanah. „Er sagte mir: ‚Am 23. und 24. September werde ich kommen, um meine Gemeinde zu mir zu nehmen‘“.

Dieses Datum machte rasch die Runde und löste eine große Welle von Beiträgen aus, u.a. auf TikTok, wo zahllose vermutlich charismatische Christen Videos posteten, wie sie sich auf die „Entrückung“ vorbereiten, Bibeln für Zurückgebliebene stapelten oder sich Sorgen um ihre Haustiere machten. Offenkundig gab es auch zahlreiche unnüchterne Leute, die im Vertrauen auf diese Lügenvision ihre Arbeitsstelle kündigten oder gar ihre Häuser verkauften.

Die Nachricht über diesen neuen Trend breitete sich auch in weltlichen Kreisen aus, und die voraussehbare Tatsache, daß der Herr eben nicht an diesem Datum wiederkam, hat ganz sicherlich dem christlichen Zeugnis insgesamt schwer geschadet und dazu geführt, daß der Glaube an Christus und die Bibel verlästert wurde. Es ist schwer abzuschätzen, wie groß der Schaden unter den Charismatikern und manchen leichtgläubigen Christen war, aber ganz sicher wurde auch der biblisch fundierte Glauben an die jederzeit mögliche Entrückung der Gemeinde geschwächt und in Frage gestellt.

Die Wiederkunft des Herrn wird von der Bibel klar bezeugt – aber wir wissen kein Datum

Doch dieser Glaube, daß unser Herr Jesus Christus jederzeit kommen kann, um Seine Gemeinde zu sich in den Himmel zu holen, gründet sich eben nicht auf trügerische Neuoffenbarungen und vom Teufel inszenierte lügnerische „Visionen von Christus“, sondern auf das klare Zeugnis der Heiligen Schrift:

Denn wenn wir glauben, daß Jesus gestorben und auferstanden ist, so wird Gott auch die Entschlafenen durch Jesus mit ihm führen. Denn das sagen wir euch in einem Wort des Herrn: Wir, die wir leben und bis zur Wiederkunft des Herrn übrig bleiben, werden den Entschlafenen nicht zuvorkommen; denn der Herr selbst wird, wenn der Befehl ergeht und die Stimme des Erzengels und die Posaune Gottes erschallt, vom Himmel herabkommen, und die Toten in Christus werden zuerst auferstehen. Danach werden wir, die wir leben und übrig bleiben, zusammen mit ihnen entrückt werden in Wolken, zur Begegnung mit dem Herrn, in die Luft, und so werden wir bei dem Herrn sein allezeit. So tröstet nun einander mit diesen Worten! (1Thess 4,14-18)

Denn sie selbst erzählen von uns, welchen Eingang wir bei euch gefunden haben und wie ihr euch von den Götzen zu Gott bekehrt habt, um dem lebendigen und wahren Gott zu dienen, und um seinen Sohn aus dem Himmel zu erwarten, den er aus den Toten auferweckt hat, Jesus, der uns errettet vor dem zukünftigen Zorn. (1Thess 1,9-10)

Denn wir wissen: Wenn unsere irdische Zeltwohnung abgebrochen wird, haben wir im Himmel einen Bau von Gott, ein Haus, nicht mit Händen gemacht, das ewig ist. Denn in diesem [Zelt] seufzen wir vor Sehnsucht danach, mit unserer Behausung, die vom Himmel ist, überkleidet zu werden— sofern wir bekleidet und nicht unbekleidet erfunden werden. Denn wir, die wir in dem [Leibes-]Zelt sind, seufzen und sind beschwert, weil wir lieber nicht entkleidet, sondern überkleidet werden möchten, sodaß das Sterbliche verschlungen wird vom Leben. Der uns aber hierzu bereitet hat, ist Gott, der uns auch das Unterpfand des Geistes gegeben hat. Darum sind wir allezeit getrost und wissen: Solange wir im Leib daheim sind, sind wir nicht daheim bei dem Herrn. Denn wir wandeln im Glauben und nicht im Schauen. Wir sind aber getrost und wünschen vielmehr, aus dem Leib auszuwandern und daheim zu sein bei dem Herrn. (2Kor 5,1-8)

Die Lehre des Apostels Paulus zeigt auf, daß er selbst und die Gläubigen des ersten Jahrhunderts gelehrt durch Gottes Wort die Wiederkunft des Herrn Jesus erwarteten. Unser Herr Jesus lehrte Seine Jünger ebenfalls, daß sie beständig in der Erwartung Seiner Wiederkunft leben sollten, auch wenn diese sich hinauszögern sollte (vgl. u.a. Mt 25,13; Mk 13,33). Zugleich lehrte Er Seine Jünger, daß sie nicht über Zeiten und Zeitpunkte für diese Wiederkunft spekulieren sollten („Er aber sprach zu ihnen: Es ist nicht eure Sache, die Zeiten oder Zeitpunkte zu kennen, die der Vater in seiner eigenen Vollmacht festgesetzt hat“ – Apg 1,7-8).

Eure Lenden sollen umgürtet sein und eure Lichter brennend; und seid Menschen gleich, die ihren Herrn erwarten, wenn er von der Hochzeit aufbrechen wird, damit, wenn er kommt und anklopft, sie ihm sogleich auftun. Glückselig sind jene Knechte, welche der Herr, wenn er kommt, wachend finden wird! Wahrlich, ich sage euch: Er wird sich schürzen und sie zu Tisch führen und hinzutreten und sie bedienen. Und wenn er in der zweiten Nachtwache kommt oder in der dritten Nachtwache kommt und sie so findet, glückselig sind jene Knechte! Das aber erkennt: Wenn der Hausherr wüßte, zu welcher Stunde der Dieb käme, so würde er wachen und nicht in sein Haus einbrechen lassen. Darum seid auch ihr bereit! Denn der Sohn des Menschen kommt zu einer Stunde, da ihr es nicht meint. (Lk 12,35-40)

Die betrügerische Offenbarung ist Teil der endzeitlichen Verführung

Konsequenterweise ist jeder solche Versuch, den Zeitpunkt der Wiederkunft Jesu Christi auszurechnen oder durch „Offenbarung“ herauszufinden, schmählich gescheitert. Solche unbiblischen Spekulationen hat der Widersacher immer wieder benutzt, um die biblische Wahrheit von der Wiederkunft Jesu Christi in Frage zu stellen und den Glauben daran zu erschüttern.

Das ist auch der Hintergrund des verantwortungslosen Gerüchts, das ein völlig unbewährter und geistlich mehr als fragwürdiger Mann mit der Hilfe von zwei leichtfertigen Frauen, die ihm glaubten und ein Forum boten, in die Welt setzen konnte. Diese ganze Affäre zeigt noch einmal, wie problematisch die modernen sozialen Medien sind, durch die gerissene und vom Satan verführte Werkzeuge Irrlehren, Verführung und Verwirrung unter Hunderttausenden oder gar Millionen leichtgläubiger Christen ausstreuen können. Es ist verantwortungslos und leichtsinnig, in unserer ernsten Zeit solchen absurden Gerüchten so leicht Glauben zu schenken.

Das Ganze macht auch die Weisheit unseres Gottes deutlich, daß Er mit Abschluß der vollständigen Offenbarung Seines Wortes die apostolische Gnadengabe der Prophetie wegnahm (1Kor 13,8-13) und den Gläubigen in den letzten Versen der Bibel, am Schluß des Buches der Offenbarung, ganz deutlich machte, daß jeder, der zu den wirklich vom Heiligen Geist inspirierten prophetischen Worten der Schrift etwas hinzutun würde, unter Gottes Gericht fallen würde (Offb 22,18).

Aber diese Leichtgläubigkeit ist unter vielen Christen, besonders unter Charismatikern, sehr weit verbreitet, und sie ist gekoppelt mit einer erschreckenden Unkenntnis von Gottes Wort und der gesunden Lehre der Heiligen Schrift. In der Bibel heißt es nicht umsonst: „Geliebte, glaubt nicht jedem Geist, sondern prüft die Geister, ob sie aus Gott sind! Denn es sind viele falsche Propheten in die Welt ausgegangen“ (1Joh 4,1).

Und Jesus antwortete und sprach zu ihnen: Habt acht, daß euch niemand verführt! Denn viele werden unter meinem Namen kommen und sagen: Ich bin der Christus! Und sie werden viele verführen. (…) Und es werden viele falsche Propheten auftreten und werden viele verführen. Und weil die Gesetzlosigkeit überhandnimmt, wird die Liebe in vielen erkalten. Wer aber ausharrt bis ans Ende, der wird gerettet werden. (…) Wenn dann jemand zu euch sagen wird: Siehe, hier ist der Christus, oder dort, so glaubt es nicht! Denn es werden falsche Christusse und falsche Propheten auftreten und werden große Zeichen und Wunder tun, um, wenn möglich, auch die Auserwählten zu verführen. Siehe, ich habe es euch vorhergesagt. Wenn sie nun zu euch sagen werden: »Siehe, er ist in der Wüste!«, so geht nicht hinaus; »Siehe, er ist in den Kammern!«, so glaubt es nicht! (Mt 24,4-5+11-12+23-26)

Wer Unrecht tut, der tue weiter Unrecht, und wer unrein ist, der verunreinige sich weiter, und der Gerechte übe weiter Gerechtigkeit, und der Heilige heilige sich weiter! Und siehe, ich komme bald und mein Lohn mit mir, um einem jeden so zu vergelten, wie sein Werk sein wird. Ich bin das A und das O, der Anfang und das Ende, der Erste und der Letzte. Glückselig sind, die seine Gebote tun, damit sie Anrecht haben an dem Baum des Lebens und durch die Tore in die Stadt eingehen können. Draußen aber sind die Hunde und die Zauberer und die Unzüchtigen und die Mörder und die Götzendiener und jeder, der die Lüge liebt und tut.

Ich, Jesus, habe meinen Engel gesandt, um euch diese Dinge für die Gemeinden zu bezeugen. Ich bin die Wurzel und der Sproß Davids, der leuchtende Morgenstern. Und der Geist und die Braut sprechen: Komm! Und wer es hört, der spreche: Komm! Und wen da dürstet, der komme; und wer da will, der nehme das Wasser des Lebens umsonst! Fürwahr, ich bezeuge jedem, der die Worte der Weissagung dieses Buches hört: Wenn jemand etwas zu diesen Dingen hinzufügt, so wird Gott ihm die Plagen zufügen, von denen in diesem Buch geschrieben steht; und wenn jemand etwas wegnimmt von den Worten des Buches dieser Weissagung, so wird Gott wegnehmen seinen Teil vom Buch des Lebens und von der heiligen Stadt, und von den Dingen, die in diesem Buch geschrieben stehen. Es spricht, der dies bezeugt: Ja, ich komme bald! Amen. — Ja, komm, Herr Jesus! (Offb 22,11-20)

Quellen:

https://www.youtube.com/watch?v=fOR9gkXN4ko&t=3s

https://www.newsweek.com/who-is-joshua-mhlakela-pastor-who-predicted-rapture-for-september-23-24-10475436

Lesehinweis:

Zu der viel diskutierten Frage, ob Gott heute noch echte prophetische Offenbarungen gibt oder diese Gabe weggetan wurde, können unsere Leser folgende biblische Untersuchung lesen:

Rudolf Ebertshäuser: Redet Gott heute noch durch Propheten und Wunderzeichen?

Buchhinweis:

Zur Entrückung der Gemeinde hat Rudolf Ebertshäuser ein Buch geschrieben, das die biblischen Aussagen zu diesem wichtigen Thema untersucht und uns anspornt, unseren Herrn zu erwarten und für Ihn heilig zu leben:

Rudolf Ebertshäuser: Erwarte den Herrn! Ein Weckruf, bereit zu werden für die Wiederkunft Jesu Christi

Edition Nehemia Steffisburg,  1. Aufl. 2020, Taschenbuch, 312 S., € 9,90

Der Beitrag Die falschen Propheten und die Entrückung der Gemeinde erschien zuerst auf Das Wort der Wahrheit.

Die charismatischen Neuaufbrüche hatten ihre ersten Wurzeln in zwei miteinander verbundenen schwärmerischen „Erweckungsbewegungen“, die sich im wesentlichen außerhalb des geordneten Rahmens der organisierten Pfingstdenominationen entfalteten und diesen Denominationen in vielem kritisch gegenüberstanden. Sie breiteten sich zunächst vor allem in den zahlenmäßig durchaus gewichtigen Kreisen unabhängiger Pfingstgruppen aus, die in der Regel den größeren Verbänden ablehnend gegenüberstanden und der Meinung waren, durch die Organisation sei viel von dem ursprünglichen „Pfingstfeuer“ verlorengegangen.

Die Sehnsucht nach mehr „Geisteswirkungen“ und dem Erleben größerer Wunderzeichen bewegte aber auch viele Anhänger der organisierten Pfingstkirchen, die mit dem Rückgang dieser „erwecklichen“ Erscheinungen in ihren Kreisen nicht zufrieden waren. Diese Strömung fand ihren Ausdruck zunächst in der in der sogenannten „Heilungserweckung“ und, damit verbunden, in der Latter Rain- (Spätregen-) Bewegung des Jahres 1948.

Die „Heilungserweckung“ ab 1946

Ab etwa 1946 kam es zu einer aufsehenerregenden „Heilungserweckung“ (Healing Revival), die von unabhängigen pfingstlerischen „Heilungsevangelisten“ getragen wurde.^[1] Unter ihnen waren William M. Branham (1909-1965) und Oral Roberts (1918-2009) besonders bekannt; weitere einflußreiche Prediger waren John G. Lake (1870-1935), F. F. Bosworth (1877-1958), Charles S. Price (1887-1947), Tommy Hicks (1909-1973), A. A. Allen (1911-1970), Jack Coe (1918-1956), T. L. Osborn (1923-2013);^[2] im weiteren Umfeld finden wir auch Kathryn Kuhlman (1907-1976). Gordon Lindsay (1906-1973) wirkte als Organisator des lockeren Kreises und gab die Zeitschrift Voice of Healing heraus.

Ein sympathisierender Beobachter beschreibt die Wirkung dieser „Heilungserweckung“ ziemlich unkritisch und begeistert:

Eine machtvolle Erweckung brach unmittelbar nach dem Ende des Zweiten Weltkrieges in der amerikanischen pfingstlichen Subkultur aus. Sie wurde von einer Gruppe begabter Heilungsevangelisten geleitet, die große unabhängige Dienstorganisationen aufbauten. Während der späten 1940er und der 1950iger Jahre hielten diese Evangelisten tausende von Heilungserweckungs-Versammlungen ab, die ein Erbe von Hunderttausenden von Zeugnissen über Wunderheilungen und andere übernatürliche Begebenheiten zurückließen. Die großen Mengen, die diese Erweckungsversammlungen besuchten, bildeten eine Grundlage für die finanzielle Unterstützung der Evangelisten und machte es ihnen möglich, unabhängige Dienstorganisationen aufzubauen, die eine Konkurrenz für die pfingstlichen Denominationen wurden, was die Größe und den weltweiten Einfluß angeht.^[3]

In Wahrheit propagierten diese Wunderheiler unbiblische „Glaubensheilungen“, die im Endeffekt eine Mischung aus Suggestivheilung und Geistheilung waren und auch immer wieder für Skandale sorgten. Diese Leute hielten oft große „Feldzüge“ ab und erreichten Hunderttausende, und zwar nicht nur in Nordamerika, sondern in einigen Fällen weltweit. Ihre Spendeneinnahmen ließen sie ziemlich mächtig werden und zogen auch Anhänger der klassischen Pfingstkirchen ab, sodaß diese sich teilweise abgrenzten, nachdem sie zunächst die „Erweckung“ begrüßt hatten.

Die „Erweckung“ begann 1946 mit William Branham, der in einer kleinen Pfingstgemeinde angeblich sensationelle Heilungswunder vollbrachte und durch die hellseherische „Gabe“ auffiel, Krankheiten an Menschen in der Menge zu erkennen. Er behauptete, ein Engel verleihe ihm die übernatürlichen Fähigkeiten, und er wurde von einer großen Zahl von Anhängern bewundert und verehrt, die sich nicht darum kümmerten, daß er eine ganze Anzahl von massiven Irrtümern und Irrlehren verkündete.

William Branham als Schlüsselfigur der okkulten Heilungskampagnen

William Marrion Branham behauptete, schon als drei- bzw. siebenjähriger Junge Gottes Stimme gehört zu haben.^[4] Er bekehrte sich als junger Mann in einer pfingstlerischen Baptistengemeinde, deren Pastor, ein Führer des Ku Klux Klan, den Irrlehren der „Oneness“-Pfingstler anhing und Branham als Ältesten und Prediger ordinierte. Branham führte dann „Erweckungs- und Heilungsversammlungen“ durch und war Pastor einer Gemeinde in Jeffersonville. Bei einer Taufe 1933 behauptete er, ein Licht sei auf ihn herabgestiegen und er habe eine Stimme gehört, die ihm sagte: „Wie Johannes der Täufer gesandt war, das erste Kommen Christi vorzubereiten, so wird deine Botschaft sein zweites Kommen vorbereiten“.

Ab 1945 begann Branham mit großen Heilungsversammlungen; er wird darin als Wegbereiter für die anderen „Heilungsevangelisten“ angesehen. 1946 begann eine sogenannte „Heilungserweckung“. Branham wurde rasch bekannt und galt als Führer dieser von „Zeichen und Wundern“ geprägten pfingstlerischen „Erweckung“. Viele Pfingstanhänger sahen in ihm einen außergewöhnlichen „Propheten“.^[5] In dieser Zeit behauptete er, die Erscheinung eines Engels erlebt zu haben, der ihn zu einem weltweiten Dienst der Heilung berief und ihn seither überall leitete. Er habe ihm die Fähigkeit verliehen, die Krankheiten und Gedanken der Menschen zu erkennen.^[6] Branham sammelte Mitarbeiter um sich, u.a. den Publizisten Gordon Lindsay, der ihm half, u.a. durch die Zeitschrift Voice of Healing bekannter zu werden und über die Kreise der „Oneness“-Pfingstler hinaus Verbindungen zu knüpfen. Auch andere Mitarbeiter schlossen sich ihm an, so Ern Baxter und F. F. Bosworth, der ein bekannter Pfingstpastor und Gründungsmitglied der Assemblies of God war. Auch Paul Cain diente mit ihm.

Branhams übernatürliche Fähigkeiten wurden in Pfingstlerkreisen weithin bewundert und führten zu einem abstrusen Personenkult; der pfingstlerische Historiker Harrell schreibt: „Die Kraft eines Gottesdienstes von Branham … bleibt eine Legende, die in der Geschichte der Charismatischen Bewegung ohne Parallele ist“.^[7] 1961 schrieb der Herausgeber der Full Gospel Businessmen–Zeitschrift Voice: „In den Tagen der Bibel gab es Männer Gottes, die Propheten und Seher waren. Aber in all den Heiligen Schriften gibt es niemanden, der einen großartigeren Dienst hatte als William Branham.“^[8] F. F. Bosworth sagte: „Bruder Branham ist die Person, die am sensibelsten für die Gegenwart und das Wirken des Heiligen Geistes und für geistliche Wirklichkeiten, die ich je kennengelernt habe“^[9]. Er behauptete, er habe das „Wort der Erkenntnis“; in jedem Fall besaß er hellseherische Kenntnisse über Menschen, für die er betete oder die er im Saal aufrief und für geheilt erklärte. Dabei war er völlig abhängig von dem Engel, der ihn in allem leitete.

1947 traf Branham erstmals Oral Roberts, den anderen führenden Pfingstheiler jener Zeit. Bei Heilungsversammlungen in Vancouver beeindruckte er einige Pfingstpastoren, die später die „Latter-Rain“-Bewegung gründeten. In späteren Jahren kam es zu vermehrter öffentlicher Kritik, auch von Pfingstpastoren, weil unabhängige Beobachter feststellen mußten, daß viele der Menschen, die von Branham als „geheilt“ erklärt wurden, kurze Zeit später verstarben. Er wurde auch überführt, mehrfach in bezug auf sein Leben und gewisse Erfahrungen gelogen zu haben.

Später nahm er seine Tätigkeit wieder auf und feierte in Nordamerika, aber auch in anderen Teilen der Welt große Erfolge; er füllte die größten Stadien und Säle der Welt und wurde von seinen pfingstlerischen Bewunderern als ein besonderer Prophet verehrt. Auch die „Geschäftsleute des vollen Evangeliums“ förderten ihn sehr. 1950 reiste er in Europa umher, 1955 besuchte er auch Deutschland und die Schweiz.

Branhams Niedergang und seine gefährlichen Irrtümer

Ab 1956 erlebte Branham einen spürbaren Rückgang seiner Kampagnen; es kam zu Zerwürfnissen mit seinen Kollegen, nachdem schon vorher einige Pfingstkirchen von der „Heilungserweckung“ Abstand genommen hatten – auch weil die Kampagnen Leute und Finanzen von ihnen abzogen. Die Streitigkeiten trugen zum Abklingen der „Erweckung“ bei. Branham unterstützte 1956 den Sektenführer Jim Jones. 1961 verkündete er eine falsche Prophetie, nach der die USA bald durch einen Atomkrieg zerstört würden.

Branham konzentrierte sich nach dem Abebben der „Heilungserweckung“ wie auch andere „Heilungsevangelisten“ auf eine Lehrtätigkeit in den Kreisen der aufkommenden Charismatischen Bewegung. Er vertrat immer offener extreme und kontroverse falsche Lehren, die er angeblich durch „Offenbarung“ von Gott bekommen hatte. Einige seiner Anhänger sahen in ihm einen „Messias“ und tauften und beteten in seinem Namen, wogegen er sich verwehrte, was er aber nicht verhindern konnte. Viele seiner Anhänger sehen ihn noch heute als wahren Propheten und seine Botschaft als göttlich inspiriert; gegen Ende seines Lebens behauptete er, der wiedergekommene Prophet Elija zu sein. Nach seinem Tod durch einen Verkehrsunfall 1965 erwarteten viele, daß er auferstehen werde.

Branham hatte schon von Anfang an unbiblische Lehren vertreten; er war Anhänger der unitarischen „Jesus-Only“-Irrlehren und verkündete früh Auffassungen, die eng mit denen des Latter Rain (siehe unten) verwandt waren.^[10] Er lehrte, daß sich Gott neben der Bibel auch in Sternzeichen und in den Pyramiden geoffenbart habe. In seinen späteren Jahren vertrat er öffentlich ein Geflecht von offen unbiblischen Sonderlehren, z.B. über den „Samen der Schlange“ (nach der die Schlange mit Eva die Kainslinie gezeugt habe), der zur Verdammnis vorherbestimmt sei, und die Vernichtung der unerretteten Seelen (Annihilationismus). Er behauptete von sich selbst, der Engel in Offenbarung 3,14 und Elijah zu sein; er sagte mehrfach die Entrückung für das Jahr 1977 voraus. Die protestantischen Denominationen seien das „Zeichen des Tieres“. Seine Sonderlehren wurden auch als „The Message“ (die Botschaft“) bezeichnet, und eine Sektenbewegung dieses Namens verbreitete sie auch nach seinem Tod weiter.

Seine Lehren über Glaubensheilung, über die Macht des gesprochenen Worts und über die Wiederherstellung der neutestamentlichen Gemeinde mit Aposteln, Propheten und Wunderzeichen beeindruckten viele; führende Extremcharismatiker wie Paul Cain, Bill Hamon und Kenneth Hagin berufen sich auf Branham und bezeugen seinen Einfluß auf sie.^[11] Durch sie wurden einige von Branhams Lehren weit in die Charismatischen Bewegung ausgebreitet, u.a. in die Vineyard-Gemeinden, in die Kreise des „Toronto-Segens“ und in die Bewegung der „Neuen Apostolischen Reformation“. Ein pfingstlerisches Lexikon schreibt:

Die großen Heilungsfeldzüge, die Branham 1946 begann, belebten die amerikanische Pfingstbewegung neu und machten die Lehre von der göttlichen Heilung so populär wie nie zuvor. Als die Heilungserweckung Hunderttausende von Amerikanern aus allen kirchlichen und kulturellen Hintergründen anzog, wurde die Charismatische Bewegung geboren. Als der Schrittmacher der Heilungserweckung war Branham die vorrangige Quelle der Inspiration für die Entwicklung anderer Heilungsdienste. Er inspirierte Hunderte von Predigern, in den Heilungsdienst zu treten, und eine Menge Evangelisten zollten ihm Anerkennung für den Einfluß, den er auf ihre Arbeit hatte.^[12]

Daß ein solcher Irrlehrer und okkulter Hellseher und Geistheiler eine solch entscheidende Rolle in der Pfingst- und Charismatischen Bewegung spielen konnte, sagt viel über deren verführerischen Charakter aus. Auch heute noch gibt es einige Kreise von Branham-Jüngern, die teilweise extreme Sektenzüge tragen.

Die schlechten Früchte der „Heilungserweckung“

Von den marktschreierischen Heilern wurden eine große Menge von angeblichen Wunderheilungen verkündet, die doch zu allermeist einer nüchternen Überprüfung nicht standhielten. Einige von ihnen gerieten wegen Trunkenheit oder sexueller Vergehen mit dem Gesetz in Konflikt; erschreckend viele starben ziemlich früh an Krankheiten, von denen sie nicht geheilt wurden. Die meisten von ihnen wurden von den Pfingstverbänden, denen sie angehörten (vor allem den Assemblies of God) ausgeschlossen bzw. traten aus, um deren Aufsicht zu entgehen. Der populärste unter ihnen, der Heiligungspfingstler Oral Roberts, baute ein regelrechtes Medienimperium auf und trat später zum Mißvergnügen der Pfingstler in die liberale United Methodist Church ein.

Roberts war auch der prominenteste Verfechter trügerischer Wohlstandslehren, die dem „Wohlstandsevangelium“ verwandt waren. Er entwickelte populäre Finanzierungsmethoden wie die Lehre vom „Saatglauben“ (seed faith), nach der die Hilfesuchenden Glauben „aussäen“ sollten, indem sie Roberts eine Geldspende zukommen ließen. Viele „Heilungsprediger“ jener Bewegung vertraten ähnliche Wohlstandsvorstellungen, um ihre Anahänger an sich zu binden und ihnen Geldspenden zu entlocken.^[13] Dabei war Roberts noch unter den gemäßigten Predigern; viele Heilungsevangelisten zogen schamlos alle Register, um ihren Anhängern Spenden zu entlocken.^[14]

Die Versammlungen der Wunderheiler, die das falsche „Evangelium“ von der Krankenheilung als Teil der Erlösung verbreiteten und daher zu Unrecht „Evangelisten“ genannt wurden, zogen neben Pfingstlern auch eine größere Anzahl von Menschen aus anderen kirchlichen Kreisen an, die dadurch in Berührung mit pfingstlerischen Lehren und „Gaben“ kamen. Dieser Einfluß wirkte dann in die entstehende Charismatische Bewegung hinein. Besonders Branham gab viele verführerische Impulse weiter, die dann in der „Latter Rain“-Erweckung und im extremen Flügel der neocharismatischen Gemeindebewegung bis hin zur Neuen Apostolischen Reformation weiterwirkten.

[1] Eine ausführliche, aber ziemlich unkritische Darstellung der „Heilungserweckung“ mit ihren Ausläufern bis 1975 findet man bei David Edwin Harrell, Jr., All Things Are Possible: The Healing And Charismatic Revivals in Modern America. Eine kürzere, völlig unkritische Schilderung gibt R. Riss, A Survey…, S. 106-112; vgl. auch David E. Harrell Jr., „Healers and Televangelists after World War II“, in: Synan (Hg.), The Century …, S. 325-347.

[2] Weitere Namen aus der hunderte von Predigern umfassenden Menge der „Heilungsevangelisten“, die Harrell zu den wichtigeren zählt, sind: William Freeman, O. L. Jaggers, W. V. Grant, Gayle Jackson, Franklin Hall, Morris Cerullo, Velmer Gardner, Kenneth Hagin.

[3] David E. Harrell, „Healers and Televangelists“, S. 325.

[4] Zu Branham findet sich eine ausführlichere unkritische Darstellung bei Harrell, All Things, S. 27-41 u. 159-165. Zu weiteren Informationen vgl. https://en.wikipedia.org/wiki/William_M._Branham; NIDPCM, Stw. „Branham, William Marrion“, S. 440-441; John Andrew Collins, Preacher Behind the White Hoods: A Critical Examination of William Branham and His Message. D. Cloud, The Pentecostal-Charismatic Movements, S. 82-93. Interessant ist bei Cloud ein Interview mit dem Pfingstpastor Alfred Pohl über die betrügerischen Heilungen Branhams. Pohl erlebte in seiner kanadischen Pfingstgemeinde zahlreiche Kranke, die von Branham als „geheilt“ erklärt wurden und kurz danach verstarben (aaO, S. 86-91).

[5] Vgl. Harrell, All Things, S. 31, 38, 163-165 und Collins, Preacher, S. 397.

[6] Interessanterweise zog der bewunderte Heiler sich im Mai 1948 für einige Monate wegen einer mysteriösen Erkrankung zurück, was unter seinen Kollegen Verunsicherung auslöste; vgl. Harrell, All Things, S. 32-33. Nach anderen Quellen erlitt Branham damals einen Nervenzusammenbruch und mußte sich zur Behandlung in die Mayo-Klinik begeben.

[7] Harrell, aaO, S. 162.

[8] Harrell, aaO, S. 161.

[9] Harrell, aaO, S. 37.

[10] Einige Beispiele solcher Lehren (Zitate aus seinen Predigten) finden sich bei McAlpine, Post-Charismatic, S. 56-69.

[11] Cloud nennt noch weitere Prediger, die Branhams Einfluß auf sich bezeugten, so Oral Roberts, T. L. Osborn, Jack Coe, A. A. Allen, Kathryn Kuhlman, Earl Paulk, Marilyn Hickey und Benny Hinn; aaO, S. 93. Der Herausgeber der Zeitschrift Voice der Full Gospel Businessmen schrieb 1961: „Zu biblischen Zeiten gab es Männer Gottes, die Propheten und Seher waren. Aber in all den heiligen Schriften hatte keiner von ihnen einen großartigeren Dienst als der William Branhams. (…) Branham wurde von Gott gebraucht, um im Namen Jesu die Toten aufzuerwecken!“ zit. n. Harrell, All Things, S. 161. Solche Zitate zeigen den verblendeten Personenkult, mit dem den auch prominente Pfingstler an diesem Scharlatan hingen. Manche Anhänger gingen so weit, zu behaupten, Branham sei der wiedergekommene Sohn Gottes; vgl. ebd., S. 164.

[12] DPCM, Stw. „Healing Movements“, S. 372.

[13] Harrell schreibt dazu: „Von Anfang an lehrten die Evangelisten, daß Wohlstand [prosperity] eine Segnung war, die Gottes Volk gehörte. Wohlstand für den Einzelnen konnte jedoch nur erwartet werden, wenn man großzügig für das Werk Gottes spendete. Bereits 1954 sagte Oral Roberts denjenigen einen siebenfachen Gewinn voraus, die sein Werk unterstützten: ‚Und Gott schärfte mir ein, zu beten, daß unsere Spender ihr Geld vervielfältigt bekommen, und zwar so oft wie nötig, indem ihnen jeder Dollar wieder in die Hand gegeben wird, den sie brauchen‘. Roberts nannte das Zehntengeben ‚einen sicheren Weg, wie Gott dich aus der Armut erretten wird‘. In den 1960er Jahren war das Versprechen des Wohlstandes zu einem beherrschenden Thema der Erweckung geworden, das dem der Heilung Konkurrenz machte“. All Things, S. 105.

[14] Das gibt auch ein sympathisierender Historiker wie Harrell zu und deutet mehrfach solche Methoden an; vgl. All Things, S. 103-106; er erwähnt eine scharfe Kritik eines engen Mitarbeiters von Oral Roberts, G. H. Montgomery, der die skrupellosen Finanzmethoden und das Luxusleben vieler „Heilungsevangelisten“ anprangerte, ebenso auch Alkoholsucht und Hurerei; vgl. ebd. 140-143.

Dieser Beitrag ist ein bearbeiteter Auszug aus dem am 1. Juni 2026 erschienenen Buch von Rudolf Ebertshäuser: Falsche Propheten der Endzeit. Pfingstbewegung und Charismatische Bewegung im Licht der Bibel.

Der Beitrag Trügerische „Erweckungen“ in der Geschichte der Pfingstbewegung: Healing Revival erschien zuerst auf Das Wort der Wahrheit.

Bis in die frühen 2020er Jahre ist der Einfluß der Bethel Church in Redding (Kalifornien) stetig gewachsen; sie ist heute ein Vorbild für viele neocharismatische Gemeinden und Pastoren.^[1] Bethel ist eine Megagemeinde mit etwa 11.000 Besuchern und unterhält ein populäres Musiklabel, Bethel Music, und ist verbunden mit einem zweiten, Jesus Culture. Es betreibt eine extremcharismatische Zeichen- und Wunderschule für „Erweckungsprediger“ (Bethel School of Supernatural Ministry – BSSM). Die Leiter, Bill Johnson und seine inzwischen an Krebs verstorbene Frau Beni, sind weltweit bekannt und einflußreich, ebenso ihre Mitleiter Kris und Kathy Vallotton.

Zur Vorgeschichte von Bethel

Der Pfingstpastor Bill Johnson (der ursprünglich von Assemblies of God angehörte) hatte 1995 die „Toronto-Erweckung“ besucht und wollte diese Art von „Erweckung“ weiterführen, als er eingeladen wurde, die Bethel Church zu leiten. 2005 führte er die Gemeinde aus den Assemblies of God heraus. Bill Johnson, den sein „Prophet“ Kris Vallotton als „fantastischen Apostel mit einem Auftrag, die Kirche zu reformieren“ bezeichnet,^[2] steht der „Neuen Apostolischen Reformation“ nahe, auch wenn er behauptet, nicht dazuzugehören. Seine Lehren weisen viele Übereinstimmungen mit den NAR-Lehren auf; er empfiehlt ständig die Bücher von „Aposteln“ und Propheten“ der NAR und wird von ihnen empfohlen, und auch seine Beteiligung an der „apostolischen Einsetzung“ Todd Bentleys ist ein Anzeichen für seine Nähe zur NAR.

In den Versammlungen der Bethel Church ereignen sich dieselben spiritistischen Erscheinungen wie auch in Toronto – plus einige neue „Besonderheiten“ wie das Erscheinen von Engeln und einer „Herrlichkeitswolke“ oder Goldstaub, der auf die Besucher herabfällt. Die Kirche veranstaltet Heilungsgottesdienste und betreibt „Heilungsräume“ (Healing Rooms); sie rühmt sich zahlreicher „Wunderheilungen“, die jedoch zumeist nicht unabhängig beglaubigt wurden. Bethel fördert zahlreiche schwärmerische Praktiken, wie z.B. die „Schatzsuche“, in der Menschen nach vorhergehenden „prophetischen Offenbarungen“ herausgesucht werden, damit man mit ihnen um Heilung betet oder ihnen weissagt. Berüchtigt ist auch das „Grave Soaking“, bei dem Schüler der School of Supernatural Ministry sich auf Gräber verstorbener „Erweckungsprediger“ legten, um dort deren „Salbung“ aufzunehmen.

Eine weitverbreitete Initiative der Bethel Church ist der „Seelsorgedienst“ SOZO, „ein prophetischer Dienst für ganzheitliche Heilung und Freisetzung von Gebundenheiten“, in dem extremcharismatische Praktiken der „Inneren Heilung“ und des „Befreiungsdienstes“ angewandt werden.^[3] Zur Zeit der Abfassung dieses Textes (Ende 2024) gehört die Bethel Church mit ihren besonderen Praktiken zu den im deutschsprachigen Raum am weitesten verbreiteten „Trendsettern“ der Szene – aber das kann sich durchaus ändern, wenn eine neue „Erweckungs“welle aufkommt.

„Bringing Heaven to Earth“: Dominionismus und New-Age-Lehren

Das erste populäre Buch von Bill Johnson war When Heaven Invades Earth (2003 – deutsch: Und der Himmel bricht herein).^[4] Der Untertitel verspricht einen „praktischen Führer zu einem Leben in Wundern“. Johnson ist nach seinem Bekunden ein Pfingstpastor in der fünften Generation (23), aber Randy Clark attestiert ihm: „Obwohl er ein Pastor der Assemblies of God ist [das war er bis 2005 – RE] (…) trägt in sich die DNA von John Wimber mehr als irgend jemand anders, den ich kenne“ (20). Das äußert sich darin, daß er radikal das falsche „Königreichs-Evangelium“ Wimbers verkündet. Demnach habe die Gemeinde die Schlüssel zum Königreich; „alles, was der Vater hat, gehört uns durch Christus“ (33). Das bezieht er nicht, wie die biblische Lehre, auf die Zukunft im messianischen Reich, sondern behauptet, es sei schon jetzt der gegenwärtige Besitz der Gläubigen.

So fordert er eine Abkehr von der alten, bibelgeprägten Sicht der Gläubigen: „Es ist Zeit für eine Revolution in unserer Vision“ (33). Das bedeutet, die Unterscheidung der Heilszeiten, die teilweise auch noch Bestandteil der Lehre der Assemblies of God war, beiseitezusetzen und stattdessen uns schon jetzt zu herrschenden Königen zu machen (vgl. 1Kor 4,8-13).

Johnsons einzige Belegstelle für diese verkehrte Lehre ist die Zeile aus dem „Vaterunser“: „Dein Reich komme. Dein Wille geschehe, wie im Himmel, so auch auf Erden“ (Mt 6,10). Er bezieht das nicht auf das kommende messianische Reich, sondern auf die Jetztzeit, und schlußfolgert: „Sein Reich wird verwirklicht, wenn das, was hier geschieht, so ist wie im Himmel“ (39). Durch den Glauben kann der Christ nach seiner Meinung die himmlischen Zustände auf die Erde bringen und unbegrenztes übernatürliches Eingreifen Gottes hervorrufen. Doch diese Lehren beinhalten magische Irrtümer und entspringen dem New Age anstatt dem biblischen Glauben.

Im Grunde sind Johnsons Lehren nichts anderes als eine mit „christlichem“ Firnis überzogene Version des uralten magisch-okkulten Grundsatzes „Wie oben, so auch unten“ (As above, so below). Helena Blavatsky, die Begründerin der okkulten Theosophie, hat in ihrem Werk Isis unveiled diesen Grundsatz so dargestellt: „Seine [Swedenborgs] Lehre der Entsprechung, oder des Hermetischen Symbolismus, ist die des Pythagoras und der Kabbalisten – ‚Wie oben, so unten‘. Es ist auch die der buddhistischen Philosophen …“ „Wie oben, so ist es unten. Das, was war, wird wiederkehren. Wie im Himmel, so auf Erden“.^[5] Die „himmlischen“ Kräfte, die durch Bethels „übernatürlichen Dienst“ aktiviert und „freigesetzt“ werden, sind dämonische Verführungsmächte und nicht der wahre Geist Gottes.

Der Glaube, so lehrt Johnson, „bringt Sein Königreich in das Blickfeld. Alle dem Vater zur Verfügung stehenden Mittel, alle Seine Vergünstigungen sind zugänglich durch den Glauben“ (44). Deshalb wirkt der „übernatürliche Glauben“ Johnsons auch ständig Wunder auf Erden. „Es gibt im Himmel keine Tumore, und der Glaube bringt jene Realität in diese hier“ (46). „Das ist der vorrangige Fokus für alles Gebet – wenn es im Himmel existiert, dann muß es auf der Erde freigesetzt werden. Der betende Christ ist es, der den Ausdruck des Himmels hier freisetzt“ (59). Das geschieht durch glaubensvolle Proklamationen (declarations).

„Wunder tun wie Jesus“

So fordert Johnson die Christen auf, sie müßten Jesus in Seinem irdischen Dienst nachahmen und laufend Zeichen und Wunder tun, um damit den Himmel auf die Erde zu bringen. „Etwas ist in mir passiert, das es nicht zuläßt, ein Evangelium anzunehmen, das nicht durch Zeichen und Wunder untermauert ist“ (143). Das ist das falsche extremcharismatische „Reichs-Evangelium“, das John Wimber einführte und das mit gemeint ist, wenn der Apostel Paulus warnt, daß jedes andere Evangelium verflucht ist, das abweicht von dem durch Ihn geoffenbarten Evangelium der Gnade (Gal 1,6-9), dem „Wort vom Kreuz“. Johnson lehrt wie Wimber, daß moderne Menschen nur durch ein „Power Encounter“, eine Begegnung mit übernatürlicher Macht, zum Glauben kommen könnten, doch die Bibel lehrt uns, daß der echte Glaube durch das kraftvolle Wort Gottes kommt (vgl. Röm 10,17; 1Pt 1,23).

Dabei vertritt Johnson eine unter manchen Charismatikern verbreitete Irrlehre, nach der Jesus Christus als Mensch auf der Erde alle Gottheit komplett abgelegt habe und unfähig gewesen wäre, selbst ein Wunder zu tun. „Jesus konnte die Kranken nicht heilen. Er konnte auch die Gequälten nicht von Dämonen befreien oder die Toten auferwecken (…) Er hatte KEINE irgendwie gearteten übernatürlichen Fähigkeiten!“ (29).

Diese dämonisch inspirierte „Christologie“ offenbart, daß Johnson, wie alle falschen Apostel (2Kor 11,4) einen anderen Jesus verkündet! Seine Lehre beinhaltet, daß jeder Charismatiker diesen „Jesus“ komplett nachahmen und genauso wirken könne wie er. „Wenn Er Wunder getan hätte, weil Er Gott ist, dann wären sie unerreichbar für uns. Aber wenn Er sie als Mensch vollbrachte, bin ich dafür verantwortlich, Seinen Lebensstil nachzuahmen. Die Wiederherstellung dieser einfachen Wahrheit verändert alles … und ermöglicht eine volle Wiederherstellung des Dienstes von Jesus in Seiner Gemeinde“ (29).

Diese lästerlichen Irrlehren setzen sich bei Johnson fort. In seinem Buch Hosting the Presence schreibt er über den allwissenden Sohn Gottes: „Eine der ziemlich ermutigenden Möglichkeiten, die Jesus offenbar machte, ist die Tatsache, daß er nicht immer im voraus zu wissen schien, was Er tun sollte [!], sondern seine Führung dadurch erhielt, daß er in einem anderen Glauben sah.“^[6]

Dazu brauche es einen aggressiven Glauben: „Der Glaube greift nach der Wirklichkeit des Königreiches und bringt sie machtvoll und gewalttätig in einen Zusammenstoß mit dieser natürlichen Realität“ (51). Das ist Magie, anmaßendes Herrschen des Menschen über die Umstände, so wie Johnson auch „heilt“, indem er der Krankheit befiehlt, aus dem Menschen herauszugehen. Johnson versteigt sich zu der anmaßenden Behauptung: „Für jemanden, der Glauben hat, ist nichts unmöglich. Es gibt keine Unmöglichkeiten für jemanden, der Glauben hat … und es gibt keine Ausnahmen“ (52).

Daß dieser „Glaube“ in Wahrheit widergöttlich und antichristlich ist, sehen wir an dem lästerlichen Ausspruch Johnsons gegenüber einer Frau, die ihm sagte, sie glaube, daß Gott ihre Krankheit zu einem bestimmten Zweck zugelassen habe. Johnson antwortet ihr frech: „Ich sagte ihr, wenn ich meine Kinder auf diese Weise behandeln würde, würde ich wegen Kindesmißbrauch verhaftet“.^[7] Wenn Johnson immer wieder ausspricht „Gott ist nur gut“, dann verkündet er damit ein unbiblisches, heidnisches Gottesbild, nachdem Gott keine Leiden und Prüfungen im Leben Seiner Kinder verordnen darf, ohne von diesem Lästerer auf die Anklagebank gezerrt zu werden.

In der Corona-Zeit und bei vielen anderen Gelegenheiten ist diese Glaubens-Anmaßung auch in Redding kläglich gescheitert. 2019 erregte die Kirche einiges Aufsehen in der weltlichen Presse, weil die Führer eine durch öffentliche Aufrufe verbreitete und spektakulär gescheiterte Gebetskampagne für die Auferweckung von Olive, der zweijährigen Tochter einer Worship-Leiterin in Bethel, Kalley Heiligenthal, organisierten. Erst mehrere Tage nach dem Tod des Kindes wurde eine Beerdigung ins Auge gefaßt. In der Corona-Zeit wurde zwar der Sieg über diese Seuche proklamiert, aber die Schule für übernatürlichen Dienst erlebte so viele Corona-Erkrankungen, daß sie Quarantäne für die Studenten anordnen mußte.^[8] 2023 starb Bill Johnsons Frau Beni an Brustkrebs, obwohl Johnson und viele andere für ihre Heilung „geglaubt“ und „proklamiert“ hatten.

Johnson vertritt nicht nur das falsche Heilungsevangelium, sondern auch das falsche Wohlstandsevangelium: „Weil es im Himmel vollkommene und vollständige Vorsorge gibt, muß es hier dasselbe geben. Der Himmel setzt den Maßstab für die materielle Welt eines Christen“ (60). Johnson wirbt für einen „Lebensstil der Macht (power)“; „Diese Macht wurde uns gegeben, damit wir die Festungen der Hölle enteignen und in Besitz nehmen für die Ehre Gottes“ (72). Man brauche „Hunger nach Gott“ und müsse ihn mit „rücksichtsloser Selbstaufgabe“ suchen (102). „Ich fordere euch heraus, Gott leidenschaftlich zu suchen. Und besteht in eurer Suche darauf, einen übernatürlichen Lebensstil zu pflegen – einen, der die Heerscharen des Himmels beschäftigt hält und so den König und Sein Königreich herbeiführt!“ (139).

Johnson redet von einem „Evangelium der Macht“ (gospel of power – 163); „Ich bin hier als ein militärischer Vertreter des Himmels. Die Kirche ist im Angriff“ (155). Christen bräuchten ein „verzweifeltes Herz für Gott“ (159); man muß offen sein für Neues, Ungewohntes, auch wenn es einem seltsam vorkommt; „Gott ist ein Gott der neuen Dinge“ (158).

Demagogische Angriffe auf Nüchternheit und die gesunde biblische Lehre

Johnsons Buch ist durchzogen von Angriffen auf die gesunde biblische Lehre der heilsgeschichtlichen Schriftauslegung, welche die Aufgabe der Gemeinde nüchtern und klar sieht: Wir haben keinen Auftrag, hier und heute das „Reich Gottes“ einzuführen, sondern das tut der Messias selbst, wenn Er in Macht wiederkommt. Die Gemeinde soll Gott dienen in der Anbetung, in der Zurüstung der Gläubigen und in der Verkündigung des Evangeliums der Gnade, des Wortes vom Kreuz. Die Endzeit ist in der Tat eine Zeit des geistlichen Niedergangs und der Verführung, der Gesetzlosigkeit und des Abfalls. Nach der Entrückung der Gemeinde beginnt der Gerichtstag des Herrn, die Gerichte von Offenbarung 6-18 entfalten sich, bevor Christus mit Seiner dann verherrlichten Gemeinde wiederkommt.

Diese gesunde Lehre, die teilweise auch noch in den pfingstlerischen Assemblies of God vertreten wird, ist Johnson ein Dorn im Auge; er greift sie immer wieder polemisch und verführerisch an. Er versteigt sich sogar zu der Aussage: „Das sind Lehren der Dämonen!“^[9] Nicht umsonst lobt der falsche „Erweckungs“prediger Randy Clark Johnsons Buch: „Es ist ein Todesstoß für den ‚Cessationismus‘ und eine Herausforderung für den ‚Dispensationalismus‘, und es ist ein Ruf an diejenigen, die in der pfingstlichen Tradition stehen, zu ihren Wurzeln zurückzukehren“ (21). Solche Angriffe sollen die falsche Lehre, die Gemeinde solle den Teufel entmachten und die Gesellschaft transformieren, rechtfertigen, obwohl sie nirgends in der Lehre der Apostel (den Briefen des NT) zu finden ist.

Viele, wenn nicht die meisten Theologen machen den Fehler, alle guten Dinge, die in den Propheten enthalten sind, zu nehmen und unter den geheimnisvollen Teppich zu kehren, der das tausendjährige Reich genannt wird. (…) Ein Eckstein in dieser Theologie ist, daß der Zustand der Gemeinde immer schlechter wird; deshalb ist das Unglück der Gemeinde ein weiteres Zeichen dafür, daß dies eben die letzten Zeiten sind. (…) Wir sind so im Unglauben gefangen, daß man meint, alles, was gegen diese Weltsicht steht, sei vom Teufel. Das gilt auch für den Gedanken, daß die Kirche einen herrschenden Einfluß haben wird, bevor Jesus wiederkommt. (34)

Angeblich äußere sich die „Salbung“ vor allem in Wunderzeichen und übernatürlichen Offenbarungen. Wer dies ablehne, dem unterstellt Johnson, er sei vom „Geist des Antichristen“ beeinflußt: „Der Geist des Antichristen ist heute am Wirken, er versucht Gläubige dahingehend zu beeinflussen, daß sie alles ablehnen, was mit der Salbung des Heiligen Geistes zu tun hat. Diese Ablehnung nimmt viele Gestalten an, aber im Grunde läuft es auf das eine hinaus: wir lehnen das ab, was wir nicht kontrollieren können“ (81). Doch Gottes Wort sagt, daß der echte Heilige Geist Nüchternheit, Zucht und Selbstbeherrschung wirkt (2Tim 1,7; Gal 5,22); „die Geister der Propheten sind den Propheten untertan“ (1Kor 14,32). In Wahrheit ist Johnson und Bethel vom Geist des Antichristen und seinen falschen Propheten erfüllt (vgl. 1Joh 4,1-5)!

Johnson polemisiert gegen „furchtorientierte Theologen“ (82) und gegen „viele selbsternannte Wachhunde, die die Kirche mit ihren eigenen Ängsten vergiften“. Demagogisch fragt er: „Wem vertraue ich mehr, meiner Fähigkeit, verführt zu werden oder Seiner Fähigkeit, mich zu bewahren?“ (83). Doch der Herr Jesus selbst warnt uns: „Habt acht, daß euch niemand verführt!“ (Mt 24,4). Der Apostel Petrus ermahnt uns: „Ihr aber, Geliebte, da ihr dies im Voraus wißt, so hütet euch, daß ihr nicht durch die Verführung der Frevler mit fortgerissen werdet und euren eigenen festen Stand verliert!“ (2Pt 3,17). Ebenso der Apostel Paulus, der prophetisch vor Verführern wie Bill Johnson warnt:

Denn es wird eine Zeit kommen, da werden sie die gesunde Lehre nicht ertragen, sondern sich selbst nach ihren eigenen Lüsten Lehrer beschaffen, weil sie empfindliche Ohren haben; und sie werden ihre Ohren von der Wahrheit abwenden und sich den Legenden zuwenden. Du aber bleibe nüchtern in allen Dingen … (2Tim 4,3-4)

Wegen des Unbehagens sogar vieler Charismatiker angesichts der widergöttlichen Erscheinungen in den „Erweckungen“ von Toronto bis Bethel versucht Johnson solche berechtigten Bedenken mit frommen Sprüchen zu zerstreuen, die alle subtil die Bibel als Maßstab für echtes Geisteswirken abwerten. „Gott ist größer als sein Buch!“ verkündet er. Ja, das stimmt – aber Er hat in Seinem Buch klare Maßstäbe geoffenbart, wie Er wirkt, und daran hält Er sich auch! In einem anderen Buch sagt Johnson offen, daß er die Offenbarungen des falschen Geistes höherstellt als die Bibel:

Es ist schwierig für uns, dieselbe Frucht zu haben wie die frühe Kirche, wenn wir ein Buch, das sie nicht hatten, höher schätzen als den Heiligen Geist, den sie hatten. Ich sage das nicht, um die Bibel abzuwerten. Sie ist das inspirierte Wort Gottes. Es geht nur darum, daß wir die richtige Wertschätzung für den Heiligen Geist wiederherstellen, der allein sie auslegen kann und uns zum Lesen und Ausleben der Schriften befähigt. Zwischen diesen beiden Wirklichkeiten gibt es eine Spannung, die der Apostel Paulus anspricht, wenn er sagt „Der Buchstabe tötet, aber der Geist macht lebendig“. (2Kor 3,6).^[10]

Johnson sagt: „Die Fehler einiger Leute haben viele dazu verleitet, die Suche nach Erlebnissen zu fürchten. Aber es ist unrecht, der Angst zu erlauben, uns von der Suche nach einem tieferen Erlebnis mit Gott abzuhalten!“ (92). Um die berechtigte Sorge vor unserer eigenen Verführbarkeit aufzuweichen, greift er zu dem alten Irrtum des Perfektionismus und der angeblichen Ausrottung der Sündennatur beim Gläubigen: „Sünde und Sündennatur sind mit den Wurzeln ausgerottet worden“ (110).

Dagegen wirbt er für die Umdeutung und Neubewertung biblischer Aussagen auf der Grundlage neuer Erfahrungen. Er betont immer wieder, daß Gott heute Neues, bisher Unvorstellbares tun würde und daß viele sich dem verschließen würden, weil es für sie außerhalb ihres Verständnisses liege. So entwertet er die Beurteilung aller Dinge auf der Grundlage der Bibel. Stattdessen deutet er an, daß sich durch eine vom charismatischen Irrgeist geleitete Neudeutung manche „neue Erkenntnisse“ gewinnen lassen, wenn die Leute sich nur darauf einlassen.

Biblische Urteile über gegenwärtige Entwicklungen würden uns „blind machen für die Offenbarungen, die in der Schrift enthalten sind“; „In dieser Stunde wird uns die Erfahrung [von Zeichen und Wundern] helfen, diejenigen Teile der Schrift zu eröffnen, die für uns verschlossen waren“.^[11] Hier wird die charismatische Methode gerechtfertigt, biblische Aussagen anhand von mystischen Erfahrungen umzudeuten und durch „vom Geist bewirkte Erleuchtungen“ falsche Bedeutungen in Schriftworte hineinzulegen, etwas, das Johnson beständig tut.

Mystik statt biblischer Glaube: das „Erlebnis der Gegenwart Gottes“

Johnson spricht von der irrgeistigen „Salbung“, die die Gegenwart (the Presence) des Geistes sei; seine Aufgabe sei es, diese „spürbare“ Gegenwart „freizusetzen“ (74-75). Dabei müsse man dem Geist auch dort folgen, wo er ungewohnte Dinge tue, die dem eigenen Bibelverständnis widersprächen – Hauptsache, man meint, „die Gegenwart“ (des Irrgeistes) zu erkennen.

The Presence ist ein mystischer New-Age-Begriff, den die Bibel nirgends für Gott gebraucht; es bestärkt die Anhänger Bethels in dem Wahn, der Truggeist, den sie in ihren Versammlungen spüren und fühlen können, sei die „Gegenwart Gottes“. Johnson versucht die abartigen Manifestationen der Toronto-Erweckung zu rechtfertigen: „Je betonter seine Gegenwart ist, desto einzigartiger werden die Manifestationen unserer Begegnungen mit Gott“ (82). Und auf solche „Begegnungen mit Gott“ wird überaus großer Wert gelegt; sie ersetzen die Bibel bei der geistlichen Orientierung der Bethel-Anhänger.

Diese mystischen Irrtümer werden noch deutlicher in einem 2012 erschienenen Buch Bill Johnsons, Hosting the Presence. Hier macht er Werbung für ein Leben unter der ständigen Führung und Gegenwart des charismatischen Verführungsgeistes, den er für den Heiligen Geist ausgibt, den er aber fast durchgängig mit dem esoterischen Titel „The Presence“ benennt („die Gegenwart“, „die Anwesenheit“). „Die größte Herausforderung des christlichen Lebens ist es, zu erlernen, wie wir die Gegenwart Gottes beherbergen (host the Presence of God)“ (26). „Unsere wahre Natur und Persönlichkeit wird nie zur Fülle kommen ohne Seine spürbare Gegenwart. Das Zentrum unseres Auftrags besteht darin, zu lernen, wie wir Ihn beherbergen“ (28).

Johnson beschreibt diese „Gegenwart“ in typischer New-Age-Weise als erfahrbar und mit den Sinnen erlebbar. Dabei knüpft er bewußt an die Verführungslehren des katholischen Mystikers „Bruder Lorenz“ an.^[12] Er spricht in mystischer Weise von einer „Intimität“ und „Romanze“ mit „the Presence“ (36) und bekennt, daß er vor dem Schlafengehen sich in seine Liebesgefühle für den Irrgeist versenkt, bis dieser kommt und ihn in wohlige Gefühle badet. „Immer wenn ich meine Zuneigung Ihm zuwende, fängt Er an, sich an mir zu manifestieren. (…) Ich liebe Ihn einfach, bis mein Herz von Seiner Gegenwart erwärmt wird“ (159).

Diese dämonische „Präsenz“ ständig zu beherbergen und in Form von Heilungen, Befreiungen, Prophetien und Visionen an andere weiterzugeben ist für ihn der Höhepunkt des christlichen Lebens. Das ist für Johnson der Weg, das „Reich Gottes“ zu verwirklichen: „Welche Generation wird Ihn beherbergen, bis das Königreich dieser Welt zum Königreich unseres Herrn und Christus wird?“ (29).

Er fordert sein Leser heraus, Gott mit „rücksichtsloser Selbstaufgabe“ (reckless abandonment) zu suchen und nach Manifestationen seiner Macht zu streben. „Der extreme Eine ruft extreme Leute, Ihm nachzufolgen. Mit dieser Gruppe wird Er die Welt verändern“ (56). Das ist eine New-Age-Botschaft! Nach Johnson gibt „die Gegenwart“ ständige Neuoffenbarungen und ermöglicht es einer Elite der Charismatiker, durch Zeichen und Wunder das Reich Gottes auf Erden zu errichten, „den Himmel auf die Erde zu bringen“ (88), wie er gerne sagt.

Jeder biblisch nüchterne Beobachter wird erkennen, daß der Geist, den Johnson Gott zuschreibt, eine dämonische Fälschung ist. Dieser Geist überwältigt und manipuliert Meschen auf extreme Weise, und Johnson ist blind dafür. Er führt das Beispiel eines Mitarbeiters an, der, obwohl er skeptisch war, nach „Toronto“ von dem Irrgeist überwältigt wurde: „Ich sah, wie Gott Cal anfiel und ihn in Besitz nahm. Ich wünschte, ich könnte das anders ausdrücken, aber es wäre nicht ehrlich. Er wurde besessen (posessed) von Gott, ausgewählt für etwas, an dem er nicht einmal interessiert war (…) Cal stand immer noch da, zitternd, und Wellen der Herrlichkeit und Kraft pulsierten durch seinen ganzen Körper. Es war wundervoll. Es war herrlich“ (68).

Johnson erzählt auch ein eigenes mystisches Erlebnis, das die dämonische Natur dieser „Präsenz“ unterstreicht:

Einmal, mitten in der Nacht, kam Gott als Antwort auf meine Gebete, mehr von Ihm haben zu wollen, aber nicht auf eine Weise, wie ich es erwartet hatte. (…) Unerklärliche Kraft begann durch meinen Körper zu pulsieren, scheinbar kurz vor einem tödlichen Stromschlag. Es war als wäre ich in eine Steckdose eingesteckt worden, sodaß tausend Volt Strom durch meinen Körper floß. Meine Arme und Beine schossen heraus in stillen Explosionen, als ob etwas durch meine Hände und Füße freigesetzt werden würde. Je mehr ich versuchte, das zu beenden, desto schlimmer wurde es. Ich merkte bald, daß dies kein Ringkampf war, den ich gewinnen könnte. Ich hörte keine Stimme und hatte auch keine Visionen. Das war einfach das überwältigendste Erlebnis meines Lebens. Es war rohe Kraft … es war Gott. Er kam als Antwort auf ein Gebet, das ich monatelang gebetet hatte: Gott, ich muß um jeden Preis mehr von dir haben! (186)

Im Schoß des „Vaters“ – Anleitung für falsche Himmelsvisionen

Bill Johnsons Frau und Co-Pastorin Beni Johnson hat mit der Bethel-Mitarbeiterin Judy Franklin ein Buch geschrieben, das Franklins haarsträubende Visionen im Himmel erzählt und andere dazu ermuntert, ähnliche „übernatürliche Begegnungen“ zu suchen.^[13] Immer wieder berichtet Franklin, wie sie angeblich durch die direkte Begegnung mit „Vater, Sohn und Heiliger Geist“ (in Wahrheit betrügerische Geistwesen, die sich verstellten) im Himmel innere Heilung fand und Glaubensfragen beantwortet bekam. Sie erzählt von einer verschwommenen Vision, wo sie den „Vater“ auf dem Thron sah, aber nur verschwommen.

Eines Tages fühlte ich mich ein wenig entmutigt, und ich bat den Vater, ob Er mich in den Arm nehmen könnte (…) ich rannte und steig die Stufen hinauf und setzte mich in Seinen Schoß (…) dann legte Er Seine Arme um mich. Ich fühlte wirklich Seine Arme – nicht nur das Gefühl, berührt zu werden, sondern die Substanz und das Gewicht Seiner Arme um mich. Nie zuvor hatte ich solchen Frieden und solche Liebe empfunden. Sie waren spürbar. Während der folgenden Visionen mit Ihm fand ich mich in Seinem Schoß sitzend – ich liebte Ihn und Er liebte mich. (77)

Später berichtet sie von einer weiteren Vision, in der sie „in das Königreich des Lichtes rannte“ (84). Darin sehen wir noch einmal die erschreckende Verfälschung und Lästerung Gottes, welche die falschen Geister mit irregeführten Charismatikern inszenieren:

Ich rannte, bis ich zum Thron des Vaters kam, und dort fand ich den Vater, Jesus und den Heiligen Geist alle tanzend. Der Heilige Geist wirbelte herum wie ein kleiner Tornado, sich drehende Freude. Der Vater und Jesus tanzten eine primitive Art von Tanz, der voll Leidenschaft und Jubel war. Was für ein Bild! Der Tanz des Vaters war ziemlich unwürdig (undignified) – ganz gewiß in keiner Weise ein Walzer. (…) nach seinem Tanz setzte sich der Vater auf Seinen Thron und rief mich herauf, auf seinem Schoß zu sitzen. (…) Ich sagte, ich dachte, Sein Tanz sei vielleicht etwas unwürdig – schließlich war Er doch Gott. Oh, wie Er da lachte und Seine Arme nach auswärts warf, indem er überschwenglich erklärte: „Ich liebe es zu tanzen. Ich erschuf den Tanz“. (85)

Franklin scheut sich nicht, ihre gefälschten Erlebnisse zu nutzen, um absolut gotteslästerliche Äußerungen zu verkünden, die man kaum abdrucken kann. Aber zur Warnung sei noch eine „Vision“ auszugsweise wiedergeben, in der Franklin sich nach langen, ermüdenden Gebetskämpfen in einer „Anbetungszeit“ eines Gemeindegottesdienstes befand, immer noch innerlich im Kampf.

Am Ende der Anbetungszeit kamen Gott, mein Vater, Jesus, meine Liebe, und der Heilige Geist alle zu mir und umringten mich und sagten einstimmig: „Ich liebe dich!“ Als die ganze Gemeinde zum gemeinschaftlichen Gebet zusammenkam, wurde ich von Lachen ergriffen. Mir ist bewußt, daß Leute das Lachen kritisiert haben, aber das ist nur der Fall, weil sie es nie wirklich erlebt haben. (…) Als ich mit dem Lachen fertig war, war der Kampf vorbei. Ich weiß nicht, wie das funktioniert. Wie kann Lachen Kriegsführung sein? Ich weiß es nicht, aber eines weiß ich, daß ich gesiegt hatte! (…) Ich begann durch diese Visionen und Erfahrungen zu verstehen, daß der Heilige Geist Spaß ist (that the Holy Spirit is fun). Er ist wie ein Kind, das Freude daran hat, uns zu helfen und uns körperlich und emotional zu heilen. (…) Er ist der positivste Einfluß auf uns. Der Heilige Geist feuert uns an! Er ist eine Freude. Er ist ein Gekicher (He is a giggle) – Er ist mein Gekicher! (96-97)

Diese gotteslästerlichen Szenen machen noch einmal den schreienden Kontrast zu den in der Bibel berichteten echten Himmelsvisionen deutlich. Hier treibt ein falscher Geist ein übles Spiel mit einem irregeleiteten Medium, einer von ihren Gefühlen und Schauungen gründlich verführten Frau, die der Feind nun benutzt, Hunderte anderer Menschen zu verführen, denn Franklin erzählt ihre abenteuerlich langen „Visionen“ mit dem Ziel, viele andere suchende Christen ebenfalls zu solchen „Gottesbegegnungen im Himmel“ zu führen.

Diese „Begegnungen“ haben den Anschein von Intimität und Unmittelbarkeit. Sie vermitteln falsche „Offenbarungen“, die nicht aus dem Wort kommen, sondern aus trügerischen Visionen. Sie verleiten zum Schauen und Spüren statt Glauben. Lockend bekennt Franklin von „Gott“: „Er ist wirklich Liebe. Ich weiß es. Ich spürte es, ich sah es und atmete es ein“ (39). Das soll bis ins Körperliche gehen. „Hast du die Berührung von Gottes realer Gegenwart erfahren, wo dein Körper wirklich auf Ihn reagiert? Wenn nicht, bitte den Herrn, daß Er sich Dir auf diese Weise offenbart“ (36).

Am Schluß des Buches findet sich eine Schritt-für-Schritt-Anleitung zum Eintauchen in eine „himmlische Vision von Jesus“. Das fängt an mit „Schließe deine Augen und halte sie geschlossen“. Dann folgen weitere Anweisungen zur gelenkten Bildvorstellung wie bei einem buddhistischen Meditationsübung:

„Sieh Jesus. Jetzt möchte ich, daß du dir vorstellst wie Jesus vor dir ist.“ – „Nähere dich Jesus. Als Nächstes ermutige ich dich, zu Jesus hinzugehen und zu warten.“ – „Halte deine Augen geschlossen und richte deine Aufmerksamkeit auf das, was Jesus in diesem Moment tut.“ (Hier fügt Franklin an: „Ich habe so viele wundervolle Zeugnisse gehört, wie Jesus nahekam und verschiedene Leute berührte: ‚Er umarmte mich‘, ‚Er küßte mich‘, ‚Er tanzt mit mir‘“) – „Höre auf das, was Jesus gerade sagt. (…) Höre auf Seine Bestätigungen, Seine Worte der Liebe und Zuneigung, Seine Erklärungen deines Schicksals, der Hoffnung, des Lebens und der Heilung“ – „Bitte Jesus, dich in deinen Garten zu bringen“ (Hier erklärt Franklin: „Der Vater sagte mir, daß Er einen besonderen Garten für jeden geschaffen hat. Bitte Jesus gerade jetzt, dich zu diesem besonderen Ort zu führen. Einen einzigarten Ort der Begegnung, der für dich und Ihn reserviert ist. Warte und sieh, was Jesus in diesen kostbaren Momenten der Intimität und Nähe tun will“ (213-215).

Wer diesen betrügerischen Anweisungen folgt, gerät in einen Irrgarten von Sonderoffenbarungen, die vom Teufel raffiniert gestrickt sind. Der Widersacher ist ein Meister darin, die Seele zu streicheln und das Ego zu umgarnen. Der von ihm vorgegaukelte falsche „Gott“ ist unheilig und schmeichelt den Menschen, um sie zu betören, damit sie die widergöttlichen Wesenszüge nicht durchschauen. Ja, der Satan verkleidet sich als Engel des Lichts!

Franklin erzählt, daß sie anfangs Angst hatte, einer Täuschung zu erliegen – eine sehr berechtigte Angst! Bill Johnson lullte sie ein mit der flapsigen Bemerkung: „Dann ist dein Gott zu klein und dein Teufel zu groß“ (61) – eine üble Irreführung, wenn man bedenkt, wie oft Gottes Wort vor der Verführung warnt und zur Wachsamkeit mahnt (vgl. u.a. Mt 24,4¸2Pt 3,17). Franklin tauchte deshalb blind und vertrauensselig in die betrügerischen „Gotteserlebnisse“ ein, die sie suchte und fand. „Also habe ich keine Angst mehr, getäuscht zu werden. Angst kommt vom Feind, und er möchte nicht, daß wir Gott erleben“ (61). Ganz im Gegenteil! Diese vermessenen Leute sind tief verstrickt in die Fallstricke des Teufels, und sie merken es nicht. Möge Gott sich erbarmen!

Die New-Age Lehren von Bethel

In ihrer „verzweifelten“ Suche nach übernatürlichen Kraftwirkungen sind die Mitarbeiter und Verbündeten der Bethel-Bewegung noch einen gewichtigen Schritt weitergegangen als andere Anhänger der „neuen Apostelbewegung“; sie haben sich ganz offen und ohne Entschuldigung den Irrlehren und esoterischen Praktiken des New Age zugewandt und wollen diese nun für ihre Art von Christentum „zurückerobern“. Das wird sehr deutlich in dem Buch The Physics of Heaven, das u.a. Beiträge von Bill und Beni Johnson enthält (plus u.a. Bob Jones, Jonathan Welton, Ray Hughes und Kris Vallotton, der das Vorwort schrieb). Judy Franklin, neben Ellyn Davis die Hauptautorin, ist persönliche Assistentin für Bill Johnson.^[14]

Auf die dreisten New-Age-Lehren und -Praktiken, die in diesem Buch beworben werden, gehen wir später noch genauer ein. Die Grundaussage ist, daß Christen von Gott angeblich aufgefordert würden, auf der Grundlage der Quantenphysik darüber nachzudenken, daß alles Existierende letztlich aus Energiewellen bestehe. Gott wollen für ein kommenden gewaltiges „zweites Pfingsten“ einen besonderen Schall vom Himmel aussenden, der zusammen mit Licht, Energie und Vibration eine besondere Rolle in seinem endzeitlichen Wirken spielen werde und große Wunder möglich machen werde, u.a. daß Christen, die durch den göttlichen Schall transformiert wurden, Tsunamis, Hurrikanes, Tornados und Feuersbrünste aufhalten würden. „Der Herr ist bereit, Schall, Licht und Energie auf Weisen zu nutzen, von denen wir niemals träumten“. All das helfe uns, „Gottes Königreich zu dieser Erde zu bringen“.^[15]

Man müsse, so Jonathan Welton, gestohlene Schätze, die der Widersacher im New Age nutze, wieder in die Kirche zurückbringen:

Ich habe in der ganzen Schrift mindestens 75 Beispiele von Dingen gefunden, die das New Age nachgeahmt hat, so zum Beispiel einen Geistführer zu haben, Trancezustände, Meditation, Auras, Gegenstände der Kraft, Hellsehen, übernatürliches Hören und mehr. Diese Dinge gehören eigentlich der Kirche, aber sie wurden gestohlen und schlau neu verpackt.^[16]

So entlarvt sich die Bethel Church, für viele ein strahlendes Beispiel einer Avantgarde der neuen Apostelbewegung, als eine schlimme Brutstätte offen okkulter und satanischer Verführungslehren. Der Trunkenheitsgeist hat diese Leute gegenüber den einfachsten biblischen Wahrheiten blind gemacht. Sie taumeln von einem Ekstase-Erlebnis zum nächsten und meinen, sie seien Gottes ganz besonders erleuchtete Elitetruppe. Der Charismatiker Andrew Strom kommentiert:

Wenn wir aus erster Hand immer wieder hören, daß junge Leute in Bethel durch „Feuertunnel“ gehen, nach „Licht-Kugeln“ jagen (in der Wicca-Religion nennt man sie „Sprites“), himmlische „Portale“ öffnen, um seltsame Geister einzuladen, daß sie sich stundenlang schütteln und lachen, daß sie Gemeinschaft mit bizarren „Engeln“ haben, „Geistreisen“ unternehmen usw. – klingt das nicht wie eine mystische New-Age-Sekte? Nichts davon ist in irgendeiner Weise christliches Verhalten. Es waren immer die östlichen Mysterienreligionen, die solches Zeug betrieben haben – nicht das Christentum.^[17]

Der falsche „Apostel“ Bill Johnson hat wie viele seiner Kollegen ein weltweit tätiges „apostolisches Netzwerk“ aufgebaut (Bethel Leaders Network; Global Legacy), durch das der Einfluß von Bethel und seinen Lehren weithin ausgebreitet wird. Das zeigt sich bis hin nach Deutschland, wo die Bewegung Awakening Europe unter Scott Fitzgerald mit Bethel verbunden ist. 2024 wurde er als einer der Hauptreferenten bei der charismatischen UNUM24-Konferenz in München eingeladen. Bethel und Bill Johnson gehören immer noch zu den einflußreichsten Impulsgebern der weltweiten neocharismatischen Szene. Nicht zuletzt wird dieser Einfluß durch die Musik ausgebreitet.

Viele der Lieder, die in amerikanischen Gemeinden gesungen werden, sind von Bethel Music produziert worden, Lieder wie „Reckless Love“, „Raise a Hallelujah“ und „We Will Not Be Shaken“. Auch zuhause und in ihren Autos singen und summen viele Christen Bethel-Melodien. Nach dem jährlichen Bericht der Bethel Church 2019-2020 wurden in jenem Jahr Bethel-Lieder mehr als 249 Millionen Mal auf Spotify gestreamt. Diese Lieder stehen oft an der Spitze der christlichen Musik-Charts.^[18]

Das ist Teil einer bewußten Strategie, wie zwei Zitate von Bill Johnson zeigen: „Musik umgeht alle intellektuellen Barrieren, und wenn Gottes Salbung auf einem Lied ist, werden die Leute anfangen, Sachen zu glauben, die sie nicht durch Lehre glauben würden.“^[19]

„Wir sind Exporteure, das will ich niemals ändern. (…) Laßt uns ein Modell kriegen, das überall in der Welt vervielfältigt werden kann (…) Und laßt es uns irgendwohin bringen. Und laßt es uns einpflanzen. Laßt es uns durch Jesus Culture einpflanzen, laßt es uns einpflanzen durch die Musik, die wir schreiben.“^[20] In der Tat ist Bethel beim Export seiner verführerischen Konzepte erschreckend erfolgreich.

[1] Aus amerikanischer Sicht gibt das 2023 erschienene kritische Buch von Holly Pivec und Douglas R. Geivett einen sehr guten Einblick in die gefährlichen Lehren und Praktiken der Bethel Church; es wäre eine deutsche Übersetzung wert: Reckless Christianity: The Destructive New Teachings an Practices of Bill Johnson, Bethel Church, and the Global Movement of Apostles and Prophets (Eugene, OR: Cascade Books 2023). Ergänzend mit anschaulichen Berichten über die Praxis von Bethel und anderen NAR-Gemeinden ist das andere Buch der beiden Verfasser hilfreich: Counterfeit Kingdom. The Dangers of New Revelation, New Prophets, and New Age Practices in the Church (Brentwood, TN: B&H Publishing 2022). Letzterer Titel ist inzwischen auf deutsch erschienen: Das gefälschte Gottesreich. Die Gefahren neuer Offenbarungen, neuer Propheten und Apostel und esoterischer Praktiken für die Gemeinde (Dillenburg: Christliche Verlagsgesellschaft 2025). In diesen beiden Büchern finden sich zahlreiche gut dokumentierte Belege für meine in diesem Abschnitt gemachten Angaben. Einen hilfreichen und kritischen Überblick über die Lehren und Einflüsse der Bethel Church in deutscher Sprache gibt der Artikel des evangelikalen US-Missionars in Deutschland Richard P. Moore: „Gesunde Lehre? Wie die Bethel Church das Gesicht evangelikalen Christseins verändert“, in: Bibel und Gemeinde 3/2024, S. 44-55.

[2] K. Vallotton, Heavy Rain, S. 77.

[3] Informationen nach: https://bethelsozo.ch/was-ist-sozo/.

[4] Bill Johnson, When Heaven Invades Earth. A Practical Guide to a Life of Miracles. Das Buch wird von Toronto/NAR-Größen wie John Arnott, Wes Campbell und Ché Ahn sowie Randy Clark empfohlen.

[5] Zitiert nach: https://en.wikipedia.org/wiki/As_above,_so_below. Vgl. auch E. Gruber / S. Fassberg: New Age-Wörterbuch, Stw. „Smaragdene Tafel“ (S. 129); „Magie“ (S. 79).

[6] Johnson, Hosting the Presence, S. 142.

[7] Johnson, When Heaven, S. 45.

[8] Informationen nach: https://en.wikipedia.org/wiki/Bethel_Church_(Redding,_California).

[9]

[10] Ché Ahn (Hg.): The Reformer’s Pledge, S. 91.

[11] Johnson, When Heaven, S. 187; S. 130.

[12] Bill Johnson, Hosting the Presence. Unveiling Heaven’s Agenda. Seitenangaben in Klammern beziehen sich im folgenden auf dieses Buch. Johnson führt auf S. 156 das bekannte Werk von „Bruder Lorenz“ an, The Practice of the Presence of God (dt.: All meine Gedanken sind bei dir. In Gottes Gegenwart leben). Viele seiner Äußerungen spiegeln die katholische Mystik dieses irregeführten Mönches wider.

[13] Judy Franklin / Beni Johnson, Experiencing the Heavenly Realm. Keys to Accessing Supernatural Encounters. Seitenangaben in Klammern beziehen sich im folgenden auf dieses Buch.

[14] Vgl. zu diesem Thema den Aufsatz von Frank Liesen: „Bethel Church: New-Age-Synkretismus und die Suche nach einer evangelikalen Antwort“, in: Glauben und Denken heute. Zeitschrift für Theologie und Gesellschaft, 1/2022, Nr. 29, S. 18-36.

[15] Vgl. ebd., S. viii-ix.

[16] ebd., S. 49.

[17] Strom, aaO, S. 118. Strom führt auch Äußerungen der Bethel-Lobpreisleiterin Jenn Johnson an, die den als „Heiligen Geist“ auftretenden Irrgeist mit absolut lästerlichen Eigenschaften beschreibt; er sei „wie der Flaschengeist von Aladdin“, „blau gefärbt“, „albern“, „lustig“, „hintertrieben“ und „mache Spaß“ – ebd., S. 117.

[18] Pivec/Geivett, Counterfeit Kingdom, S. 140-141. Dieses gut dokumentierte Buch gibt zahlreiche aufschlußreiche Beispiele und Bewertungen solcher Lieder, auf die wir hier nicht eingehen können.

[19] Ebd., S. 139.

[20] Ebd., S. 148.

Diese Untersuchung ist ein Auszug aus dem 2026 erschienenen Buches über die Pfingst- und Charismatische Bewegung mit dem Titel: Falsche Propheten der Endzeit:  Pfingstbewegung und Charismatische Bewegung im Licht der Bibel.

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Der Beitrag Die extremcharismatische „Bethel Church“ und ihre esoterischen Lehren und Praktiken erschien zuerst auf Das Wort der Wahrheit.

Seit den Anfängen der Pfingstbewegung hat die falsche Lehre von der Wiederherstellung der urapostolischen Gemeinde (Restorationism) immer wieder auch verführte Pfingstler und Charismatiker dazu gebracht, die Wiederherstellung der auf die Anfangszeit beschränkten Dienste der Apostel und Propheten zu lehren und auch zu praktizieren. Das hat auch eine gewisse innere „Logik“: Wer meint, die Wunderzeichen und Offenbarungen der Apostelzeit würden am Ende wiederhergestellt, der kann leicht dazu verleitet werden, das auch in bezug auf die Ämter der Apostel und Propheten anzunehmen.

Das war zuvor schon in sektiererischen Gruppen geschehen, u.a. in der falschprophetischen Bewegung der katholisch-apostolischen Gemeinden Englands („Irvingianer“). Innerhalb der frühen Pfingstbewegung vertrat z.B. die 1916 entstandene Apostolic Church in England diese Überzeugung. Auch in der Charismatischen Bewegung haben die Lehren vom „fünffältigen Dienst“, der mit Berufung auf Epheser 4,11 besonders den wiederhergestellten Dienst von Aposteln und Propheten betont, von Anfang an eine gewisse Rolle gespielt. Schon in Vorläuferbewegungen wie dem Latter Rain Movement und der Shepherding-Bewegung waren solche Ideen aufgetreten.

1. Die neue Apostelbewegung am Ende der 1990er Jahre

Seit den 1980er Jahren gab es unter unabhängigen Charismatikern und Neopfingstlern vermehrte Tendenzen, den Dienst von Aposteln und Propheten in der Gesamtgemeinde anzuerkennen und ihm eine Schlüsselrolle für die kommende „Endzeiterweckung“ zuzuschreiben.^[1] Dagegen waren und sind viele freikirchlich organisierte Pfingstler (zum Beispiel die Assemblies of God) gegenüber dem Anspruch überörtlicher Apostel und Propheten eher kritisch, auch aufgrund von schmerzhaften Erfahrungen mit dem potentiellen Sprengstoff, den solche selbsternannten und „direkt von Gott gesteuerten“ Leute darstellen.^[2] 

Eine gewichtige Rolle spielte eine von C. Peter Wagner 1996 einberufene Tagung am Fuller-Seminar, „The National Symposium on the Post-Denominational Church“. Der „Apostel“ Bill Hamon stellt rückblickend fest, dies sei „ein historisches Ereignis in Gottes Annalen der Kirchengeschichte“ gewesen. „Die Podiumsredner waren übereinstimmend der Meinung, daß es immer noch Apostel und Propheten in der Kirche gibt und daß eine aufkommende apostolische Bewegung existiert, die die Kirche des 21. Jahrhunderts revolutionieren wird.“^[3]

So entstand die „Neue Apostolische Reformation“ (NAR), wie C. Peter Wagner sie nannte, eine Bewegung innerhalb der weltweiten Charismatischen Bewegung, die sehr einflußreich geworden ist. Sie versteht sich als eine Restaurationsbewegung (restoration movement) und redet viel von der „Wiederherstellung“ der Regierung von Aposteln und Propheten bzw. des „fünffältigen Dienstes“ in der Weltkirche; zugleich sieht sie sich als göttlich geleitete Speerspitze von etwas völlig Neuem, einem ungeahnten Wirken Gottes, welches endgültig des „Reich Gottes“ auf Erden herbeiführen werde. Holly Pivec und Douglas Geivett, die diese Bewegung gründlich untersucht haben, geben folgende Definition der NAR:

Die NAR ist keine Organisation oder Denomination; sie besteht aus Gemeinden und anderen christlichen Organisationen, die untereinander internationale Netzwerke entwickelt haben, um einen gemeinsamen Auftrag auszuführen, der in gemeinsamen Glaubensüberzeugungen verwurzelt ist und durch besondere Praktiken verwirklicht wird. Die zentrale Glaubensüberzeugung ist, daß Apostel und Propheten die Kirche regieren müssen. Diese autoritativen Apostel und Propheten beanspruchen, neue Offenbarungen zu empfangen, die die Kirche braucht, wenn sie Wunderkräfte entwickeln soll. Heilungen, Auferweckungen und andere Wunder – mächtiger als die, die von Moses und Jesus gewirkt wurden – sollen eine weltweite endzeitliche Erweckung auslösen und die Kirche so in die Lage versetzen, das Reich Gottes auf der Erde aufzurichten und die Wiederkunft Christi einzuleiten. (…) In den Vereinigten Staaten besuchen etwa 3,5 Millionen Leute NAR-Gemeinden – Gemeinden, die Teil von apostolischen Netzwerken sind und sich offen zu der Vision der NAR bekennen. Weitere Millionen besuchen Gemeinden, in die NAR-Lehren durch die Hintertür eingedrungen sind. Das schließt pfingstliche und charismatische Gemeinden ein, aber auch viele unabhängige nichtcharismatische Gemeinden und protestantische Gemeinden, die etablierten Kirchen angeschlossen sind.^[4]

Nach den Konzepten der NAR muß jede örtliche Gemeinde in ihrer Leitung auf dem „Fünffältigen Dienst“ aufgebaut sein, um an der „großen Erweckung“ teilzuhaben und den vollen „Segen“ abzubekommen, das heißt sie muß in ihrer Leiterschaft auch „Apostel“ und „Propheten“ haben, die die Gemeinde durch ihre „neuen Offenbarungen von Gott“ und ihre gewaltigen Wunderzeichen erst richtig wirkmächtig machen. Über der örtlichen Ebene regieren dann „apostolische Netzwerke“, die ihrerseits unter der „Abdeckung“ gewisser „Oberapostel“ stehen; daneben gibt es „Apostel“, die Missionswerke oder Gebetsnetzwerke leiten, aber auch „Arbeitsplatzapostel“ und ähnliche Neuerfindungen.

Mit dieser auf allen Kontinenten verbreiteten Bewegung sind zentrale Irrlehren und Praktiken der Latter Rain-Bewegung von 1947 in weitaus größerem Maßstab wieder aufgekommen und mit einem militanten Dominionismus und schwärmerischen Königreichslehren verknüpft worden. Dazu wirken in dieser Strömung auch die extremen dämonischen Manifestationen der „Toronto“-Bewegung weiter, plus den Irrlehren der Wort-des-Glaubens-Bewegung – ein brisanter und sehr wirksamer Mix aller möglichen schwarmgeistigen Machtwirkungen. Diese Bewegung entfaltet heute die wohl stärkste Dynamik und Ausstrahlkraft innerhalb der globalen Pfingst- und Charismatischen Bewegung. Damit ist sie wahrscheinlich auch die gegenwärtig gefährlichste Verführungsströmung innerhalb dieses an Verführungen durchaus nicht armen Zweiges der Weltchristenheit.

Nicht zuletzt wird das Gedankengut der NAR durch ihr einflußreiches Liedgut ausgebreitet.

Ein Hauptweg, auf dem die NAR Eingang in Gemeinden gefunden hat, ist durch ihre Musik. Wenn man irgendeinen christlichen Radiosender anmacht oder eine beleibte Playlist öffnet, wird man ziemlich sicher Lieder von Bethel Music, Jesus Culture, Hillsong Music, Forerunner Music oder Gateway Worship hören. Diese äußerst populären Musiklabel kommen alle aus großen und einflußreichen Gemeinden, die entweder offen zur NAR gehören oder bedeutenden Einfluß der NAR aufweisen. (…) Wir glauben, daß die NAR-Musik ein Trojanisches Pferd für die NAR-Bewegung darstellt. (…) Letztlich werden Lieder von Bethel Music und anderen NAR-Gemeinden von ihren Machern als „Gebetsdeklarationen“ angesehen, und in Anzeigen von Bethel Music werden sie ausdrücklich als Deklarationen beschrieben.^[5]

Falsche Propheten bereiten den falschen Aposteln den Weg

Es ist interessant, daß die Befürworter der neuen Apostelbewegung bezeugen, daß zuerst neue Propheten „von Gott erweckt“ worden seien, die dann die bevorstehende Wiederherstellung des Apostelamtes geweissagt hätten. Nach demselben Muster wurden auch die falschen Apostel der Irving‘schen Bewegung installiert: Falsche Propheten gaben falsche Weissagungen aus, durch welche dann die „Apostel“ angeblich göttlich berufen und legitimiert wurden. So kam es in den 1980er Jahren zu einer „Prophetenbewegung“ in der charismatischen Szene, die eine kommende „Apostelbewegung“ ankündigte und vorbereitete.^[6]

Die angebliche „Wiederherstellung des Prophetenamtes“ führte dazu, daß den Offenbarungen gewisser selbsternannter Propheten ein noch größerer Stellenwert auch für die Gesamtgemeinde zugemessen wurde, als das bei den früher auftretenden Weissagungen der Fall war. Immer mehr beanspruchten diese „Propheten“, „neue Wahrheiten“ und „neues Reden Gottes“ über den Weg der Gemeinde in der Endzeit zu offenbaren. Sie brachten neue Lehren in die Charismatische Bewegung, die immer krasser von der Lehre des Neuen Testaments für die Gemeinde Jesu Christi abwichen. Auf diese Propheten trifft das Gerichtswort des Propheten Jeremia zu:

So spricht der HERR der Heerscharen: Hört nicht auf die Worte der Propheten, die euch weissagen! Sie täuschen euch; die Offenbarung ihres eigenen Herzens verkünden sie und nicht [was] aus dem Mund des HERRN [kommt]. (…) Ich habe diese Propheten nicht gesandt, und doch sind sie gelaufen; ich habe nicht zu ihnen geredet, und doch haben sie geweissagt. Hätten sie in meinem Rat gestanden, so würden sie meinem Volk meine Worte verkündigen und sie abbringen von ihrem bösen Weg und von ihren schlimmen Taten! (…) Ich habe gehört, was die Propheten reden, die in meinem Namen Lügen weissagen und sprechen: »Ich habe einen Traum gehabt, ich habe einen Traum gehabt!« Wie lange soll das noch gehen? Soll etwa die falsche Weissagung im Herzen der Propheten bleiben? Und die Propheten, die selbst erfundenen Betrug weissagen, haben sie nicht im Sinn, bei meinem Volk meinen Namen in Vergessenheit zu bringen durch die Träume, die sie einander erzählen, gleichwie ihre Väter meinen Namen vergessen haben über dem Baal?

Der Prophet, der einen Traum hat, der erzähle den Traum; wer aber mein Wort hat, der verkündige mein Wort in Wahrheit! Was hat das Stroh mit dem Weizen gemeinsam?, spricht der HERR. Ist mein Wort nicht wie ein Feuer, spricht der HERR, und wie ein Hammer, der Felsen zerschmettert? Darum siehe, ich komme über die Propheten, spricht der HERR, die meine Worte stehlen, einer dem anderen; siehe, ich komme über die Propheten, spricht der HERR, die ihre eigenen Zungen nehmen und behaupten: »Er hat geredet!« Siehe, ich komme über diejenigen, spricht der HERR, die Lügenträume weissagen und sie erzählen und mit ihren Lügen und ihrem leichtfertigen Geschwätz mein Volk irreführen, während ich sie doch nicht gesandt und ihnen nichts befohlen habe, und sie diesem Volk auch gar nichts nützen!, spricht der HERR. (Jer 23,16-32)

Das System gegenseitiger „göttlicher“ Bestätigung und Autorisierung

Damals spielten die „Kansas City Prophets“ eine führende Rolle;^[7] diese und andere Propheten bereiteten in den 1990er Jahren die neue Apostelbewegung vor, indem sie über angeblich von Gott berufene „Apostel“ weissagten, die aufgrund dieser Weissagungen dann den Anspruch erhoben, durch göttliche Offenbarung eingesetzt zu sein. In der neuen Propheten- und Apostelbewegung wurde seitdem ein unbiblisches und manipulatives System der gegenseitigen Bestätigung eingeführt, das dieser Bewegung einen gewaltigen Einfluß verschafft hat. Unter dem Vorwand der direkten Gottesoffenbarung werden die neuen „Apostel“ von „gesalbten Propheten“ als von Gott eingesetzt legitimiert, während umgekehrt die neuen Apostel die neuen Propheten bestätigen und in der Folge die Apostel sich in Form von Netzwerken untereinander Rückendeckung geben.

Solche angeblich göttlich geoffenbarte Bestätigung wird auch allen „apostolischen“ Gemeindeleitern angeboten sowie allen Leitern charismatischer Werke. Jeder bestätigt den anderen, Lehrunterschiede und Irrlehren werden ignoriert. Wer so „von oben“ legitimiert ist, braucht nachher nicht mehr vor der Gemeinde Rechenschaft abzulegen; als „apostolischer Leiter“ kann er „seine Vision“ in „seiner Gemeinde“ ungehindert durchsetzen und Abweichler nötigenfalls aussondern. Zugleich besteht eine Verpflichtung, andere „Apostel“ und Werke nicht zu kritisieren, sodaß sich die Bewegung wirksam gegen Kritik und Opposition abschotten kann und es „Aussteigern“ schwermacht, ihre Stimme zu erheben.^[8]

Auch viele Sonderlehren und unbiblische „Offenbarungen“ über die „zukünftigen Bewegungen Gottes“ wurden und werden von Propheten und Aposteln mit scheinbar göttlicher Autorität verkündet und in der Charismatischen Bewegung ausgebreitet. Wer sich diesen schwärmerischen Sonderoffenbarungen nicht fügt, wird angeklagt, Gott zu widerstehen, und es werden ihm von manchen „Propheten“ schwere Gerichte angedroht.

Die „von Gott gesalbten“ Führer dieser Bewegung sehen sich selbst im Gegensatz zu allen bisherigen Strömungen der Christenheit, die sie als „old wineskins“ (alte Weinschläuche) abtun; einige verstehen sich als ein eigenständiger Zweig der Weltchristenheit mit einem schwindelerregenden Führungsanspruch. Sie repräsentieren die „neuen Bewegungen Gottes“, sie sind die „neuen Weinschläuche“ (new wineskins ist ein beliebtes Stichwort in diesen Kreisen). Sie grenzen sich auch von der bisherigen Pfingst- und Charismatischen Bewegung ab, die aus ihrer Sicht die neuen Offenbarungen und Pläne Gottes für die Endzeit verpaßt hat und zu einem Hindernis für Gottes „neues Wirken“ geworden ist. Alles, was nicht ihren Lehren folgt, wird als old wineskins mit einem „religiösen Geist“ abgetan – das gilt natürlich erst recht für die konservativen Evangelikalen und für bibeltreue Gläubige, die den besonders verlästerten Dispensationalismus vertreten.

Die „geistliche Autorität“ eines charismatischen Apostels

Nach der Überzeugung maßgeblicher Leute in der NAR steht der Apostel über allen anderen Diensten; andere sehen ihn auf gleicher Ebene mit dem Propheten. Wagner zitiert David Cannistraci mit der Definition eines Apostels als jemand, „der von Christus berufen und gesandt ist, um die geistliche Autorität, den Charakter, die Gaben und Fähigkeiten zu besitzen, um erfolgreich Menschen zu erreichen und in der Wahrheit und Ordnung des Königreiches zu festigen, insbesondere durch die Gründung und Aufsicht von örtlichen Gemeinden“.^[11]

Ein Bischof der Church of God in Christ behauptet: „Ja, es gibt heute Apostel in der Kirche! Sie offenbarten eine außergewöhnliche geistliche Leiterschaft, und sie sind mit der Kraft des Heiligen Geistes gesalbt, um den Mächten des Satans entgegenzutreten, um das Evangelium mit Zeichen und Wundern zu bestätigen und Gemeinden nach dem neutestamentlichen Muster und der Lehre der Apostel zu gründen“.^[12] Hier wird schon deutlich, daß die „neuen Apostel“ sich intensiv mit „geistlicher Kriegsführung“ beschäftigen und meinen, sie könnten die Macht des Teufels mit ihren Zaubersprüchen niederreißen. Solche Apostel hätten auch die besondere Vollmacht, territoriale Engelmächte zu entmachten und zu vertreiben^[13] und andererseits durch dekretierte Worte (magische Aufforderungen) „gute Engel“ in Aktion zu führen bzw. nach manchen auch, ihnen Befehle zu erteilen^[14] – in jeder Spielart eine New-Age-Praxis, die auf Spiritismus herausläuft.

Der „Apostel“ Bill Hamon, den Wagner oft anführt, schreibt: „Apostel haben die übertragene Autorität, das Königreich Gottes in einer regierenden und offiziellen Funktion zu vertreten. Das ist keine religiöse, hierarchische Autorität, die von Menschen verliehen wird, sondern eine geistliche Autorität, die Christus verleiht“.^[15] Damit wird den „neuen Aposteln“ eine außergewöhnliche Macht zugesprochen, die geistlichen Mißbrauch sehr leicht macht.^[16] Ihr Wort wird leicht als das direkte Wort des Christus gedeutet; sie stehen über allen anderen Christen und allen Dienern der Kirchen, weil angeblich, so eine verbreitete Lehre, jeder Christ eine „geistliche Abdeckung“ über sich brauche.^[17]

Hamon spricht öfters von einer „Befehlskette“, die im Himmel und auf der Erde besteht. In der NAR werde die Apostel gerne als „Gottes Generäle“ bezeichnet. In den Gemeinden würden die neuen Apostel am Ende einen reinigenden und richtenden Dienst tun wie zur Zeit des Petrus gegenüber Ananias und Saphira, sodaß die „Furcht Gottes“ wiederhergestellt werde.^[18] Die berechtigte Frage ist: Wer kontrolliert dann eigentlich die Apostel? Wagner gibt zu, daß es dafür noch keine ganz klare Lösung gebe; einige Apostel vereinen sich in „Netzwerken“ mit anderen Apostel-Kollegen; andere ordnen sich gewissen „aufsichtführenden Aposteln“ unter.^[19] Wem diese „Oberapostel“ verantwortlich sind, zu denen Wagner selbst zählte, bleibt offen – wobei sie sich natürlich als „direkt vom Herrn gelenkt“ ansehen.

Der Personenkult um die neuen Apostel und Propheten

Die außergewöhnliche Machtstellung der angeblich „von Gott berufenen“ Superapostel wird den Anhängern der NAR durch weitreichende Versprechungen schmackhaft gemacht.

Die herabfließenden Segnungen, die Pastoren und ihre Herde von Aposteln empfangen, sind nicht zu verachten. Danny Silk vom Bethe Senior Leadership Team schreibt, daß Zeichen und Wunder die Norm in einer „apostolischen Umgebung“ sind – oder in einer Gemeinde, die sich einem Apostel unterordnet. Die Erwartungen von Zeichen und Wundern in einer solchen Gemeinde werden festgehalten in einer „Spendenlesung“, die von Bethel-Gemeindemitgliedern laut gelesen wird, bevor die Opferteller an den Sonntagsgottesdiensten herumgereicht werden. Sie lautet in Auszügen: „Wenn wir die heutigen Spenden empfangen, glauben wir Dir für (…) die Erschaffung von Wundern, Träume und Visionen, Besuche von Engeln, Deklarationen, Mitteilungen [von Kräften] und göttliche Offenbarungen, Salbungen, Begabungen und Berufungen (…) [finanzielle] Versorgung und Mittel.‘ Alle diese Segnungen und noch mehr werden von denen genossen, die sich Aposteln unterordnen.^[20]

So wird versprochen, daß jeder, der sich den Apostel unterordnet, an dem Überfluß ihrer „Salbung“ teilhaben kann und dieselben außergewöhnlichen Machttaten vollbringen kann wie der Apostel, der als „Abdeckung“ über ihnen steht:

Die Segen größerer Wirksamkeit im Dienst ist ein großer Anziehungsfaktor für Pastoren, die wollen, daß ihre Gemeinden erfolgreich sind. Sie glauben, daß sie durch die Unterordnung unter Apostel im Bereich des Wasserfalls ihrer apostolischen „Mäntel“ gebracht werden und auf diese Weise die Wirksamkeit der überströmenden besonderen „Salbungen“ der Apostel erfahren werden. Diese Lehre wird in NAR-Gemeinden immer wieder betont. So lehrte Vallotton beispielsweise in einer Botschaft mit dem Titel „Die Macht des fünffachen Dienstes“, daß diejenigen, die in einer „Bundesbeziehung“ mit einem Apostel oder Propheten stehen, alles tun können, was ein Apostel oder Prophet tun kann.^[21]

So rät der „Apostel“ Ché Ahn seinen Lesern: „Ich ermutige euch, so nahe wie möglich an den Apostel heranzukommen, mit dem du verbunden bist. Was meine ich mit ‚nahe sein‘? (…) Das bedeutet, sich seiner Autorität unterzuordnen.“ Und Kris Vallotton verspricht: „Wenn wir in die Unterordnung unter Gottes apostolische Führer hineinkommen, dann sind wir im Himmel bekannt und in der Hölle gefürchtet. Echte himmlische Autorität veranlaßt dann Engel, uns zu helfen, und Dämonen, unseren Einfluß zu respektieren“.^[22]

Die einzigartige Autoritätsstellung dieser Apostel wird auch abgesichert durch Ermahnungen, diese angeblichen besonders würdigen Werkzeuge Gottes angemessen zu ehren. Die Leiter der Bethel Church unter dem „Apostel“ Bill Johnson haben dafür den Begriff der „Kultur des Ehrens“ (Culture of Honor) geprägt. Danny Silk, einer der Leiter bei Bethel, schreibt: „Das Prinzip des Ehrens besagt, daß die genaue Anerkenntnis dessen, wer bestimmte Menschen sind, uns in die Lage versetzen wird, ihnen zu geben, was sie verdienen, und das Geschenk dessen zu empfangen, was sie in unserem Leben sind“. Auf diese Weise werden die falschen Apostel zu Gegenständen der Verehrung und vor kritischer Überprüfung ihrer Taten und Worte geschützt.^[23]

2. Ein Netzwerk von „apostolischen Netzwerken“

Die Bewegung der neuen Apostel ist in einem undurchsichtigen und weithin ausgebreiteten Netzwerk von Netzwerken organisiert, das inzwischen nach Aussage von charismatischen „Insidern“ einen großen Teil der weltweiten Charismatischen Bewegung umfaßt und immer mächtiger wird. So bezeugt der gemäßigte Charismatiker Kent Philpott:

Das gewaltige Wachstum und der Einfluß der Neuen Apostolischen Reformation (NAR) ist schockierend, und ich war mir kaum bewußt, wie weit diese Bewegung überall in der Welt Fuß gefaßt hat. Sie hat eine sehr große Präsenz in Asien, Afrika und Lateinamerika, und ebenso einen bedeutenden Zuwachs in Nordamerika. (…) Bethel Church in Redding ist eine der einflußreichsten Gemeinden in der NAR, neben Rick Joyner bei Morningstar und Mike Bickle vom IHOP Ministry in Kansas City. (…) Sie sehen sich selbst als ein fünfter Zweig der Christenheit – nicht mehr als Protestanten – und werden durch Prophetie und persönliche, direkte Begegnungen mit Jesus und dem Vater geleitet. Alle, die sich gegen sie stellen, werden als im Widerstand gegen das angesehen, was Gott in diesen letzten Tagen tut.^[24]

In diesem Netzwerk spielen bestimmte Netzwerke eine Schlüsselrolle, z.B. die International Coalition of Apostles (ICA, umbenannt in International Coalition of Apostolic Leaders – ICAL), der New Apostolic Roundtable, das Eagles Vision Apostolic Team (EVAT), der Apostolic Concil of Prophetic Elders (ACPE), die Global Prophetic Consultation u.a.

Nachdem die NAR ins Kreuzfeuer kritischer Untersuchungen kam und zahlreiche evangelikale und auch charismatische Leiter sich warnend äußerten, behaupten einige Anhänger, die NAR habe keine Organisation oder Hierarchie, aber das ist eine fragwürdige Behauptung. P. J. Hanley schreibt dazu:

Ja, es gibt keine Organisation mit dem Namen NAR mit einem Präsidenten, einem Verwaltungsrat und einer Jahreshauptversammlung. Es gibt jedoch eine ausgefeilte, von Wagner und seinen Kollegen sorgfältig geplant Struktur, die sie den „neuen Weinschlauch“ nennen. Diese Struktur sieht organisch und anpassungsfähig aus, ist aber hochgradig durchorganisiert und ausgeklügelt, so, als wäre sie von jemandem entworfen worden, der hochklassige Managementfähigkeiten hat. Die Formulierungen sind sorgfältig gewählt und sollen nicht beherrschend oder bedrohlich klingen, und Wagner hat dies oft offen zugegeben. Es gibt einen Bau über der Oberfläche mit strikter Mitgliedschaft und Mitgliedsbeiträgen, und es gibt eine Untergrundstruktur, die unter dem Radar wirkt und die Lehren, Ziele und Strategien festlegt. Statt Verwaltungsorganen haben sie ‚Räte‘ und ‚Runde Tische‘, die häufig zusammenkommen, und einen geheimen ‚inneren Kreis’ von Aposteln und Propheten, die im ‚Bund‘ miteinander stehen. Jeder Apostel und jedes Netzwerk ist einem Apostel aus dem inneren Kreis untergeordnet und steht unter dessen Abdeckung, während dieser selbst dem ‚vorsitzenden Apostel‘ untergeordnet ist. Allerdings vermeiden sie die Wörter ‚Unterordnung‘ und ‚Abdeckung‘ und sprechen stattdessen davon, ‚rechenschaftspflichtig‘ und ‚eingeordnet‘ [aligned] zu sein.^[25]

Hanley zieht die Schlußfolgerung:

Jesus und die Apostel warnten uns davor, andere beherrschen zu wollen und erledigten damit die Vorstellung einer Hierarchie von Berufsgeistlichen unter einem ‚vorsitzenden Apostel‘. Die NAR jedoch, obwohl sie das ständig ableugnet, hat große Mengen von Gemeinden und Netzwerken unter den Einfluß einer Pyramide von Aposteln gebracht, die alle ausgerichtet und im Bund miteinander sind – untereinander und mit dem ‚vorsitzenden Apostel‘, der von der Funktion her dasselbe ist wie ein Bischof oder Papst. (…) Diese Strategie ist sehr erfolgreich gewesen, wenn es darum ging, die Gemeinde unter Kontrolle zu bringen, und das in einem solchen Maß, daß es schwer ist, einen christlichen Dienst oder ein Netzwerk zu finden, das nicht eingeordnet [aligned] wurde.^[26]

Eine wichtige Rolle bei der apostolischen Vernetzung spielten und spielen mehrere überregionale „Gebetsnetzwerke“, die sich hauptsächlich der „geistlichen Kriegsführung“ widmen (Apostolic Strategic Prayer Network, Reformation Prayer Network, Heartland Apostolic Prayer Network, International House of Prayer – IHOP usw.). Im übrigen gibt es neben Gemeindenetzwerken auch Netzwerke von sich vervielfältigenden Hauskirchen unter apostolischer Führung, so etwa in England.^[27]

Ein Werkzeug, um diese „Vernetzung“ voranzutreiben, ist die bereits erwähnte Lehre vom „Alignment“ (etwa „Einordnung“, „Ausrichtung“). Wer am „Segen Gottes“ in diesen „neuen Bewegungen“ teilhaben will, muß sich bestimmten Aposteln anschließen und sich unter ihre Autorität und „Abdeckung“ (covering) begeben. Auch jeder Apostel braucht die Abdeckung durch andere Apostel; so gibt es eine verborgene Hierarchie, an deren Spitze lange Zeit der „vorsitzende Apostel“ C. Peter Wagner stand. Wer das alignment verweigert, ist Gott ungehorsam und verpaßt die große Erweckung, wenn ihm nicht Schlimmeres droht. Diese Lehre soll die Macht der neuen Apostel stützen und ist eng verwandt mit den autoritären Konzepten des „Shepherding Movement“, auch wenn „Unterordnung“ und „Abdeckung“ nun durch harmloser wirkende Begriffe ersetzt wurden.^[28]

Who is Who in der NAR

Zu den neuen apostolischen Netzwerken gehören laut verschiedenen Quellen^[29] zahlreiche weltweit operierende Werke wie z.B.:

The Call

Christian International Ministries Network

Daystar TV

Coalition on Revival (COR)

The Elijah List

Fresh Fire Ministries

Global Awakening Ministries (Randy Clark)

GOD TV

IHOP (International Hause of Prayer – Mike Bickle)

International Coalition of Apostolic Leaders

International Coalition of Prophets

Iris Global (Heidi Baker)

Morningstar Ministries (Rick Joyner)

The Revival Alliance

Partners in Harvest (John & Carol Arnott)

Harvest International Ministry (Ché Ahn)

European Apostolic Alliance (Jan-Aage Torp)

Association of Apostolic Centers (AAC)

Eine große Zahl von prominenten Charismatikern ist direkt oder indirekt, offen oder verdeckt mit dieser neuen Apostelströmung verbunden, die von vielen mit dem Stichwort „Neue Apostolische Reformation“ bezeichnet wird. Hier einige Namen, die in der kritischen Literatur genannt werden:

Peter Wagner (Global Harvest Ministries)

Chuck Pierce (Global Spheres)

Rick Ridings

Cal Pierce

Joseph Mattera

Paul Cain

Lou Engle (The Call

James Goll (Encounters Network)

Bill Hamon (Christian International Ministries)

Ché Ahn (Harvest International Ministries)

Rick Joyner (Morning Star Ministries)

Bill Johnson (Bethel Church)

John P. Kelly

Todd White

Guillermo Maldonado (El Rey Jesús)

Cindy Jacobs (Generals International)

Mike Bickle (IHOP)

John Benefiel (Heartland Apostolic Prayer Network)

Mel Mullen (Life Church Network)

Lee Grady (Charisma Magazine)

Michael J. Brown (Publizist, Fire School of Ministry)

Ted Haggard (zeitweise Präsident der NAE)

Chris Hayward (Cleansing Streams Ministries)

Wesely & Stacey Campbell (Revival Now Ministries)

Ed Silvoso (Harvest Evangelism)

Brian Simmons (Stairway Ministries)

Stephen Strang (Charisma Media)

Elizabeth Alves (Increase International)

Héctor Torres (Hispanic International Ministries)

Dutch Sheets

Sharon Stone (Christian International Europe)

Randy Clark (Global Awakening)

John & Carol Arnott (Catch the Fire)

Heidi Baker (Iris Ministries)

Yonggi Cho

Mahesh Chavda

Gerald Coates (Pioneer International)

John Dawson (YWAM – JMEM)

Harold L. Eberle (Worldcast Ministries)

Francis Frangipane

Larry Kreider (DOVE International)

Jay Grimstead (Coalition on Revival)

Eine führende Rolle spielte eine Zeitlang der „Apostolische Runde Tisch“ (Apostolic Roundtable) zu dem 25 Apostel gehörten und der von C. P. Wagner einberufen wurde (u.a. Chuck Pierce, Ché Ahn, John Eckhardt, Bill Hamon, John P. Kelly, Emanuele Cannistraci, Larry H. Kreider, Roberts Liardon). Ché Ahn scheint zur Zeit der Nachfolger von Wagner zu sein. Einige Führungsfiguren aus diesen Netzwerken bestreiten nach außen die Zugehörigkeit zur NAR, was aufgrund der undurchsichtigen Struktur nicht schwer ist; aber die Beteiligung an gemeinsamen Aktivitäten, die gegenseitigen Empfehlung bestimmter Schlüsselbücher und andere Faktoren liefern zuverlässige Belege für eine solche Zugehörigkeit.^[30]

Die Verführungslehre von der „Wiederherstellung des fünffältigen Dienstes“

Einer der Vordenker und Führer der „neuen Apostelbewegung“ war der ehemalige Professor für Gemeindewachstum C. Peter Wagner (1930-2016). Er gilt der Haupt-Initiator der Bewegung der „Neuen Apostolischen Reformation“ (New Apostolic Reformation – NAR), die Ende der 1990er Jahre in Erscheinung trat. Diese Bewegung ist eine starke Kraft in der neuen Apostelbewegung, aber nicht die einzige Ausdrucksform. In seinem Buch Churchquake beschreibt Wagner die Entwicklungen in der neocharismatisch-pfingstlerischen Szene. Er behauptet, die Wiederherstellung der Ämter der Propheten und Apostel sei ein Teil eines „Reifungsprozesses“ der Kirche und ihrer Vorbereitung auf die Vollendung des Missionsauftrages (worunter er die Bekehrung ganzer Völker und der ganzen Welt versteht).

Die Pfingstbewegung betonte später das übernatürliche Wirken des Heiligen Geistes in einer Vielzahl von Diensten der Kraft. Das Amt des Fürbitters wurde in den 1970ern wiederhergestellt, und das Amt des Propheten in den 1980ern. Das Schlußstück wurde in den 1990ern eingefügt mit der Anerkennung der Gabe und des Amtes des Apostels (…) Sobald die Apostel die Anerkennung bekommen haben, die sie verdienen, ist die Kirche bereit, auf eine höhere Ebene überzugehen. Das geschieht in diesen Tagen.^[31]

Wagner zitiert den charismatischen „Apostel“ John Kelly:

Wir leben in einer entscheidenden Stunde. Es muß in dieser Generation eine Demonstration des Dienstes des Apostels geben mit wunderwirkender, prophetischer Kraft und weltverändernder Wirksamkeit. Wenn die Apostel sich zu tausenden zu erheben beginnen, werden wir in der Lage sein, die Nationen für Jesus Christus einzunehmen. Die Ernte kann nicht eingebracht werden, wenn dieses grundlegende Amt fehlt.^[32]

Einer der „Propheten“ der neuen Bewegung, Kris Vallotton von der Bethel Church, behauptet: „Ich glaube, daß ein großer Teil der Kirche heute einen dramatischen Übergang vollzieht weg von den Konfessionskirchen, hin zu apostolischen Familien. Das wird oft als das aufkommende apostolische Zeitalter bezeichnet“. Er untermauert solche Lehren mit angeblichen „Worten des Herrn“:

In jenem Jahr lag ich eines Morgens auf dem Boden und betete, als der Herr so klar zu mir sprach, daß es mich verwunderte. Er sagte: ‚Eine neue Zeitepoche kommt in dieser Stunde auf. Ähnlich wie die protestantische Reformation kommt eine andere Reformation, welche das Fundament der Christenheit ans Licht bringen wird. Diese Bewegung des Geistes wird eure Ideologien und Philosophien darüber, was die Kirche ist und wie sie funktionieren sollte, total neu definieren.‘ Ich fragte ihn: ‚Wie wird dieser Übergang aussehen?‘ Er sagte: ‚Meine Kirche bewegt sich vom Denominationalismus zu Apostelschaften“.

Das bekräftigt Vallotton noch weiter: „Ende 2007 sprach der Herr zu mir und sagte: ‚Die Menschheit ist gerade in das neue apostolische Zeitalter eingetreten‘.“^[33] Somit wird der „neuen Apostelbewegung“ von falschen Propheten ein direkter göttlicher Auftrag zugesprochen.

Nach der Auffassung vieler NAR-Lehrer bilden die neuen Apostel selbst die „Grundlage“ der Gemeinde – eine abenteuerliche Deutung von Epheser 2,20. Bibeltreue Lehrer betonen, daß Christus das Fundament ist (vgl. 1Kor 3,10-11) und die neutestamentlichen Apostel und Propheten durch ihre Schriften die Grundlage der Gemeinde gelegt haben. Wagner unterscheidet „apostolische Pastoren“, die nicht dienende Angestellte, sondern visionäre Führer ihrer „apostolisch“ genannten Gemeinden sind, die sie großenteils selbst gegründet oder doch zu spektakulärem Wachstum gebracht haben, und über ihnen stehende überörtliche Apostel, die gewissermaßen die Aufsicht über die örtlichen apostolischen Pastoren führen.

Die apostolischen Pastoren erklären ganz offen, daß sie nicht den örtlichen Mitgliedern oder Ältesten der Gemeinden verantwortlich sind, sondern nur Gott und anderen Aposteln.^[34] Der apostolische Leiter wählt seine Ältesten und seine Mitarbeiter wie auch seine Nachfolger selbst aus und feuert sie auch; er fordert gegebenenfalls Mitglieder, die seiner Vision widersprechen, zum Verlassen der Gemeinde auf.^[35]

Die ICA veröffentlichte eine Definition eines Apostels, wie sie dieses Amt verstehen: „Ein christlicher Leiter, der von Gott begabt, gelehrt und beauftragt wurde mit der Autorität, die grundlegende Regierung der Kirche aufzurichten in einem zugewiesenen Bereich des Dienstes, indem er hört, was der Geist den Gemeinden sagt und die Dinge dementsprechend in Ordnung bringt, um das Königreich Gottes voranzubringen“.^[36] Hier wird betont, daß ein Apostel durch Neuoffenbarungen und Rhema-Worte geleitet wird („was der Geist den Gemeinden sagt“), und daß er Regierungsautorität in seinem Bereich ausübt. In der NAR gibt es aufgrund der Lehren von Wagner eine Vielfalt von unterschiedlichen Apostel-Typen: Vertikale Apostel, horizontale Apostel, territoriale Apostel, „nukleare Apostel“, „Arbeitsplatz-Apostel“, „Botschafter-Apostel“, „Markt-Apostel“, und an der Spitze „vorsitzende“ oder später „einberufende Apostel“.^[37]

Wagner befürwortet die Bildung „apostolischer Netzwerke“ verschiedener Gemeinden und Gemeindenetzwerke unter der Aufsicht von Aposteln oder apostolischen Teams, und solche Netzwerke gab und gibt es in verschiedenen Regionen der Welt. Wagner selbst war an der Entstehung einer International Coalition of Apostles (ICAL) beteiligt sowie an der Bildung von wetweiten „Gebetsnetzwerken“, die der „geistlichen Kriegsführung“ dienen (World Prayer Center).^[38] Die hochfliegenden Erwartungen einer großen Erweckung allerdings, die Wagner daran geknüpft hat, haben sich nicht erfüllt.

4. Der Irrtum des Dominionismus:
Die apostolisch befehligte Kriegsarmee errichtet das Reich

Bill Hamon als einer der führenden Vordenker der neuen Apostelbewegung erwartet Großes von ihr, wie er in seinem 1997 erschienenen grundlegenden Buch Apostles, Prophets and the Coming Moves of God^[39] ausführt:

Die Propheten und Apostel der ersten Generation der Kirche legten das Fundament der Kirche. Nun wird die Apostolische Reformation der letzten Tage die letzten Handgriffe anlegen, um die Kirche zu vollenden. Sie wird auch revolutionäre Veränderungen mit sich bringen, ähnlich wie die protestantische Bewegung sie zu ihrer Zeit hervorgebracht hat. (…) Die neue Apostolische Bewegung wird das endgültige wiederherstellende Werk des Heiligen Geistes beschleunigen und bewirken, daß es innerhalb einer Generation erreicht wird. (10-11)

Unbiblische Endzeitlehren

Hamon entfaltet in seinen Büchern eine besondere Eschatologie (= Lehre von der letzten Zeit, von der Vollendung der Dinge), die für große Teile der Apostelbewegung charakteristisch ist, aber manchmal nicht ganz so offen ausgesprochen wird.^[40] Er grenzt sich wie auch andere Vordenker der NAR deutlich von dem „pessimistischen“, auf „Unglauben“ beruhenden Zukunftslehre des bibeltreuen Dispensationalismus ab, der angeblich nicht mit Gottes Macht rechne, sondern die Kirche als schwache Verliererin sehe.

Die bibeltreue Auslegung der Prophetie in der Heiligen Schrift geht von einem Niedergang und Verführung der Gemeinde in der Endzeit aus, von der Entrückung der wahren Gemeinde vor der Großen Drangsal, vom Abfall der Namenschristenheit, vom Ausreifen der Gesetzlosigkeit bis zum Auftreten des Antichristen, und vom Zorngericht Gottes über die Welt (dem „Tag des Herrn“), das in die Aufrichtung des messianischen Friedensreiches für 1.000 Jahre auf Erden mündet. Erst bei dem Kommen des Christus zum Gericht auf die Erde werden die Gläubigen der Gemeinde in ihrem Auferstehungsleib als die „Söhne Gottes“ offenbar werden, wodurch sich Römer 8,18-25 erfüllen wird.

Demgegenüber betont Hamon, daß Gott angeblich vorhabe, durch die Kirche und insbesondere durch eine übernatürlich ausgerüstete Elite von Christen Sein Reich auf Erden aufzurichten, die Völker zu richten und über sie zu regieren. Durch die Kirche werde die Macht des Teufels zurückgedrängt, eine riesige Erweckung und Geistesausgießung werde geschehen. Das sei Hamon in einer Vision gezeigt worden – ein dreister Anspruch auf direkte Neuoffenbarung durch einen falschen „Jesus“.^[41]

In seinem Buch The Final Reformation and Great Awakening bezeichnet Hamon diesen angeblichen neuen Abschnitt in Gottes Heilsplan als die „dritte und letzte Reformation“:

Die dritte und letzte Apostolische Reformation begann mit der Heiligenbewegung. Sie führt die Kirche dazu hinüber, das Evangelium des Königreiches zu demonstrieren und anzuwenden, um die Nationen zu disziplinieren und Transformation zu den sieben Königreichen der Welt zu bringen, die als die sieben Berge (seven mountains) der Geschäftswelt, Bildungssektor, Regierung, Medien, Familie, Religion und Unterhaltung veranschaulicht werden.

Diese Reformation wird einen Paradigmenwechsel in bezug auf das Ziel und den Zweck der Kirche herbeiführen. Die meisten evangelikalen und pfingstlichen Theologen sehen für die Kirche keinen anderen zweck als mehr Seelen für Christus zu gewinnen, damit sie für den Himmel bereitgemacht werden. Jetzt empfangen wir ein revolutionäres, reformiertes Denken aus dem Herzen und den Absichten Gottes (…)

Die dritte Kirchenreformation Christi und seine Absicht ist es, die wiederhergestellte Kirche zu gebrauchen, um Gottes ursprünglichen Auftrag für die Menschheit zu erfüllen, nämlich alle Dinge zu unterwerfen, die Herrschaft zu übernehmen und die Erde mit einer Menschheitsrasse in Gottes eigenem Ebenbild und Gleichheit zu erfüllen, um immer mehr von Gottes Reich auf die Erde zu bringen und Nationen zu Schafsnationen zu transformieren (solche, die die Werke Christi tun, siehe Matthäus 25,31-46). Das ist das Endergebnis, wenn die Heiligen das Evangelium des Königreiches in alle Aspekte der Gesellschaft tragen, bis Offenbarung 11,15 eine wörtliche Realität auf Erden wird.^[42]

Diese der Schrift widersprechenden Neuoffenbarungen falscher Propheten nennt die NAR oft „present truth“ – gegenwärtig geoffenbarte Wahrheit, die nicht in der Bibel zu finden ist und die angeblich zeigt, was „Gottes kommende Bewegungen“ in der Endzeit seien. Jeder, der diese „neuen Wahrheiten“ nicht übernimmt und sich diesen neuen Bewegungen (der NAR) nicht anschließt, wird das Gericht Gottes erfahren, so drohen manche „neuen Propheten“ teilweise sehr massiv – zumindest werden die Skeptiker die großen Segnungen Gottes verpassen. Die NAR-Sprecher fordern immer wieder die „Ausrichtung“ (alignment) aller Gemeinden und Bewegungen auf die prophetisch geoffenbarten Richtlinien und Lehren der Apostel und Propheten.

Dieser Bewegung werden besondere Erweise von Gottes Macht und Herrlichkeit versprochen. Vallotton gibt ein angebliche Botschaft Gottes weiter, die lautet: „Ich bin dabei, die Tresore des Himmels zu öffnen und Tiefen Meiner Herrlichkeit zu offenbaren, die niemals zuvor von irgendeinem Geschöpf gesehen oder verstanden wurden“.^[43] Mit solchen vagen Versprechungen sollen die NAR-Anhänger verleitet werden, die Offenbarung des Bibelwortes zu vernachlässigen, und sollen für die falschen Wunderzeichen der Endzeit vorbereitet werden (vgl. 2Thess 2,7-12).

„Joels Armee“ und die „offenbaren Söhne Gottes“

Dabei soll eine Elitegruppe von christlichen Endzeitkriegern eine Schlüsselrolle spielen: „Von den tausenden, die an der gegenwärtigen erfrischenden Bewegung des Heiligen Geistes teilhaben [eine Anspielung auf die „Toronto“-Erweckungen – RE], wird nur ein kleiner Prozentsatz den Übergang mitmachen, zu Gottes endzeitlichen prophetisch-apostolischen Kriegern zu werden. Nichtsdestotrotz wird Gott die ‚300 [Krieger] Gideons‘ hervorbringen, die Er gebrauchen will, um den Widersacher in die Flucht zu schlagen“ (17). Dabei werden erschreckenderweise auch Kinder und Jugendliche in ein solches esoterisches geistliches Kriegs-Training einbezogen.^[44]

Diese Elitekrieger, von einigen anderen NAR-Figuren auch als „Joel’s Army“ bezeichnet (Hamon bezieht sich ebenfalls darauf –BC�#Cp), würden den Beistand von Engeln haben und durch neue Geistoffenbarungen geleitet werden; sie würden übernatürliche Kräfte besitzen und durch den fünffachen Dienst als „Soldaten in Gottes Endzeitarmee“ ausgerüstet werden. An anderer Stelle bezeichnet Hamon diese Elite in Anlehnung an eine Irrlehre der Latter Rain-Bewegung als „offenbare Söhne Gottes“, die angeblich schon auf Erden unsterblich geworden seien und alle Vollmacht über ihre Feinde bekommen hätten:

In dieser Zeit werden die Söhne Gottes völlig offenbar werden auf Erden. Ausgesehnte geistliche Kriegsführung wird das Ergebnis sein; die Söhne Gottes ziehen in die Schlacht gegen Satan und seine Leute; die nichtchristlichen Nationen werden ebenfalls besiegt werden. Wenn dann die Erde unterworfen ist, wird Jesus auf die Erde zurückkommen, und es wird ihm das Königreich gegeben werden, das diese Schar des männlichen Kindes für ihn erobert hat.^[45]

Die Schlüsselrolle der Apostel für die Eroberung des Reiches

Nach den Lehren der NAR spielen die wiederhergestellten Apostel eine Schlüsselrolle bei der Eroberung des Reiches. Sie allein haben angeblich die göttliche Autorität, die angestrebte Gesellschaftransformation zu leiten. Das tun sie, indem sie berufene Leute in Schlüsselpositionen bringen, vor allem aber durch geistliche Kriegsführung gegen territoriale Engelmächte, für die sie allein die Vollmacht haben, und durch „apostolische Dekrete“, das heißt vollmächtige Proklamationen, die angeblich Engelscharen in Bewegung setzen. Die neuen Superapostel bringen das Reich auch durch mächtige, nie dagewesene Wunderzeichen und Machttaten unter die Herrschaft der Kirche; sie haben Vollmacht, Gerichte auszulösen, aber auch Naturkatastrophen abzuwehren.^[46]

Es werde Apostel in der Geschäftswelt geben, die „den Reichtum der Gottlosen in die Kirche bringen“, und auch Apostel in der Politik, die Gottes Reich mit aufrichten würden. Es werde spezielle Apostel und Propheten für verschiedenen Nationen geben, und am Ende würden diese in „Schafs- und Bocks-Nationen“ aufgeteilt, je nachdem wie sie die Botschaft jener Leute aufgenommen hätten. (17-22) Wenn dann die Kirche völlig wiederhergestellt sei, werde sie ihre letzte Erlösung empfangen, nämlich die Unsterblichkeit ihrer Leiber (235). Hamon führt hier Bibelstellen wie Römer 8,18-23 an, bezieht dies aber, ohne es klar zu sagen, auf die Gemeinde, solange sie noch auf der Erde ist, und läßt die Entrückung als verwandelndes Element bewußt im Unklaren.

Nach seinen Lehren, die enge Verwandtschaft mit denen des Latter Rain Movement haben („Manifest Sons of God“), werden die „Heiligen“ mitten im Kampf um die Errichtung des Reiches höchstens kurz in den Himmel erhoben und verwandelt (267-268), um dann auf der Erde zu bleiben und dort Gericht zu üben und das Reich aufzurichten. Nach der Schrift übt Gott nach der Entrückung der Gemeinde erst einmal vom Himmel her Gericht (die Gerichte in Offenbarung 6-18), und die Gemeinde kommt erst nach dieser Gerichtszeit der Großen Drangsal wieder auf die Erde, um sich an den letzten Gerichten des Messias zu beteiligen, wenn Christus mit ihr erscheint (Offb 19,11-21; 2Thess 1,7-10).^[47]

Hamon meint, die Gemeinde als Armee sei schon jetzt auf ihrem Siegeszug, wo Gottes Wort zeigt, daß sie bis zu ihrer Entrückung leidende und niedrige Gemeinde bleiben wird: „Die an der Front stehende, von der gegenwärtigen Wahrheit [present truth – ein Schüsselbegriff für Neuoffenbarungen der NAR-Propheten und Apostel – RE] geprägte Division der Kirche hat ihren Jordanfluß überschritten und ihr Kanaan betreten, indem sie den Übergang zu offensiver Kriegsführung vollzog“ (249).

Hamon erwähnt die „geistlichen Waffen“ prophetischer Dekrete und machtvoller Wunderzeichen, die auch Gerichtscharakter tragen, aber die militante Sprache schließt für einen späteren Zeitpunkt auch Waffengewalt und blutige Gerichte nicht aus; damit wird die Heilszeit der Gnade auf irrige Weise vermischt mit der Heilszeit des kommenden Reiches und der Auftrag der Gemeinde als Boten der Gnade und des Heils verführerisch verkehrt.

Wir müssen hierbei bedenken, daß die wahnhaften Bestrebungen dieser Apostel, politische und gesellschaftliche Machtpositionen zu erlangen, unter Umständen ein Vorwand für die weltlichen Obrigkeiten und andere Kräfte sein werden, nicht nur die irregeführten NAR-Anhänger, sondern auch echte Christen zu verfolgen. Die kriegerische Rhetorik der NAR beinhaltet auch düstere Drohungen gegenüber bibeltreuen Gläubigen, die den „göttlichen Bewegungen und Dekreten“ widerstehen; ihnen gilt die Ankündigung, die neuen Apostel könnten ungehorsamen Christen auf ähnliche Weise den Tod bringen wie Petrus bei Ananias und Saphira. Gewisse Andeutungen über einen innerchristlichen „Bürgerkrieg“ nähren den Verdacht, daß extreme NAR-Anhänger irgendwann einmal sich „geführt sehen“ könnten, mißliebige Kritiker aus den Reihen der bibeltreuen Gemeinden gewaltsam einzuschüchtern oder zu beseitigen.

Magische Proklamationen

Die „Gebetsbewegungen“, die mit der NAR verbunden sind, praktizieren nicht etwa biblische Fürbitte nach dem Vorbild von 1. Timotheus 2,1-3, sondern in Wirklichkeit esoterische Rituale und magische Dekrete; sie sind der irrigen Meinung, ihre „Anordnungen“ (decrees) seien ebenso machtvoll wie die Worte des lebendigen Gottes und würden Realitäten schaffen.^[48] Der selbsternannte „Apostel“ Ché Ahn schreibt: „Apostel haben die Autorität, [geistliche] Kriegsführung zu praktizieren und apostolische Anordnungen durch Binden und Lösen zu verkünden“.^[49] Mike Bickle schreibt:

Wir erlassen Anordnungen (decrees) an die Elemente der Natur und an unbelebte Gegenstände (Wind, Feigenbaum, Berge usw.). Wir erlassen Anordnungen über geografische Regionen (…) Wir erlassen Anordnungen an dämonische Geister, die in Leuten wohnen (…) Wir können Anordnungen an Engel erlassen, weil sie dem Wort des Herrn auch von unseren Lippen gehorchen (Ps 103,20; 91,11).^[50]

Diese Praxis wird anschaulich in dem von dem NAR-Apostel Dutch Sheets empfohlenen Watchman Decree, in dem die „Beter“ u.a. folgendes „dekretieren“:

Wir, die Kirche, sind Gottes Regierungsorgan auf der Erde

Wir haben gesetzmäßige Macht und Autorität vom Himmel bekommen

Wir sind als Gottes Botschafter und Sprecher über die Erde [gesetzt]

Durch die Macht Gottes üben wir Seinen Einfluß in der Welt aus [w. we are His world influencers]

Wegen unseres Bundes mit Gott sind wir von Ihm ausgerüstet und beauftragt, jeden versuchten Vorstoß des Feindes zu zerstören

(…)

Wir ordnen an, daß die Exekutive Amerikas Gott ehren und die Verfassung verteidigen wird

Wir ordnen an, daß unsere Legislative (der Kongreß) nur Gesetze verfassen wird, die gerecht und verfassungsmäßig sind (…)

Wir ordnen an, daß wir in jedem der sieben Berge Führungspositionen und Einfluß zurückholen und dauerhaft kontrollieren

Wir ordnen an, daß das Blut Jesu unsere Nation bedeckt und schützt. Es schützt uns und sondert uns ab für Gott (…)

Wir ordnen an, daß das Böse keine Macht Autorität oder rechte in unserem Land oder über unser Volk hat (…)

Wir ordnen an, daß AMERIKA GERETTET WIRD!

Sheets sagt über dieses ebenso wahnhafte wie von Zauberei geprägte „Dekret“: „Mein Gebet ist, daß Millionen von Gläubigen anfangen, es täglich über unserer Nation freizusetzen. Wenn wir das tun, wird Kraft freigesetzt, und der Wille Gottes wird sich manifestieren.“^[51] In Wirklichkeit können solche vom Widersacher inspirierten unbiblischen „Anordnungen“ nur teuflische Verführungsmächte „freisetzen“ und die irregeführten „Beter“ immer weiter in den esoterisch-charismatischen Sumpf ziehen, die an diesen Ritualen teilnehmen.

Insgesamt müssen wir feststellen, daß die NAR-Irrlehren des Dominionismus über die Machtergreifung der Kirche vor der Wiederkunft Jesu Christi einen objektiv antichristlichen Charakter tragen und letztlich dazu führen dürften, daß die verführten NAR-Anhänger auf der Seite des Antichristen stehen, wenn er „unter Entfaltung aller betrügerischen Kräfte, Zeichen und Wunder und aller Verführung der Ungerechtigkeit“ (2Thess 2,9b-10a) sein pseudo-messianisches Reich errichtet. Der Geist, der unter diesen verblendeten Extremcharismatikern und falschen Propheten wirkt, ist nach 1. Johannes 4,1-3 der Geist des Antichristen, und die große Schar von Anhängern dieser Irrströmung wird, so ist zu befürchten, geblendet von verführerischen Wunderzeichen den Weg für die Errichtung des falschen „Friedensreiches“ des Menschen der Sünde bahnen.^[52]

5. „Apostolisch“ offenbarte Irrlehren in der NAR

Manche „Apostel“ der NAR sind weitaus offensiver als Hamon in ihrer Ablehnung der gesunden Lehre über die Zukunft der Gemeinde; sie vertreten ganz offen die Irrlehren des „Dominionismus“, so etwa C. Peter Wagner in seinem Buch Dominion!. Andere vertreten praktisch dieselben Lehren unter dem Etikett „Königreichstheologie“ (Kingdom Theology); mache reden auch von Sieges-Eschatologie („Victorious Eschatology“). Man lehrt, die Erweckung gehe nunmehr von der Gemeinde (besonders der Ortsgemeinde) zum „Königreich“ weiter, von der Evangelisation zur Gesellschaftstransformation und zur Erlangung von politscher und gesellschaftlicher Macht. Das schließe ein, daß ein „neues Paradigma“ nötig werde, „neue Weinschläuche“; demgemäß müßten Ortsgemeinden zu „apostolischen Zentren“ bzw. „Königreichs-Zentren“ (kingdom hub) werden.^[53]

Nach diesen Lehren ist die Gemeinde berufen, das Reich Gottes stellvertretend für Christus auf der Erde aufzurichten, das heißt: über die Welt zu regieren, ihre Macht und ihre Reichtümer einzunehmen. Das beinhaltet für viele auch die sogenannte „Transformationstheologie“, nach der die Kirche die Aufgabe hat, die weltliche Gesellschaft auf allen Ebenen zu verändern. Wagner schreibt dazu in einem Gebetsrundbrief: „Der Heilige Geist spricht jetzt zu den Gemeinden und sagt, daß Gottes Volk alles Nötige tun muß, um die Gesellschaft zu transformieren, einen Bereich nach dem anderen, bis Gottes Reich auf der Erde so sichtbar ist wie im Himmel“.^[54]

Das ist nichts anderes als das falsche „Soziale Evangelium“ der ökumenischen Weltbewegung, als charismatische Prophetenoffenbarung verkleidet!^[55] Das ist im Prinzip eine antichristliche Irrlehre, denn die Gläubigen werden dazu verführt, anstatt Christus (griechisch anti Christos) das Königreich aufrichten zu wollen; die Bibel aber lehrt, daß dies allein dem wiederkommenden Christus zukommt, wenn Er in Macht und Herrlichkeit auf die Erde kommt. Die erlöste und zuvor entrückte Gemeinde wird Ihn dabei begleiten, aber keinesfalls das Reich anstatt Christus erobern!

Der „Apostel“ Ché Ahn schwärmt über eine weitere Prophetenbotschaft seines Kollegen Kris Vallotton mit den Worten: „Kris läßt einen klaren prophetischen Ruf erschallen, die Veränderung anzunehmen. Auf allen Seiten dieses Buches beauftragt er uns, die Erde dem Himmel gleich zu machen. Sie werden eine Mitteilung von übernatürlichem Glauben und Mut empfangen, wenn sie durch die Seiten dieses Buches reisen, und werden Teil des Königreichsauftrages werden, die Gesellschaft zu transformieren“.^[56] Wir sollen „die Erde dem Himmel gleich machen“, „den Himmel auf die Erde bringen“ – das ist die ständig wiederholte Parole der NAR-Anhänger, und diese ist angesichts der gesetzlosen Endzeitentwicklungen so klar widerbiblisch und wahnhaft, daß kein nüchterner Christ sie ernstnehmen kann.

Diese neuen Lehren wurden in erster Linie aus prophetischen Eingebungen der gefallenen Geisterwelt geboren, nicht etwa aus gesunder Bibelauslegung. Allerdings beruft sich etwa Wagner auch auf gewisse Theologen, die aus einer postmillennialistischen Sicht heraus behaupten: „Bevor Jesus wiederkommt, wird sich die Kirche in Herrlichkeit, Einheit und Reife erheben. Das Königreich Gottes wird wachsen und voranschreiten, bis es die Erde erfüllt“.^[57]

Eine populäre Spielart dieser falschen Lehren ist die Parole vom „Seven Mountain Mandate“ („Sieben-Berge-Auftrag“), die immer wieder in der Bewegung auftaucht und auf die sich Wagner in seinem Buch ausdrücklich beruft.^[58] Die „sieben Berge“ stehen für sieben Einflußsphären in der Welt, die die Kirche angeblich erobern muß, um dort ihren Einfluß für das Reich Gottes geltend zu machen und letztlich über diese Sphären zu herrschen: Religion / Kirche, Familie, Bildungssektor, Regierung, Medien, Künste und Unterhaltung, und die Geschäftswelt.

In dem Buch Invading Babylon. The Seven Mountain Mandate wird diese Strategie näher erklärt.^[59] Sie wird auf die „Visionen“ des YWAM-Gründers Loren Cunningham und des Campus für Christus-Gründers Bill Bright zurückgeführt. Bill Johnson gibt in seinem Beitrag „Invading Babylon“ seine Version des sozialen Evangeliums der Gesellschaftsveränderung: „Uns ist die Autorität über diesen Planeten gegeben worden. (…) Aber Königreichs-Autorität (…) ist die Autoritär, Leute freizusetzen von Leid und Krankheit, die Werke der Finsternis zu zerstören. Es ist die Autorität, die Ressourcen des Himmels durch einen schöpferischen Ausdruck in Bewegung zu setzen, um menschliche Bedürfnisse zu erfüllen. Es ist die Autorität, den Himmel auf die Erde zu bringen“ (21). Der Dienst im „Sieben Berge-Auftrag“ wird von ihm so beschrieben: „Das Ziel ist die Transformation der Gesellschaft selbst, indem wir in die Systeme der Stadt einmarschieren, um zu dienen“ (25). Das bedeutet den bewußten Verzicht auf biblische Evangeliumsverkündigung und Ruf zur Bekehrung; stattdessen sollen die Christen ihre Ziele zurückstellen, um der säkularen Gesellschaft selbstlos zu dienen: „Wenn wir unsere religiösen Anliegen beiseitesetzen, um andere erfolgreich zu machen, haben die die Königreichgesinnung erlernt und sind Teil der Transformationsbewegung geworden. (…) Es klingt beinahe lästerlich, aber zu dienen, einfach um Menschen zur Errettung zu bringen ist ein religiöses Anliegen. So rein und edel es uns Gläubigen erschienen mag, für die Welt ist es manipulativ und wird als unlauterer Dienst angesehen“ (25-26).

Lance Wallnau, einer der einflußreichsten Propagandisten dieser Strategie, argumentiert ganz ähnlich: „Das Geschäft, die Kultur umzuwenden oder Nationen zu transformieren erfordert nicht eine Mehrheit von Bekehrten. Wir begehen einen Fehler, wenn wir uns auf die Gewinnung einer Ernte [von Bekehrten] konzentrieren, um eine Kultur zu prägen. (…) Wir brauchen mehr Jünger in den richtigen Stellungen, in hohen Stellungen. Minderheiten von Leuten können das Programm gestalten, wenn sie richtig eingeordnet (aligned) und eingesetzt sind“ (65). Es ist erschreckend, wie genau diese unbiblische Strategie der gottlosen Transformationstheologie des Sozialen Evangeliums entspricht. Der biblische Missionsauftrag wird ersetzt durch einen erfundenen „Transformationsauftrag“, der der Lehre der Bibel völlig widerspricht, und die Errettung von Seelen wird auf dem Altar der Weltveränderung geopfert.^[60] Nur daß die Sozialreformer und Gesellschaftsveränderer der Charismatik bei ihrem Wirken auf visionäre „Eingebungen von oben“ und Wunderkräfte hoffen, wie Wallnau erklärt:

Wir wird es aussehen, wenn wir Licht für die Welt sein werden? Was bedeutet es für uns, die Zukunft in die Gegenwart zu bringen und so das Reich Gottes der Welt darzustellen? Gott wartet auf uns, daß wir Seine Gegenwart aufsuchen, Seinen Rat und Seine Einsicht, damit wir die Lösungen des Himmels auf die Erde anwenden und Seine Wege lehren können, indem wir Lösungen für Probleme vorführen. (…) Wir haben Zugang zu etwas, das kaputte Systeme bei den Nationen reparieren kann. Wir haben die Autorität, kranke Systeme in den sieben Bergen der Kultur zu heilen. (68)

Das alles soll durch die Infiltration von besonders dafür berufenen „Aposteln“ in diese Einflußsphären geschehen; ergänzend soll der Einfluß der Finsternismächte über diese Sphären durch „Strategische geistliche Kriegsführung“ gebrochen werden, d.h. gezielte Gebete und Proklamationen besonders dafür ausgerüsteter „Krieger“, die satanische Festungen niederreißen, Geistesmächte binden und von ihren Sphären vertreiben sollen.^[61]

Das soll verbunden werden mit „identifikatorische Buße“, einem in NAR-Kreisen und bei anderen Charismatikern beliebten Ritual, in dem Vertreter bestimmter Völker oder Gruppen sich mit den Sünden ihrer Gruppe stellvertretend identifizieren und darüber „Buße tun“ und sich stellvertretend „Vergebung“ zusprechen; das soll zur „Heilung von traumatischen Versetzungen“ zwischen Nationen und Volksgruppen beitragen, die Macht finsterer Geistesfürsten brechen und die geistliche Offenheit für Transformation ermöglichen.^[62] 

Die ganzen „neuen Bewegungen Gottes“ sind nicht in der Bibel zu finden; die neuen Apostel und Propheten geben vor, daß sie ihnen aktuell und fortlaufend durch göttliche Offenbarungen eingegeben werden – durch Visionen und Träume, durch Begegnungen mit Engeln, mit Jesus und dem Vater persönlich, durch Entrückungen in den Himmel usw. Die Bibel bleibt dabei außen vor; Bill Johnson vergleicht sie mit einer „Straßenkarte“, die für die Endzeitsituation nicht mehr gültig ist; wir würden uns auf unkartiertem Gebiet bewegen, und der Schwarmgeist, dem sie folgen, sei der persönliche „Tourenführer“, der ihnen zeigt, wie es weitergeht. Solche Aussagen sind verbunden mit polemischen Abwertungen gegenüber Lehrern, die nur das Wort predigen und bloßem „Bibelwissen“ oder Bibelstudium.^[63]

Es paßt zu dieser Abwertung von Gottes Wort, daß in den Kreisen der NAR eine eigene Sektenübersetzung rasch Anhänger gewinnt, die Passion Translation („Leidenschafts-Übersetzung“) des falschen Apostels Brian Simmons, der seine Übersetzung angeblich „von einer Serie von himmlischen Besuchen oder Reisen bekam, bei denen er auch Johannes Kapitel 22 sah. Die ‚Passion Translation‘ wird zügig die Bibel für die Apostolische Bewegung, obwohl sie voll von zusätzlichen Versen ist, die nicht in der wirklichen Bibel stehen, und übersetzt wurde aus einer Voreingenommenheit für allegorische und Ersatztheologie und natürlich für die Zielsetzungen der NAR.“^[64]

Wohin steuert die neue Apostelbewegung? Kritische Stimmen

In Wahrheit ist die „neue Apostelbewegung“ gar nicht so neu, wie die Geschichte der irivingianischen Sekte beweist. Geistlich gesehen ist sie eine weitere Stufe in der endzeitlichen Verführung der Christenheit. Dabei ist beachtenswert, daß die falschen Apostel und Propheten der irvingianischen Bewegung schließlich eine „Endzeitkirche“ hervorbrachten, die viele Irrlehren und Praktiken von der römisch-katholischen Kirche übernahm; nicht umsonst hieß sie „Katholisch-Apostolische Kirche“.^[65]

Die jetzigen durch den Irrgeist mit Überredungskunst und falschen Machttaten und Offenbarungen ausgerüsteten Werkzeuge der Endzeitverführung ziehen viele labile und autoritätshungrige Anhänger an und treiben die Irreführung und den geistlichen Mißbrauch mit einer angeblich gottgegebenen „Salbung“ und „Vollmacht“ auf die Spitze. Sie mögen eindrucksvolle Zahlen hervorbringen, aber sie arbeiten für die Stärkung der babylonischen Hurenkirche statt für die wahre Gemeinde Jesu Christi. Von diesen selbsternannten „Aposteln“ gilt dasselbe, was der Apostel Paulus von den falschen Aposteln zu seiner Zeit warnend bezeugen mußte:

Denn solche sind falsche Apostel, betrügerische Arbeiter, die sich als Apostel des Christus verkleiden. Und das ist nicht verwunderlich, denn der Satan selbst verkleidet sich als ein Engel des Lichts. Es ist also nichts Besonderes, wenn auch seine Diener sich verkleiden als Diener der Gerechtigkeit; aber ihr Ende wird ihren Werken entsprechend sein. (2Kor 11,13-15)

Es ist eine durchaus realistische Perspektive, daß die Elite der charismatischen „Apostel“ irgendwann einmal bezeugt, Gott habe ihnen geoffenbart, der Papst sei der von ihm eingesetzte oberste Apostel, dem sich dann alle willig unterordnen, um eine „vollmächtige Abdeckung“ zu haben.

Das sehen sogar einige noch halbwegs nüchtern gebliebene Charismatiker so ähnlich. Es ist interessant, daß viele der ausführlichsten und schärfsten Kritiken an der NAR von Charismatikern stammen, denen die Lehren und Praktiken dieser Strömung unheimlich geworden sind. Diese Charismatiker sehen auch überraschend deutlich, welchen zerstörerischen Einfluß die gekonnt organisierten Gemeinden der „neuen Apostel“ haben können, denn ihre eigenen Gemeinden sind davon durch Abwanderung direkt betroffen, und sie erleben andererseits die Nöte von NAR-geschädigten Charismatikern hautnah mit, die oft bei ihnen in der Seelsorge landen.

Einer dieser Kritiker ist der Pastor Kent Philpott, der schon in der „Jesus People-Bewegung“ eine Rolle spielte. Er schreibt 2017 in einem warnenden Buch über die NAR: „Erst in den letzten Jahren, seit etwa 2010, ist mir die Auswirkung dieser Bewegung überall auf der Welt klar geworden. Ganz sicher ist das die größte und gefährlichste Sektenbewegung in der Geschichte der christlichen Kirche, welchen Maßstab man auch immer anlegt (…) Tatsächlich halte ich sie für die schädlichste aller dämonischen Verführungen, die auf unseren Planeten ausgegossen wurden.“^[66]

Der „gemäßigt-charismatische“ Philpott zeigt in seinem Buch an vielen Beispielen aus der NAR-Literatur, daß diese falschen Propheten und Apostel die Gemeinde in gefährliche New-Age-Lehren und okkulte Praktiken einführen und mit ihrer Rhetorik gegen „abweichende“ und „widerstehende“ christliche Kreise, gegen die ein „Bürgerkrieg“ geführt werden müsse, direkt solche Gläubigen bedrohen, die ihren Sektenansichten widersprechen.^[67] Auch der überzeugt charismatische Pastor P. J. Hanley warnt in ernsten Worten vor den Gefahren dieser rasch wachsenden Bewegung:

In den letzten 15 Jahren [geschrieben 2017 – RE] hat sich diese Neue Apostolische Reformation (NAR), wie sie genannt wird, so ausgeweitet, daß sie nun tausende von Organisationen und Diensten umfaßt, die den ganzen Erdball umfassen. Sie scheint auch von den meisten Menschen in den Pfingst- und Charismatischen Bewegungen als etablierte Hauptströmung akzeptiert worden zu sein.^[68]

Hanley hält als einer der wenigen Charismatiker an der dispensationalistischen Lehre fest, die auf der Grundlage der neutestamentlichen Prophetie einen großen Abfall am Ende der Zeiten voraussieht, und weist darauf hin:

Dieser Abfall hat schon begonnen, aber wird darin gipfeln, daß die abgewichene Kirche einen weltweiten religiösen Organismus führt und an der Seite des Antichristen zur Macht aufsteigt. Der Rahmen dafür steht schon bereit, und die NAR bahnt den Weg dafür, daß die charismatischen, pfingstlichen und Erweckungsgemeinden daran teilnehmen. Sie werden sich miteinander einordnen für das Ziel, die Welt zu retten und „das Königreich hineinzubringen“, das scheinbar mit weltweitem Frieden beginnt. (…) Dieses Bündnis der Kirche mit den Kräften des Antichristen in den letzten Tagen war vor zwei Jahrzehnten schwerer zu erkennen. Aber nun, mit der Wiederherstellung des Sozialen Evangeliums oder des Evangeliums der sozialen Transformation, ist es klarer ins Blickfeld geraten. Die Vermischung humanistischer Anliegen mit der Botschaft vom Königreich harmonisiert hervorragend mit den Zielen der etablierten Kirchen. (…) NAR-Apostel mit ihrem Ansatz der Infiltration von Systemen und Regierungen und der Ausrichtung auf die Menschheit statt auf Christus, übernehmen rasch das Mantra des Papstes und der UN. Was paßt schließlich besser mit ihrer Botschaft der „Hoffnung“ und der Aufwärtsentwicklung aller Dinge zusammen als die Suche nach „Weltfrieden“?^[69]

Hanley schildert einige Begegnungen führender „Apostel“ und „Propheten“ aus NAR-Kreisen mit dem Papst, bei denen die Charismatiker begeistert waren vom Anliegen des Oberhauptes der römischen Kirche und die Einheit mit ihm betonten. Als ehemaliger Katholik sieht er die raffinierten Verführungsbestrebungen des Papstes, der die „irrenden Brüder“ wieder in den Einfluß der Weltkirche bringen will, recht klar, und er zieht seine Schlußfolgerung:

Der Papst wird das Oberhaupt dieser hurerischen Allianz der Kirchen und Weltreligionen sein (…) Es ist auch klar, daß dieses Amt [des Papstes – RE] eine Hurenkirche anführt und alle Religionen unter sich vereinen wird um der Sache des Humanismus und des Weltfriedens willen. Und nun erkennen wir mit Trauer, daß diese Allianz auch die NAR-Apostel einschließen wird, die eine große Schar von Charismatikern, Pfingstlern, Evangelikalen und Erweckungsgemeinden hineinführen werden. Weil sie bereits verführt worden sind, werden sie auch auf die höchste und letzte Verführung hereinfallen. Weil sie Beziehungen und Einordnung über Gottes Wort gestellt haben, werden sie sich in die letzte Einordnung locken lassen.^[70]

Diesen Warnungen wird ein bibeltreuer Beobachter nur zustimmen können. In der NAR und verwandten Bewegungen und Netzwerken werden die falschgeistigen Einflüsse und okkulten Lehren der Pfingst- und Charismatischen Bewegung zu einem bedenklichen Höhepunkt gebracht. Die innere Verwandtschaft mit dem New Age und heidnischem Spiritismus werden immer ungeschminkter offenbar, und die Abkehr von der Bibel und Ihren Lehren wird auf eine erschreckende Spitze getrieben. Die NAR zeigt wie keine der „Wellen“ vor ihr die klare Tendenz zur Eingliederung vieler irregeführter Charismatiker und Pfingstler in die endzeitliche Hurenkirche.

Wir können angesichts dieser Entwicklungen nur beten, daß noch viele den göttlichen Ruf hören: „Geht hinaus aus ihr, mein Volk, damit ihr nicht ihrer Sünden teilhaftig werdet und damit ihr nicht von ihren Plagen empfangt!“ (Offb 18,4). Mögen noch viele irregeführte Charismatiker die Lehre der Schrift erkennen:

Zieht nicht in einem fremden Joch mit Ungläubigen! Denn was haben Gerechtigkeit und Gesetzlosigkeit miteinander zu schaffen? Und was hat das Licht für Gemeinschaft mit der Finsternis? Wie stimmt Christus mit Belial überein? Oder was hat der Gläubige gemeinsam mit dem Ungläubigen? Wie stimmt der Tempel Gottes mit Götzenbildern überein? Denn ihr seid ein Tempel des lebendigen Gottes, wie Gott gesagt hat: »Ich will in ihnen wohnen und unter ihnen wandeln und will ihr Gott sein, und sie sollen mein Volk sein«. Darum geht hinaus von ihnen und sondert euch ab, spricht der Herr, und rührt nichts Unreines an! Und ich will euch aufnehmen, und ich will euch ein Vater sein, und ihr sollt mir Söhne und Töchter sein, spricht der Herr, der Allmächtige. (2Kor 6,14-18)

Wohl uns, wenn unser Herr auch von uns sagen kann: „Ich kenne deine Werke und deine Bemühung und dein standhaftes Ausharren, und daß du die Bösen nicht ertragen kannst; und du hast die geprüft, die behaupten, sie seien Apostel und sind es nicht, und hast sie als Lügner erkannt“ (Offb 2,2)!

Dieser Text ist ein Auszug aus der vorläufigen Fassung meines Buches: Falsche Propheten der Endzeit: Die Pfingst- und Charismatischen Bewegung im Licht der Bibel (dieses Buch soll Mitte 2025 erscheinen).

© Rudolf Ebertshäuser 2024

[1] Über die neue Apostelbewegung gibt es eine recht zahlreiche Literatur; wir können hier nur einige wichtige Quellen erwähnen. Für die Lehren der Bewegung selbst ist das Buch von C. Peter Wagner repräsentativ, Churchquake! How the New Apostolic Reformation is Shaking up the Church as We Know it. sowie Bill Hamon, Apostles, Prophets and the Coming Moves of God. Eine kurze Zusammenfassung bietet Wagners Artikel aus dem Jahr 2011 in Charisma: https://www.charismanews.com/opinion/31851-the-new-apostolic-reformation-is-not-a-cult (abgerufen 15. 2. 2024). Aus evangelikaler Sicht gibt es eine gute, wenn auch zu zurückhaltende Kritik bei Holly Pivec / R. Douglas Geivett, A New Apostolic Reformation? A. Biblical Response to a Worldwide Movement. Ergänzend und aktualisiert sind die beiden anderen Bücher derselben Verfasser wertvoll: Counterfeit Kingdom. The Dangers of New Revelation, New Prophets, and New Age Practices in the Church, sowie die sehr gut recherchierte Darstellung: Reckless Christianity. The Destructive Teachings and Practices of Bill Johnson, Bethel Church, and the Global Movement of Apostles and Prophets. Als Gesamtüberblick aufschlußreich ist das Buch des linksorientierten Soziologen John Weaver, The New Apostolic Reformation. History of a Modern Charismatic Movement. Kritisch aus pfingstlerischer Sicht schreiben u.a. Frederick Osborn, The New Reformation, Kent Philpott, False Prophets Among Us. What is the New Apostolic Reformation and Why is it Dangerous?, P. J. Hanley, They Call Themselves Apostles sowie David Woodfield, The Eschatological Viewpoint of Peter Wagner and the New Apostolic Reformation. Auf deutsch ist das hilfreiche Buch von Richard P. Moore zu nennen, Entwurzelt. Aktuelle christliche Irrtümer. Theologische Kennzeichen der „Wort des Glaubens“-Bewegung, der „Dritten Welle“ und der „Neuen Apostolischen Reformation“. Vgl. auch Moores Artikel: „The New Apostolic Reformation and Its Threat to Evangelicalism“, in Evangelical Review of Theology, Vol. 47, No. 2, May 2023, S. 133-145; in diesem Artikel wird aus evangelikaler Perspektive auch auf den Einfluß der NAR in Europa eingegangen.

[2] Pivec / Geivett, A New Apostolic Reformation, geben einen Überblick über die Stellung der AOG zum Apostelamt, aaO, S. 32-34; vgl. dazu auch die offizielle Stellungnahme der AOG „Apostles and Prophets“, verabschiedet vom General Presbytery der AOG am 6. 8. 2001 (Quelle: https://ag.org/Beliefs/Position-Papers/Apostles-and-Prophets – abgerufen 22. 2. 2024).

[3] Bill Hamon, aaO, S. 10.

[4] Pivec / Geivett, Reckless Christianity, S. xi-xii.

[5] Pivec/Geivett, Counterfeit Kingdom, S. 139-143.

[6] Diese „Prophetenbewegung“ wird ausführlich und kritisch untersucht in dem Buch von Wolfgang Bühne, Die Propheten kommen!

[7] Zu den „Kansas City Prophets“ und ihren „Grace Ministries“ zählten Mike Bickle, Paul Cain, Bob Jones, John Paul Jackson, Jim Goll, Francis Frangipane und andere. Vgl. zu dieser Prophetengruppe u.a. Al Dager, aaO, S. 127-152; Ernest J. Gruen u.a. (1990), „Documentation of the Aberrant Practices and Teachings of Kansas City Fellowship (Grace Ministries)“ (PDF). https://birthpangs.org/articles/kcp/Aberrant%20Practises.pdf

[8] P. J. Hanley stellt fest, daß „jemand, der die NAR verlassen will, sich damit außerhalb der Gemeinschaft mit praktisch allen einflußreichen charismatischen, pfingstlichen und Erweckungs-Netzwerken stellt“; aaO, S. 65.

[9] BELEG!

[10] XXXXX

[11] Wagner, Churchquake, S. 106-107.

[12] Carlis Moody, zit. n. ebd, S. 109.

[13] Vgl. dazu Pivec/Geivett, A New Apostolic Reformation?, S. 171: „NAR-Führer lehren, daß nur die Apostel Dämonen austreiben können, die über die wichtigen Bereiche der Gesellschaft herrschen, wie etwa die Medien oder die Regierung“.

[14] Vgl. dazu Bill Johnson, Heaven, S. 138-141; Kris Vallotton, Heavy Rain, S. 53-58.

[15] Hamon, aaO, S. 115.

[16] Es ist bemerkenswert, daß Wagner in seinem Buch mindestens drei „apostolische Führer“ nennt nämlich Roberts Liardon, Frank Houston und Ted Haggard, die später über schlimme Sünden gestürzt sind, und andere, Bill Hybels und Brian Houston, die ebenfalls über moralische Verfehlungen zu Fall kamen, sowie andere wie Robert Schuller oder T. D. Jakes, die zumindest in schwere Konflikte verwickelt wurden.

[17] Wagner zitiert den „Apostel“ John Kelly: „Wir alle brauchen eine geistliche Abdeckung über uns“ (S. 99).

[18] Hamon, Apostles, S. 234.

[19] Ebd., S. 122-123.

[20] Pivec / Geivett, Reckless Christianity, S. 44.

[21] Ebd., S. 45.

[22] Beide Zitate nach ebd., S. 51.

[23] Zitiert nach Pivec / Geivett, Counterfeit Kingdom, S. 86-87.

[24] Kent Philpott, False Prophets Among Us. What is the New Apostolic Reformation and Why is it Dangerous?, S. ix-x u. S. 4-5. Vgl. auch P. J. Hanley, der 2017 schreibt: „In den letzten 15 Jahren ist diese Neue Apostolische Reformation (NAR) (…) zu tausenden von Organisationen und kirchlichen Diensten (ministries) angewachsen, die die ganze Erde umfassen. Sie scheint auch von den meisten in den charismatischen und pfingstlichen Bewegungen als Teil des Mainstreams akzeptiert zu sein. aaO, S. 15.

[25] Hanley, aaO, S. 66. Der Verfasser gibt in einem ganzen Kapitel ausführlichere Einblicke in diese Organisationsstruktur und belegt dies mit Zitaten, u.a. aus Wagners Memoiren Alligators, Prophets, and Theologians. Der von der NAR gebrauchte Begriff alignment / aligned ist schwer zu übersetzen; er bedeutet hier soviel wie „eingeordnet“, „ausgerichtet“ (in die Hierarchie der Apostel), „auf Linie gebracht“.

[26] Hanley, aaO, S. 71-75.

[27] Darüber habe ich in meinem Buch Zerstörerisches Wachstum geschrieben; vgl. dort S. XXX-XXX. Nähere Informationen über solche Netzwerke gibt W. K. Kay, Apostolic Networks in Britain.

[28] C. P. Wagner gibt selbst zu, daß „alignment“ einen geschmeidigeren Begriff für „covering“ („Abdeckung“) darstellt, vgl. Hanley, aaO, S. 67.

[29] Für die folgenden Namenslisten habe ich u.a. die Werke von Pivec / Geivett, A New Apostolic Reformation?, S. 212-217 und K. Philpott, False Prophets, S. 288-295 herangezogen. Manche „Apostel“, wie etwa Cain und Haggard, sind wegen moralischer Verfehlungen zumindest vorübergehend aus dem Verkehr gezogen worden; manche distanzieren sich formell von der NAR, können aber dennoch den NAR-Netzwerken zugeordnet werden.

[30] Vgl. dazu Hanley, aaO, S. 222-227.

[31] C. P. Wagner, Churchquake. How the New Apostolic Reformation is Shaking up the Church as we know it, S. 110-111. Wagner zitiert den „neuen Apostel“ David Cannistraci, der mit charakteristischer Selbstüberhebung behauptet: „Wie sehr fürchtet der Feind den Apostel! Wie sehr fürchtet er sich vor der vollen Wiederherstellung dieses Dienstes! Ein neutestamentliches apostolisches Amt, das heute in der Kirche voll eingesetzt wird, würde die Herrschaft der Finsternis stark treffen. Satan weiß das, und ich bin sicher, daß die ganze Hölle schaudert angesichts der Aussicht, daß die Apostel und apostolische Menschen neu belebt werden“ (S. 111).

[32] Wagner, aaO, S.112.

[33] K. Vallotton, Heavy Rain, S. 62, 27 u. 73.

[34] Vgl. Wagner, Churchquake, S. 86-102. Wagner sagt offen: „Sind sie (die Apostel) der Gemeinde verantwortlich? Nein. Man erwartet, daß abweichende Gemeindemitglieder weggehen“ (S. 99). Er führt einen anderen Apostel an, der einen widersprechenden Ältesten seiner Gemeinde mit der Begründung entlassen hatte: „Schafe ziehen keinen Pastor zur Rechenschaft; Pastoren ziehen andere Pastoren zur Rechenschaft“ (S. 98).

[35] Wagner zitiert einen solche Führer, Frank Damazio: „Der leitende Pastor ist der Schlüsselführer in Gottes Leiterschaftsstruktur (…) Er ist derjenige, der die Autorität hat, derjenige mit der von Gott verliehenen Verantwortung, die örtliche Gemeinde zu führen und zu leiten.“ (ebd., S. 91).

[36] Von der Webseite der ICA, zit. n. Hanley, aaO, S. 42.

[37] Vgl. Hanley, aaO, S. 14.

[38] Vgl. dazu als Quelle: https://en.wikipedia.org/wiki/Apostolic-Prophetic_Movement (abgerufen 25. 8. 2022).

[39] Seitenangaben in Klammern beziehen sich im folgenden auf dieses Buch.

[40] Vgl. dazu u.a. Hanley, aaO, S. 114-167; D. Woodfield, The Eschatological Viewpoint of Peter Wagner and the New Apostolic Reformation. Die Irrlehren der NAR über die letzte Zeit werden auch in Hamons 2021 erschienenem Buch The Final Reformation And Great Awakening ausführlich verkündet, wobei Hamon sich immer wieder auf direkte Neuoffenbarungen beruft, die er angeblich von Gott empfangen hat.

[41] „Der Herr Jesus gab mir eine Vision, als ich Ihn mit Gebet und Fasten suchte. Er zeigte mir ein großes Buch. Sein Titel war: Das Buch der sterblichen Kirche auf Erden. Er blätterte durch das Buch, bis Er zu einer Seite kam, die den Titel trug: ‚Das letzte Kapitel der sterblichen Kirche auf Erden‘. Er wendete eine Seite nach der anderen, damit ich die Seite und die Abschnittsüberschriften sehen konnte. (…) Er sagte mir, daß Er mir einen Überblick und die Höhepunkte des ganzen Kapitels zeigen würde, weil Er mir die Verantwortung gab, eine Gesamtperspektive zu bewahren und den fortschreitenden Absicht Gottes Seiner gesamten Kirche bekanntzumachen.“ Hamon, aaO, S. 17-18. Hamon beansprucht auch an anderer Stelle für seine Lehren göttliche Inspiration: „Ich weiß durch prophetische Einsicht und apostolische Offenbarung, daß diese Dinge kommen und welchen Zweck sie erfüllen sollen“ (ebd., S. 237).

[42] Hamon, The Final Reformation, S. 246-248.

[43] Vallotton, Heavy Rain, S. 27.

[44] Vgl. dazu Pivec / Geivett, aaO, S. 26-28.

[45] Zit. n. Hanley, aaO, S. 152-153.

[46] Vgl. Hanley, aaO, S. 113-167.

[47] Vgl. dazu mein Buch Erwarte den Herrn!

[48] So schreibt K. Vallotton: „Die Engel achten auf die Stimme Seines Wortes. Die Kirche ist Seine Stimme, die Sein Wort auf der Erde verkündet. Ich glaube nicht, daß das bedeutet, daß wir den Engeln sagen müssen, was sie tun sollen; ich sage nur daß, wenn wir im Namen des Herrn beten und weissagen, die Engel dann das Wort des Herrn hören und hinausgehen, um es auszuführen“, Heavy Rain, S. 57-58.

[49] Ahn, Modern-Day Apostles, S. 73.

[50] Mike Bickle, „The Authority of the Believer“, zit. n. Pivec/Geivett, Reckless Christianity, S. 132 Fn. 24.

[51] Dutch Sheets mit Gene u. Teri Bailey (die Verfasser des Decree), „A National Decree for God’s Watchmen“; Quelle: https://www.elijahlist.com/words/display_word.html?ID=27647 (abgerufen 14. 3. 2024).

[52] Ich erinnere nochmals an die Worte des bekannten pfingstlerischen Evangelisten: „Ich bin nunmehr davon überzeugt, daß ein großer Teil der charismatischen Kirche dem Antichristen folgen wird, wenn er auftritt, weil sie keine Unterscheidungsfähigkeit haben“; vgl. Fn. XXX.

[53] Vgl. dazu Hanley, aaO, S. 80-83.

[54] Zit n. Henley, aaO, S. 113.

[55] Die Hintergründe des Sozialen Evangeliums habe ich in meinem Buch Soll die Gemeinde die Welt verändern? aufgezeigt.

[56] Zit n. Hanley, aaO, S. 117.

[57] Wagner zitiert hier das Buch Victorious Eschatology von Harold Eberle und Martin Trench; vgl. Wagner, Dominion, S. 61.

[58] Wagner, aaO, S. 144; vgl. dazu auch Geivett / Pivec, aaO, S. 161-164. Diese Ideen wurden von dem charismatischen Irrlehrer und Gründer von Jugend mit einer Mission Loren Cunningham zusammen mit Bill Bright (dem Gründer von Campus Crusade for Christ) und dem Charismatiker Lance Wallnau entwickelt – angeblich als „Impuls von Gott“. Vgl. auch https://en.wikipedia.org/wiki/Seven_Mountain_Mandate (abgerufen 22. 2. 2024).

[59] L. Wallnau / B. Johnson (Hg.), Invading Babylon. The Seven Mountain Mandate. Seitenzahlen im folgenden Abschnitt beziehen sich auf dieses Buch.

[60] Die liberalen Lehren der „Gesellschaftstransformation“ und des „Sozialen Evangeliums“ habe ich in meinen Büchern Zerstörerisches Wachstum und Soll die Gemeinde die Welt verändern? ausführlich dargestellt und biblisch widerlegt.

[61] Zur geistlichen Kriegsführung vgl. Wagner, aaO, S. 115-130; Pivec / Geivett, aaO, S. 150-161.

[62] Pivec / Geivett, aaO, S. 158-159.

[63] Vgl. die Ausführungen Bill Johnsons in seinem Buch When Heaven Invades Earth, S. 92-94. Es ist bezeichnend, daß C. P. Wagner eine Umdeutung des Begriffs „Theologie“ vornimmt und dabei annimmt, daß neben Gottes Wort (logos) auch Gottes Wirken (z.B. Zeichen und Wunder, soziale Transformation) die Lehre ebenso mitbestimmen muß wie Gottes laufende Offenbarungsworte (rhema), wobei den neuen Aposteln eine Schlüsselrolle zukommt: „Lehrer legen den logos aus, Propheten bringen das rhema und Apostel bringen das zusammen und weisen die Richtung in die Zukunft“ (Dominion!, S. 59). Damit ist die Bibel als alleinige Autorität effektiv abgesetzt, und das Apostelamt hat die Deutungshoheit wie in Rom der Papst!

[64] E in modern-evangelikaler Bibelübersetzer urteilt über Simmons „Übersetzung“: „Brian Simmons hat eine Übersetzung der Psalmen gemacht (und nunmehr des ganzen Neuen Testaments), die darauf zielt, ‚die Leidenschaft und das Feuer der Bibel dem englischen Leser wieder neu bekanntzumachen‘. Er erreicht das, indem er alles Interesse an einer genauen Wiedergabe des Texts fahren läßt, mit den Originalsprachen ein willkürliches Spiel treibt und so viel neues Material in den Text einfügt, daß er mindestens 50% länger ist als das Original. Das Ergebnis ist eine stark sektiererische Übersetzung, die nicht länger als heilige Schrift gerechnet werden kann; indem sie sich als Bibel verstellt, droht sie ganze Gemeinden an einen falschen Gott zu ketten“. Zit. n. Hanley, aaO, S. 221-222.

[65] Vgl. dazu unsere Ausführungen auf S. XXXX.

[66] Philpott, False Prophets Among Us, S. 173 (Hervorhebung RE).

[67] Vgl. ebd., S. 130-131.

[68] P. J. Hanley, aaO, S. 15.

[69] Hanley, aaO, S. 172-173.

[70] Ebd., S. 194.

Dieser Beitrag ist ein bearbeiteter Auszug aus dem am 1. Juni 2026 erschienenen Buch von Rudolf Ebertshäuser: Falsche Propheten der Endzeit. Pfingstbewegung und Charismatische Bewegung im Licht der Bibel.

Der Beitrag Die „Neue Apostolische Reformation“: Charismatische Propheten und Apostel wollen das Reich Gottes auf Erden verwirklichen erschien zuerst auf Das Wort der Wahrheit.

Auf dem dritten Bibeltag mit dem Thema „Die Pfingst- und Charismatische Bewegung im Licht der Bibel“ am 15. Juni 2024 in Markgröningen sprach Bruder Martin Seiler, ehemals Pastor in der charismatischen Megagemeinde „Gospel Forum“, über seinen Glaubensweg, der ihn nach der Spaltung des Gospel Forums 2018 über mehrere Jahre hinweg bis hin zu einer gründlichen Abkehr von den Lehren und Praktiken der Charismatischen Bewegung führte. Dieses klare und eindrucksvolle Zeugnis eines Ausstiegs aus der Verführung liegt inzwischen als Audiodatei wie auch in schriftlicher Form vor und kann über die Webseite Das-Wort-der-Wahrheit.de heruntergeladen werden.

Martin Seiler stammt wie seine Frau aus dem Pietismus und lernte als junger Erwachsener die Pfingstbewegung über den bekannten Prediger Reinhard Bonnke und den jungen Pastor der „Biblischen Glaubensgemeinde“ (BGG) in Stuttgart, Peter Wenz, kennen. Rasch schloß er sich der damals noch kleinen Gemeinde an und erlebte mit, wie die BGG, die sich später in „Gospel Forum“ umbenannte, immer mehr Anhänger anlockte. Bruder Seiler war fasziniert von den für ihn neuen Lehren und dem dynamischen Gemeindeleben, und er stieg bald als Mitarbeiter, nach 1990 als Diakon und ab 1994 Pastor in diese Arbeit ein.

In dieser Zeit erlebte er, teils als Mitorganisator, viele Großveranstaltungen der Charismatischen Bewegung in Deutschland mit, von der „Feuer-Konferenz“ mit Reinhard Bonnke 1987 bis zu Besuchen von prominenten Größen der Bewegung wie Mike Bickle, Paul Cain, Bayless Conley, Carl Lentz, Joseph Prince oder Bill Johnson. Ein wichtiger Teil seiner Verantwortung war der Aufbau verschiedener Bereiche in der charismatisch ausgerichteten Pfadfinderarbeit „Royal Rangers“; in diese Arbeit investierte Martin Seiler viel Einsatz und viele Ideen.

Ausführlich berichtet Bruder Seiler von den Spannungen in der Leiterschaft des Gospel Forums, die hautsächlich durch den eigenmächtigen Leitungsstil des Hauptpastors Peter Wenz hervorgerufen wurden. Schließlich kam es 2018 zu einem Bruch, und drei der fünf Vorstandsmitglieder traten zurück und verließen später das Gospel Forum. Mit ihnen gingen mehr als die Hälfte der Pastoren und weit über 1.500 damalige Mitglieder weg, abgestoßen von der Machtpolitik und den ungeistlichen Schachzügen von Peter Wenz und seinen Anhängern. Viele Weggegangenen sammelten sich in sieben regionalen Gemeinden, die in einem Verbund organisiert waren, die sich später „God in Life“ nannte und weiter eine charismatische Ausrichtung hatte.

Für Martin Seiler und seine Frau jedoch waren die Erfahrungen bei dieser Spaltung der Anlaß, grundsätzlicher über die geistliche Ausrichtung der Charismatischen Bewegung nachzudenken, in der sie über 30 Jahre lang gewirkt hatten. Konnte das der Heilige Geist sein, der solchen Machtmißbrauch, solche Manipulation der Menschen verursachte? Ein Buch des ehemaligen Pfingstlers Georg Walter, Der Angriff auf die Wahrheit, brachte einiges ins Rollen. Schritt für Schritt wurde Martin Seiler und seiner Frau klar, daß sie irregeführt worden waren.

Sie machten sich auf eine ernsthafte Suche nach der Wahrheit, hörten manche Vorträge im Internet, vor allem von Roger Liebi, und besuchten ehemalige Charismatiker und Kritiker der Bewegung wie Alexander Seibel, Wolfgang Bühne, Karl-Herrmann Kauffmann und Rudolf Ebertshäuser. Durch ein intensives Studium der Bibel wurde ihnen immer deutlicher bewußt, wo sie in der Pfingst- und Charismatischen Bewegung falsch gelehrt worden waren und Verdrehungen der Bibel als unumstößliche Offenbarungswahrheiten akzeptiert hatten. Sie erkannten mehr und mehr die gesunde Lehre der Bibel, die wir vor allem in den Briefen des Neuen Testaments finden. Geistliche Zusammenhänge wurden ihnen deutlich, die früher unter dem Nebel des Verführungsgeistes verdeckt und verborgen gewesen waren.

Im dritten Teil des Zeugnisses zeigt Martin Seiler in knappen Worten auf, welche Einsichten sie aus ihrer Suche nach biblischer Wahrheit gewonnen haben. Er geht auf die wichtigsten Lehren der Pfingst- und Charismatischen Bewegung über die „Geistestaufe“, das Zungenreden, die Krankenheilung, den „Befreiungsdienst“, die „Geistliche Kriegsführung“, die besonderen „Glaubens“lehren der Charismatik sowie das Seelsorgekonzept der „inneren Heilung“ ein und zeigt, weshalb diese Lehren unbiblisch sind und verführerischen Geisteswirkungen dem Weg bahnen.

Im vierten Teil erzählt der ehemalige charismatische Pastor, welche Konsequenzen sich für ihn aus seiner Suche nach Wahrheit ergeben haben. Er erkannte, daß er sich von dieser ganzen Bewegung, in der ein verführerischer Geist wirkt, trennen muß, wenn er Gottes Wort gehorchen will. Er zeigt diese Notwendigkeit einer entschiedenen Absonderung an Bibelstellen wie 2. Korinther 6,14-18, Römer 16,17-19 und 2. Timotheus 3,1-5. Für ihn war die Konsequenz, sich einer kleineren bibeltreuen Gemeinde anzuschließen und zusammen mit anderen Gläubigen den schmalen Weg der echten Nachfolge Jesu Christi zu beschreiten – einen Weg der Selbstverleugnung, der aufrichtigen Herzensumkehr und der Heiligung, der in starkem Kontrast zu den Wegen steht, die er zuvor gegangen war.

Die persönliche Erweckung, die Martin Seiler und seine Frau erlebt haben, ist Gott sei Dank kein Einzelfall. Vor allem in der Corona-Zeit haben viele Charismatiker sich auf die Suche nach guten predigten gemacht; es gab einen Hunger nach gesunder Lehre, gepaart mit dem Wegfall des benebelnden Live-Pop-„Lobpreises“. Relativ viele suchende Charismatiker hörten die Bibellehre von Roger Liebi an und daneben auch noch Predigten anderer bibeltreuer Brüder. Einige haben bereits ihre charismatischen Gemeinden verlassen, aber nicht alle haben sich einer gesunden biblischen Gemeinde angeschlossen – was auch daran liegt, daß man solche in vielen Regionen kaum noch finden kann.

Wer sich ausführlicher mit den Verführungslehren der Pfingst- und Charismatischen Bewegung auseinandersetzen möchte, findet auf unserer Webseite Das-Wort-der-Wahrheit.de viel biblische Argumente und faktische Aufklärung. Vor allem möchten wir auf folgende Beiträge hinweisen:

Rudolf Ebertshäuser: Aufwachen unter Charismatikern

Rudolf Ebertshäuser: Wie werde ich frei aus dem Fallstrick der Verführung? (MP 3)

Das Zeugnis von Martin Seiler finden Sie als Beitrag auf unserer Webseite:

Martin Seiler: Mein Weg aus der Charismatik

Sie finden es auch als Audio-Datei bzw. als PDF im Downloadbereich:

Martin Seiler: Mein Ausstieg aus der Charismatischen Bewegung (MP 3)

Martin Seiler: Mein Weg aus der Charismatik (PDF)

Wer das Zeugnis lieber in gedruckter Form haben möchte, kann es als Broschüre über den ESRA-Schriftendienst bestellen auf unserer Seite ESRA Broschüren-Bestellung.

Der Beitrag Zeugnis eines Ausstiegs: Ein Pastor verläßt die Charismatische Bewegung erschien zuerst auf Das Wort der Wahrheit.

Vorbemerkung

Dies ist ein Bericht über die vergangenen 39 Jahre im Leben von Martin und Bärbel Seiler. Im Mittelpunkt dabei beschreiben wir unsere Erfahrungen und die Entwicklung unseres Dienstes innerhalb der charismatischen Bewegung. Dazu ist es sicher wichtig zu verstehen, wie wir in diese Bewegung gekommen sind, aber vor allem auch, was uns dazu geführt hat, 2023 diese Bewegung in allen Bereichen zu verlassen.

So mancher Leser wird sich in den Beispielen aus diesen Jahren wiederfinden, da viele denselben Weg in der Charismatik gegangen sind oder noch gehen. Deshalb ist der Bericht in einer möglichst chronologischen Folge geschrieben, auch, um eine zeitliche Einordnung nachvollziehen zu können.

Der Bericht ist keine „Abrechnung“ mit der charismatischen Bewegung, da wir ja selbst über drei Jahrzehnte Teil davon waren. Aber er soll die Augen öffnen für alle, die nach der Wahrheit suchen. Dieses Suchen nach der Wahrheit war für uns der Schlüssel, dass der Herr Jesus Christus uns die Augen öffnen konnte für die unbiblischen Praktiken, die verführerischen Tendenzen und die Irrlehren, welche wir in der charismatischen Bewegung erlebt und auch selbst praktiziert haben. Deshalb stehen wir in diesem Zeugnis nicht über den Dingen, vor allem auch nicht über den Menschen, die wir lieben und schätzen.

I. Unsere Zeit in der Biblischen Glaubens-Gemeinde (BGG) und im Gospel Forum

1. Unsere Vorgeschichte

Meine Frau Bärbel und ich sind beide 1960 geboren. Wir durften in christlichen Elternhäusern groß werden, was wir heute noch als ein Vorrecht betrachten.

Neben der evangelischen Kirche waren unsere Eltern im Pietismus verwurzelt, Bärbel bei der Liebenzeller Gemeinschaft und im EC, Martin in der Hahn’schen Gemeinschaft. Dieser geistliche Hintergrund hat uns in unserer Kindheit und der Jugendzeit stark geprägt.

Kennengelernt haben wir uns mit 18 Jahren im Jugendchor „Die Wasserträger“, ein Chor, der jedes zweite Wochenende bei Konzerten in Kirchengemeinden und Jugendgottesdiensten, sowie auf Konferenzen im Einsatz war.

In diesen Jahren kam auch durch die Aufnahmen von LPs (Langspielplatten) die moderne amerikanische Popmusik in die evangelikalen Jugendkreise von CVJM und bewirkte einen Umschwung von den alten Kirchen- und Gemeinschaftsliedern zu einer gefälligeren, unterhaltsamen, zeitgemäßen Musik. Darin sind wir erwachsen geworden, in einer Zeit mit Hella Heizmann, Manfred Siebald, Konrad Eissler und Ulrich Parzany.

Nach unserer Heirat 1983 war für uns die Chortätigkeit nicht mehr möglich, da wir in den Folgejahren mit den Kindern und dem Beruf voll beschäftigt waren. Über kanadische Geschäftsleute kamen wir in Verbindung mit Kreisen, welche die Taufe aufgrund des Glaubens lehrten.

Nachdem wir dieses Thema eingehend in der Bibel studiert hatten, ließen wir uns taufen und traten aus der evangelischen Kirche aus. Das war ein Bruch mit der elterlichen Tradition, den wir aber bewusst vollzogen hatten. Mit einigen Gleichgesinnten trafen wir uns in unserer Wohnung in Bietigheim zu einem wöchentlichen Hauskreis mit vier bis fünf Ehepaaren.

2. Erste Schritte in die Pfingstbewegung

In den Sommermonaten des Jahres 1985 gab uns jemand eine Predigtkassette von einem Evangelisten namens Reinhard Bonnke. Seine Predigt über das Blut Jesu hat mich sehr beeindruckt, und wir stellten fest, dass es jenseits der kirchlichen Gepflogenheiten „mehr“ für den Glauben gibt.

Eines Abends kam eine Teilnehmerin unseres Hauskreises begeistert mit einem Flyer in unsere Gruppe. „Reinhard Bonnke kommt nach Stuttgart. Der Evangelist mit dem größten Zelt der Welt macht eine 3-tägige Evangelisation auf dem Killesberg“. Für uns war klar, dass wir diesen Mann kennenlernen wollten. Wir hatten keine Ahnung über die Hintergründe, wir wollten einfach dabei sein.

Diese Evangelisation im Juni 1985 war unser Einstieg in die pfingstlich-charismatische Bewegung. Alles war für uns neu. Die Chorusse, die Predigt, die Bekehrungsaufrufe, das Gebet für die Kranken unter Handauflegung, das Singen in „neuen Zungen“.

Schon am ersten Tag dieser Evangelisation lernte ich einen jungen Pastor kennen, der sehr freundlich und offen auf die Leute zuging: Peter Wenz, den neuen Pastor der „Biblischen Glaubensgemeinde Stuttgart“. Diese Pfingstgemeinde war durch Paula Gassner in Stuttgart Bad Cannstatt gegründet worden. Als sie 1981 starb, hatte Rolf Cilwik die Gemeinde betreut, die er dann ab 1984 an Peter Wenz übergab.

3. Die „Biblische Glaubens-Gemeinde“ BGG

In den folgenden Wochen gingen wir dann zum sonntäglichen Gottesdienst in die Talstraße 70 in Stuttgart. Mittwoch abends war Bibelstunde. Während dieser Monate lernten wir die kleine Gemeinde gründlich kennen. Viele Dinge im Gottesdienst waren für uns so neu und ungewohnt, wurden aber von den Ältesten mit biblischen Aussagen belegt.

Da wir durch unseren kirchlichen Hintergrund keine wirklich biblisch gesunde Lehre hatten, nahmen wir die Lehren über die Geistestaufe, das Zungenreden, die Krankenheilung, den Befreiungsdienst usw. als biblische Tatsachen an. Die Lehren der Kirche und der Gemeinschaften erschienen uns im Vergleich dazu rückständig und traditionell, schließlich waren wir ja jetzt in einer Gemeinde, welche „das volle Evangelium“ predigte. Wir waren in den „Raum des Übernatürlichen“ eingetreten. Diese fragwürdige, tragische Entwicklung sehen wir heute im Rückblick bei vielen tausenden von jungen Leuten.

Das Leben in der Gemeinde nahm uns dann voll in Beschlag. Schon 1986 zogen wir als Familie nach Stuttgart, um nahe bei der Gemeinde und der damaligen Arbeitsstelle zu wohnen. Mein leiblicher Bruder Gottfried machte es mit seiner jungen Familie genauso. Unsere Arbeitskraft wurde gebraucht und geschätzt. Es gab in der damaligen Situation nur eine Handvoll junger Familien; die BGG (Biblische Glaubensgemeinde) bestand hauptsächlich aus älteren Leuten.

Nach einer gemeindlichen Krise im Mai 1986 nahm das Wachstum der Gemeinde Fahrt auf. Es wurden die ersten Hauszellgruppen gegründet. Nachdem Peter Wenz von der Fire-Konferenz von Reinhard Bonnke in Simbabwe/Afrika zurückkam, wehte ein neuer Wind in der Gemeinde. Durch die dynamische Art von Peter Wenz in den Predigten wurden immer mehr Menschen auf die BGG aufmerksam. Schon bald wurde das Gemeindehaus in der Talstraße zu klein, da der Gottesdienstbesuch auf das Doppelte angewachsen war.

Für uns war auch die Auswahl der damaligen Bücher am Büchertisch eine völlig neue geistliche Erfahrung. Die Menschen in der Gemeinde lasen Bücher von Kenneth Hagin; er ist sicher die bekannteste Figur der „Wort des Glaubens-Bewegung“. Seine Bücher „Die Autorität des Gläubigen“ und „Heilung gehört uns“ enthielten leicht eingängige und auf den ersten Blick begeisternde Lehren, da sie auf allen Gebieten Heilung und Wohlstand versprachen. In den Hauszellen wurden die Bücher „Biblischer Glaube“ und „Der Heilige Geist und seine Gaben“ durchgearbeitet.

Noch heute sind diese unbiblischen Lehren in der nächsten Generation der amerikanischen Fernsehevangelisten klar zu erkennen. Bekannte Prediger wie Joel Osteen, Kenneth Copeland oder Joyce Meyer machen ihre Millionen mit dem Wohlstandsevangelium und verführen Scharen von leichtgläubigen Christen.

Die Feuerkonferenz 1987

1987 war dann die „Feuer-Konferenz“ von Reinhard Bonnke und CfaN (Christus für alle Nationen) mit tausenden Teilnehmern in Frankfurt. Schon einige Wochen vorher hatten wir die „Glaubens-Konferenz“ der „Wort-des Glaubens“ Gemeinde in München besucht. Hauptredner auf dieser Konferenz war Ray McCauley, ein ehemaliger Bodybuilder aus Südafrika, der die Bibelschule von Kenneth Hagin, das „Rhema Bible Training Center“ besucht hatte. Heute hat Ray seine „Rhema Bible Church“ an seinen Sohn Joshua übergeben, eine gängige Praxis von Pastoren in Mega-Gemeinden.

Unsere Gemeinde war bei der „Feuerkonferenz“ in der Mitarbeiterschaft voll eingespannt. Meine Aufgabe war es, den gesamten Ordnerdienst zu organisieren und zu leiten. Aus ganz Deutschland und dem europäischen Ausland kamen die Menschen angereist. Die Hauptredner auf dieser Konferenz waren neben Reinhard Bonnke Benny Hinn und Suzette Hattingh. Reinhard Bonnke predigte in seinem bekannten Evangelisationsstil, immer wieder unterbrochen durch „Halleluja“-Rufe und Zungengebet. Die Leute strömten nach vorne und warfen ihre Zigarettenschachteln oder gestohlene Gegenstände auf die Bühne.

Beim Gebet für die Kranken wurden Krücken geschwenkt, Liegestühle nach oben gehoben und Menschen mit Gehbehinderungen zum Laufen aufgefordert, begleitet vom Applaus der ganzen Halle. Reinhard Bonnke verkündete dort auch seine bekannte Prophetie, dass vor den Gemeinden kilometerlange Staus von Krankenwagen sein würden, welche die Kranken zum Ort der Heilung bringen, „und alle fahren sie leer nach Hause“! Welche Anmaßung und falschprophetische Irreführung!

Aber vor allem Benny Hinn hat auf dieser Konferenz den Vogel abgeschossen. Während seinem „Gebet“, bei dem er immer wieder „Fire, Fire“ brüllte und sein Jakett über die Menge schwang, fielen ganze Reihen von Menschen auf den Rücken, Leute stürzten übereinander, ein totales Chaos. Da ich als Verantwortlicher für den Ordnerdienst direkt vor der Hauptbühne platziert war, durfte ich alles hautnah erleben.

Die anwesenden Feuerwehr- und Rettungskräfte konnte ich nur mit vielem Zureden davon überzeugen, dass hier „der Heilige Geist“ am Wirken war, selbst Kameraleute und Bühnenpersonal wurden vom Umfallen nicht verschont. Kopfschüttelnd standen die Feuerwehrleute am Rande, sie waren ja schon durch den Namen der „Feuer Konferenz“ irritiert.

Mittendrin waren wir als junge Christen, überrascht von dem, „was der Heilige Geist tut“, und überzeugt von dem, was wir taten. Diese Veranstaltungen haben uns letztendlich noch tiefer in die Praxis der Charismatik hineingeführt. Der junge Pastor Peter Wenz hielt bei der Freiversammlung dieser Konferenz auf dem Frankfurter Römerplatz eine flammende Evangeliumspredigt über Zachäus und was geschieht, wenn Jesus in eine Stadt kommt. Wir waren begeistert, wir waren Mitarbeiter in dieser großen Ernte, wobei Reinhard Bonnke der „Mähdrescher Gottes“ war.

Meine Aufgabe in dieser Zeit war es, für die Gemeinde die nun erforderlichen Hallen zu organisieren, den Auf- und Abbau für die Veranstaltungen zu leiten und die Ordner einzuteilen. Zunächst fanden die Gottesdienste 400 Meter von dem Gemeindehaus entfernt in der Turnhalle der Raichberg-Realschule statt, dann auch im Wechsel mit der Sängerhalle Untertürkheim oder dem Gustav-Siegle-Haus in der Stadtmitte. Der technische und organisatorische Aufwand war immens. Aber alle waren begeistert, wir befanden uns ja mitten in einer kleinen „Erweckung“.

Aus USA kamen „Evangelisten“ und „Heilungsevangelisten“ wie Hal Herman oder Billy Smith. Vor allem Billy Smith tat sich mit seinen „Heilungen“ hervor. Er ließ „Beine herauswachsen“. Dieser manipulative Trick wurde von allen bejubelt. Nur einige besonnene, nüchterne Besucher erkannten die ganze Scharlatanerie dieser Leute. Aber in einer solchen Atmosphäre ist Wahrheit und Nüchternheit immer fehl am Platz. In jedem Gottesdienst „bekehrten“ sich ja Menschen, kamen nach vorne, fielen „unter der Kraft des Geistes“ zu Boden, „Dämonen fuhren schreiend aus“, unter dem tosenden Beifall der ganzen Versammlung.

Dass diese Vorkommnisse auf unsere evangelikalen Freunde und Verwandten abschreckend wirkten, das kann ich heute sehr gut nachvollziehen. Doch der Sog dieser Ereignisse wurde von uns allen als „Wirken des Heiligen Geistes“ gedeutet. Es gab in dieser Zeit immer wieder Menschen, die gemahnt haben, wirklich ernstzunehmende Christen. Aber diese Bedenken wurden als Angriff der Finsternis gewertet; in der Gemeinde wurde der „Kritikgeist“ über diesen Menschen in Gebeten und Proklamationen gebunden. Die meisten hatten Angst, dass sie durch ernstes Nachdenken den Heiligen Geist betrüben könnten, ja, dass es die Sünde wider den Heiligen Geist sein könnte, der ja „so mächtig am Wirken war“.

Der „Royal Rangers“- Stamm 35 startet

1988 kam für mich und die Familie ein bedeutender Einschnitt. Durch eine Mitarbeiterin in der Gemeinde hatten wir die christliche Pfadfinderarbeit „Royal Rangers“ kennengelernt. Diese Kinder- und Jugendarbeit ist dem BFP (Bund Freikirchlicher Pfingstgemeinden) angegliedert.

Mich hatten schon seit der Kindheit die Abenteuer, die Natur und das praktische Arbeiten fasziniert. Genau diese Dinge konnten wir mit der Gründung des Royal Rangers Stammpostens Nr. 35 im April 1988 umsetzen. Damals gingen wir mit 5 Mitarbeitern und 15 Kindern an den Start. In den wöchentlichen Stammtreffen machen wir Andachten, Spiele, Lieder und Anspiele, aber auch Geländetage und viel praktische Ausbildung in der Pfadfinderpraxis. Was daraus entstehen sollte, konnten wir zu diesem Zeitpunkt noch nicht erahnen.

Gleichzeitig begann die Gemeinde die Reha-Arbeit für Drogenabhängige in Warmbronn. Das alte Haus in der Christian-Wagner-Straße wurde mit viel Einsatz umgebaut, es entstand das Werk „Weg zur Freiheit“, bei dem ich über 10 Jahre Vorsitzender des Trägervereins war.

4. „Da ist eine Erweckung in unserem Land“!

In der Gemeinde ging es von Woche zu Woche mit einem hohen Tempo vorwärts. Überall war Wachstum zu sehen, ob in den Gottesdiensten, den Hauskreisen, oder bei den Rangers. Wir sahen, dass die bisherigen Hallen für die Gottesdienste zu klein wurden und konnten 1990 in die große Halle des alten SI (Stuttgart International) umziehen. Große Veranstaltungen wie „Jesus live“ wurden jetzt organisiert.

1990 gab es für mich beruflich eine radikale Veränderung. Nach Jahren im technischen Vertrieb waren in der Gemeinde die Royal Rangers zahlenmäßig so stark gewachsen, dass die Gemeinde mich fragte, ob ich beruflich einsteigen würde. Nachdem Gottfried (mein leiblicher Bruder) schon ein Jahr vorher beruflich in die Verwaltung eingestiegen war, entschloss auch ich mich zu diesem Schritt. In dieser ersten Hälfte der neunziger Jahre haben wir alle Stufen durchlaufen: Diakon, Ältester, Pastor und Mitglied im Vorstand der Gemeinde.

Die BGG wächst und wächst

Meine Arbeit in der Gemeinde konzentrierte sich nun immer mehr auf den Bereich der Pfadfinderarbeit. In diesen Jahren wuchs der Stamm parallel zur Gemeinde exponentiell, und wir waren dann sehr schnell schon 500-600 Pfadfinder. Im Rahmen unserer Expansion, in der die Gemeinde die Regionalisierung vorantrieb, gründeten auch wir als Royal Rangers die Außenstämme im Umfeld von Stuttgart.

Da für die Gemeinde der Veranstaltungsort im SI wegfiel (das SI wurde komplett zur Musical Hall umgebaut), begann wieder eine „Zeit des Wanderns“ für die Gemeinde. Sonntag für Sonntag hatten wir die Gottesdienste in den Hallen der Messe Stuttgart auf dem Stuttgarter Killesberg. Bei der Leichtathletik-Weltmeisterschaft 1993 in Stuttgart hatten wir dort auf dem Killesberg die Spitzensportler Carl Lewis und Leroy Burell zu einem „Zeugnisabend“ zu Gast.

Auf dem Killesberg waren die räumlichen Bedingungen besser als früher im SI. Vor allem die Räume für die Kinder waren wesentlich geeigneter. Neben den Gottesdiensten gab es immer wieder „evangelistische“ Veranstaltungen mit besonderen Gastrednern. Carlos Annacondia und Claudio Freidzon, zwei südamerikanische Extremcharismatiker, waren die Gastsprecher mit anschließendem Gebet für „Befreiung“, „Heilung“ und „Geistestaufe“. Ganze Reihen von Besuchern fielen unter dieser „Kraft“ zu Boden und zeigten Symptome wie Zittern oder Schütteln. Das Auditorium war begeistert, klatschte und hüpfte, in der verführten Annahme, dass hier der Heilige Geist am Wirken war.

Auch Theaterspiele wie „Heaven’s Gates & Hell’s Flames“ wurden dort eingesetzt, um Nichtchristen zur Gemeinde einzuladen und zu „evangelisieren“. Falsche Propheten wie Ed Traut aus Südafrika prophezeiten bei den Veranstaltungen den Zuhörern Schwangerschaften, finanzielle Versorgung, die genaue Beschreibung des zukünftigen Hauses usw. Bei der sorgfältigen Prüfung stellte sich heraus, dass auch nach 28 Jahren nichts davon eingetroffen ist. Doch diese Falschpropheten machen auch heute noch hemmungslos in deutschen Gemeinden weiter.

In dem Jahr 1994 wurden mein Bruder Gottfried und ich als Pastoren in der Gemeinde ordiniert. Mein Arbeitsschwerpunkt verlagerte sich immer mehr auf den Aufbau der Royal Rangers und auch auf die Suche nach geeigneten Objekten für das neue Gemeindezentrum, wofür ich als Mitglied des Vorstandes beauftragt war. Da 1995 der Großbau der Musical Hall in Stuttgart-Möhringen abgeschlossen wurde, hatte die BGG die Möglichkeit, dort regelmäßig am Sonntagvormittag die Halle anzumieten und Gottesdienste durchzuführen.

Es war schon skurril, einen „Gottesdienst“ in einer Halle zu veranstalten, wo hinter dem Vorhang die gesamte Kulisse von „Miss Saigon“ zu finden war, wo nachmittags und abends Zuschauer aus ganz Deutschland ein Musical zu sehen bekamen, das mit dem Thema Gottesfurcht überhaupt nichts zu tun hatte. Aber das passte genau in den Stil der Gemeinde.

Es war jedes Mittel recht, das half, zu wachsen und große Zahlen zu präsentieren. Da die Halle schon veranstaltungsgerecht ausgestattet war, musste der Aufbau nur noch in Teilen geleistet werden. Die „Lobpreisband“, welche die Besucher aufwärmte, hatte jetzt immer bessere Möglichkeiten, sich wirklich als Rock- und Popband auszuleben. Als die zweite Musical Hall gebaut wurde, wechselten wir später in die Halle des Musicals von „Die Schöne und das Biest“.

Der „Toronto-Segen“ kommt

In diesen Jahren tauchte auch überall in den charismatischen Gemeinden ein neues Phänomen auf, der „Toronto-Segen“. Was 1994 in der ehemaligen Vineyard-Gemeinde „Toronto Airport Christian Fellowship“ als „neue Ausgießung des Heiligen Geistes“ begann, breitete sich rasend schnell weltweit aus. Auch aus Deutschland und aus unserer Gemeinde flogen die Menschen scharenweise nach Toronto, um an diesem „Segen“ teilzuhaben.

Der Maßstab von Verführung hatte mit „Toronto“ sicherlich eine neue dämonische Stufe erreicht. In den Gottesdiensten fingen Menschen an, laut zu lachen, auch Pastoren am Rednerpult machten mit. Ansonsten seriöse Erwachsene krochen gackernd wie Hühner durch die Gänge, wälzten sich vor Lachen auf dem Boden oder standen den ganzen Gottesdienst zuckend und hüpfend auf ihrem Platz.

Immer wieder fingen Menschen im Gottesdienst an, wie Tiere zu schreien, was als ein Zeichen von „Befreiung“ gewertet wurde. Nur wenige im Saal erkannten dieses Wirken von falschen Geistern als solches, im Gegenteil, die charismatischen Gemeinden hießen diese neue Erweckung willkommen und förderten in der Regel diese dämonischen Kraftwirkungen.

Diese Manifestationen waren teilweise so stark und störend, dass traditionelle Pfingstgemeinden deutliche Kritik an diesen Dingen übten. So kritisch, wie wir heute diese Entwicklung im Rückblick bewerten, so kritisch müssen wir auch unser damaliges eigenes Handeln sehen. Wir waren in unserem pastoralen Dienst ein tragender Teil dieser Veranstaltungen, auch bei uns fielen durch unsere Handauflegung Menschen rückwärts zu Boden.

„Wir brauchen ein Gemeindezentrum“!

In der zweiten Hälfte der 90er Jahre lief in der BGG die Suche nach einem geeigneten Objekt für ein Gemeindezentrum auf Hochtouren. In der Gemeinde gab es regelmäßig „Eindrücke“, „Bilder“ und „Prophetien“, welche den Standort oder die Gegebenheiten eines möglichen Gemeindezentrums verkündeten. Es gab ganz praktisch immer wieder Möglichkeiten, doch diese scheiterten an der Größe, der Finanzierbarkeit oder der Lage des Objektes. 1997 hatten wir ein Exposé auf dem Tisch, das vielversprechend aussah. Über einen Industriemakler wurde der Gemeinde ein bebautes Areal im Industriegebiet Stuttgart-Feuerbach angeboten.

Dieses Objekt wurde von der Firma Akzo Nobel zum Verkauf angeboten. Es handelte sich um eine Industrie-Lagerhalle mit Verwaltungsgebäude. Die Schwierigkeiten bei diesem Objekt lagen hauptsächlich bei der Genehmigung der Stadtverwaltung Stuttgart. In einem reinen Industriegebiet kann baurechtlich keine Kirche ein Gebäude errichten. Dazu musste das Gebiet durch eine Nutzungsänderung umgewidmet werden. Nach vielen Besuchen bei den verschiedenen Parteien im Gemeinderat der Stadt Stuttgart kam dann mit knapper Mehrheit die Genehmigung für die Umnutzung des Grundstücks zustande. Das Objekt wurde 1998 von der Gemeinde gekauft, und die Planung mit den Architekten begann.

Für die Gemeinde war dieses Objekt finanziell ein wirklicher Kraftakt. Obwohl in den zurückliegenden Jahren schon immer Geld beiseitegelegt wurde, war jetzt die ganze Gemeinde gefordert. Es wurde „das Opfer, das man nur einmal im Leben gibt“ eingesammelt. Ich erinnere mich an ein Gespräch im Vorstand, wo Peter Wenz die Frage stellte, ob wir das finanziell „schaffen“? Ich sagte: „Wenn wir auf Dauer über 2000 Gottesdienstbesucher haben, dann wird es möglich sein“! Und es war möglich. Während wir das neue Jahrtausend mit der Großveranstaltung „Jesus 2000“ noch auf der Messe Killesberg begannen, liefen nach dem Richtfest des neuen Zentrums im Juni 2000 die folgenden Ausbauarbeiten auf Hochtouren. Zu Beginn des Jahres 2001 konnte die BGG dann endlich die Einweihung des heutigen Gospel Forums feiern.

Mit dem Bau des Gospel Forums hatte die Gemeinde jetzt endlich wieder einen dauerhaften Standort, und das an einer zentralen Stelle im Norden von Stuttgart. Der große Saal fasste 2500 Plätze, Seminarräume und Lagerfläche war nun reichlich vorhanden. Vor allem für die Kinder war das ehemalige Verwaltungsgebäude ideal, um Gruppenräume für die verschiedensten Altersstufen zu schaffen. Mit enormer Eigenleistung wurde das „Kinderhaus“, umgebaut und renoviert. Das Wachstum der Besucherzahlen ging weiter, und schon ganz zeitnah konnte ein zusätzlicher Parkplatz dazugekauft werden.

Die Besuche der nationalen und internationalen Gastsprecher nahmen zu. Prediger wie Andreas Hermann, Wolfhard Margies, Mike Bickle aus Kansas, Paul Cain, Peter Pretorius, Reinhard Bonnke und Bayless Conley waren zu Gast. 2004 fanden die ersten „Stuttgarter Heilungstage“ statt.  

Ein Gottesdienst ist mir noch besonders eindrücklich in der Erinnerung geblieben. François Botes, ein südafrikanischer Prediger im „prophetisch-musikalischen Anbetungsdienst“ wiederholte im Gottesdienst eine halbe Stunde lang am Klavier singend die Bibelstelle aus dem Hohenlied 4: „Deine Liebe ist besser als Wein“. Wie ein Mantra wurde dieser Vers ständig singend wiederholt, was wir als „Trunkenheit im Geist“ deklarierten. Dass diese „Trunkenheit im Geist“ auf unseren Schwiegersohn, der das erste Mal im Gottesdienst war, einen sehr verwirrenden Eindruck gemacht hat, kann ich heute sehr gut nachvollziehen.

Das Abenteuer hat einen Namen: Royal Rangers Stamm 35

Unser Stamm 35 der Royal Rangers hatte in all den Aufbaujahren der BGG eine nahezu parallele Entwicklung erlebt. Schon 1992 nahmen wir als Stamm in Berlin beim „Jesus-Marsch“ teil und trugen unsere Flaggen durch das Brandenburger Tor und in das Olympiastadion. Aus den Anfängen 1988 war eine ausgedehnte Struktur gewachsen. Die Gemeinde hatte in ihrer Entwicklung einen sehr großen Einzugsbereich, der bis 100 Kilometer und sogar darüber hinaus reichte. Zahlreiche Menschen nahmen jedes Wochenende weite Strecken auf sich, um an den Gottesdiensten, der Bibelschule, den Seminaren oder bei den Rangers teilzunehmen.

Deshalb gründeten wir im Umfeld von Stuttgart neue Stämme, um den Kindern näher zu sein. Das wirkte sich vor allem auf die Einladung von neuen Kindern, Freunden, Schulkameraden aus. Ein begeisterter Stammposten vor Ort mit einem spannenden Programm und jungen, begabten Leitern war die Grundlage für ein enorm stabiles Wachstum. Im Laufe dieser Jahre wurden auch die Eltern der neuen Kinder zu den Gottesdiensten in der Region oder im Gospel Forum eingeladen. Viele dieser Eltern fanden die modernen, fetzigen Gottesdienste sehr ansprechend und schlossen sich der BGG an. Wir gründeten die ersten Royal Rangers-Stämme in Brasov / Rumänien und in Kapstadt / Südafrika und betreuten die dortige Leiterschaft in ihren Aufbaujahren.

Da das Momentum der Begeisterung in den Stämmen sehr hoch war, kamen immer neue Kinder und Leiter zu den Stammtreffen. Die Kameradschaft und der Zusammenhalt in der Leiterschaft stellten ein Geheimnis dar, das jeden von uns faszinierte und eine starke Bindung zum Stamm und der Gemeinde bewirkte.

Ich kann für mich rückblickend über diese Jahrzehnte bei den Royal Rangers sagen, dass mich in der Position als Stammpostenleiter nichts so sehr charakterlich geprägt hat, wie die Zusammenarbeit mit den hunderten von jungen Leitern und den vielen Kindern. Diese Erfahrung haben die meisten von uns im Stamm persönlich gemacht. Im Laufe dieser Stammesgeschichte hatten wir unter den Leitern und Mitarbeitern über 100 Hochzeiten.

Je nach Altersstufen war das Programm auf die Kinder abgestimmt. Schon ab 6 Jahren (Starter) ging es los, ab 9 Jahren (Kundschafter) übernachteten die Rangers in Kohten und Jurten auf den Sommercamps, ab 12 Jahren (Pfadfinder) kamen die Camps im Winter dazu. Das Programm lautete: „Kinder zu Jesus führen, bei Jesus halten und dienstbereit machen“. Für die über 15jährigen, die Pfadrangers, machten wir ein sehr abenteuerliches, zum Teil extremes Programm.

Neben den wöchentlichen Stammtreffen waren es die Hajks, die Fahrradtouren, die Camps im Gebirge im Winter. Es gab Jahre, wo wir im Frühjahr mit den Fahrrädern 1000 Kilometer von Stuttgart an das Mittelmeer oder den Atlantik gefahren sind. Kanu-Expeditionen ins rumänische Donaudelta oder nach Schweden setzten Schwerpunkte bei den Jugendlichen. Viele dieser Rangers ließen sich auf diesen Expeditionen aufgrund ihres Glaubens taufen.

2005 konnten wir von Stuttgart aus das zweite Bundescamp der Royal Rangers wesentlich mitgestalten. Während 1997 beim ersten Bundescamp in Thüringen noch 3800 Rangers aus 150 Stämmen kamen, entwickelte sich das Camp 2005 zu einem wirklichen Großereignis, wofür wir auf dem Gelände ein eigenes Stadion bauten. 10.000 Rangers nahmen bei diesem Camp teil, das unter dem Motto „Entscheidung“ stand. Viele der Rangers hatten auf dem Bundescamp, aber vor allem bei den lokalen Sommercamps zum ersten Mal eine Entscheidung für Jesus getroffen. Trotz der organisatorischen Einbindung in die charismatischen Gemeinden kamen immer wieder Kinder und Jugendliche zu einem echten Durchbruch der Wiedergeburt und zu einer wirklichen Nachfolge.

Konferenzen und „Holy Spirit Night“ im Gospel Forum

Im Gospel Forum fanden immer mehr ausländische Gruppen ihre Räume für den Gottesdienst. Da am Sonntag das ganze Gospel Forum durch die Gottesdienstbesucher und die Kinder ausgelastet war, fanden die kleineren Gottesdienste der verschiedenen Nationalitäten am Nachmittag, abends, oder auch an Wochentagen statt.

Die Leiter- und Pastorenkonferenzen waren zu einem festen Bestandteil am Jahresanfang geworden. In der Regel war immer ein bekannter nationaler oder internationaler Gastsprecher dabei. 2006 war Helmut Bauer, der Gründer von „Wort und Geist“ in Röhrnbach, der Hauptredner. Seine so ungehobelte und volkstümliche Art im Umgang mit „dem Heiligen Geist“ war sicher das Extremste, was ich bisher in der Charismatik erlebt hatte. Schon in der ersten Veranstaltung musste ich rausgehen, ich konnte das nicht aushalten. Aber Bauers Ausstrahlung hat viele angezogen und verführt. Gemeindemitglieder sind nach Röhrnbach umgezogen, haben den Beruf gewechselt, nur um dieser falschen Lehre zu folgen.

Als Bauer zwei Jahre später von seinen Nachfolgern als „Völkerapostel“ ausgerufen wurde, als in Röhrnbach die Bibel auf den Boden geworfen wurde, weil man nur noch „dem Geist folgte“, da wurde es auch den charismatischen Leitern wie Wolfhard Margies und Peter Wenz zu viel. So viel Spaltung und Trennung in Gemeinden, so viel Entfremdung und Scheidung in Familien hatte „Wort und Geist“ in kurzer Zeit hervorgerufen. Peter Wenz nahm auf der Konferenz 2009 Stellung zu den Vorgängen, nicht nur deshalb, weil eine Tochtergemeinde der BGG in Kirchentellinsfurt zu „Wort und Geist“ übergelaufen war. Wenz warnte vor der „okkulten Brainwash-Strategie“ von Röhrnbach, ohne zu merken, dass in der eigenen Gemeinde dieselben „Strategien“ am Wirken waren.

5. Der Hauptpastor und die Leiterschaft der BGG

Peter Wenz hatte sich in diesen Jahren Stück für Stück von einer teamfähigen Ältestenschaft entfernt. Nach außen war das nicht sichtbar, aber intern spielte er umso mehr die Rolle eines absoluten Führers. Ein Bruch in der Leiterschaft entstand sicherlich durch den Austritt von Martin Heidenreich, der lange Jahre mit uns im Vorstand war. Sein Weggang im Jahr 2012 war aus unserer Sicht das Ergebnis des enormen Drucks und der Manipulation, welche auf ihn und seine Frau von Peter und Sabine Wenz ausgeübt wurden.

Diese Vorgänge gingen nicht spurlos an der Leiterschaft vorüber. Die Pastoren verfassten im Jahr 2012 gemeinsam einen Brief an Peter Wenz, in dem diese Punkte angesprochen wurden. Leider hatte dieser Brief bei Peter und Sabine Wenz eine Reaktion hervorgerufen, die ich nur als diktatorisch bezeichnen kann. Peter Wenz sagte von diesem Brief, der voller Respekt und Wertschätzung geschrieben war, er sei „schlimmer als die Berliner Erklärung“.

Die Pastoren wurden auf der nächsten Ältestenfreizeit manipulativ gezwungen, sich bei Peter und Sabine Wenz zu entschuldigen. Ab dieser Zeit war bei vielen der Ältesten und Pastoren eine Distanz und Vorsicht gegenüber Peter Wenz zu spüren. In den folgenden Jahren verließ mindestens ein Pastor jährlich das Gospel Forum.

Mitten in diesen Spannungen ragten immer wieder Großveranstaltungen heraus, die mit ihrem Glamour und den Zahlen gewaltig Eindruck machten. Was 1994 im Christlichen Zentrum Weinstadt in der „Heavens Factory“ seinen Anfang nahm, entwickelte sich in den Folgejahren zur „Holy Spirit Night (HSN)“. Am Anfang trafen sich monatlich bis zu 100 Jugendliche, um Lobpreis zu machen und „Gottes Gegenwart“ zu erleben.

Von Jahr zu Jahr gewann die Bewegung an Fahrt. Gastredner wie François Botes oder Sandy Good aus Brownsville Pensacola (USA) brachten ihre falsche Lehre unter die Jugendlichen. Die HSN wurde in dieser Zeit durch einen Trägerkreis von vier Gemeinden getragen. Bis zum Jahr 2000 waren es schon 1500 Jugendliche, die diesen Event in Weinstadt, Altensteig, Biberach oder in Stuttgart besuchten. Viele fanden keinen Platz und mussten wieder abreisen. 2004 übernahm Markus Wenz die Leitung des Trägerkreises.

Mit jedem Jahr wurden mehr Jugendliche angezogen. Da passte es gut, dass das Gospel Forum den größten Raum hatte und auch seinen Namen 2012 von „BGG“ in „Gospel Forum“ umänderte und damit „modernisierte“. Da alle Räume, auch das Gospel Forum, nun zu klein waren, fand die Holy Spirit Night ab 2012 in der Porsche Arena oder der Schleyerhalle statt. Nun war alles vorhanden, was Charismatiker von einem Event erwarten – eine riesige Bühne und überlauter, überlanger „Lobpreis“. Wenn die Jugendlichen dann in der dichten Menge genug manipulativ vorbereitet sind, kommt die „Message“.

Das ist kein echtes Evangelium, sondern eine Mischung aus Gags, billigster Gnade, oberflächlichen Aussagen, alles unter der Atmosphäre der „Gegenwart des Heiligen Geistes“. Dass dies nur ein falscher, blendender Geist sein kann, fällt den Jugendlichen nicht auf. Es ist das Erlebnis, was zählt. Der „Aufruf“ zur Entscheidung ist obligatorisch, Hunderte gehen nach vorne, wer will denn nicht „Jesus, the best friend“ haben? Die Jugendlichen werden kurz in einen anschließenden Raum geführt, wo sie eine Karte ausfüllen, auch unter Handauflegung Gebet bekommen, bevor es zurückgeht in die brodelnde Halle.

Dort wird inzwischen unter einem harmonischen Klangteppich für alle gebetet, die die „Geistestaufe“ empfangen möchten. Alle heben die Hände und schwingen mit. Tränen fließen. Das ist pure Manipulation. Was als „Gegenwart Gottes“ bezeichnet wird, ist nichts anderes als eine Stimmung, die verführt. Naive christliche Jugendliche, die zum größten Teil nicht wiedergeboren sind, empfangen etwas, was niemals der Heilige Geist der Bibel sein kann. Am Schluß wird nochmal so richtig aufgedreht, dass jeder mit „abdancen“ kann. Hier wird unter anderem die Grundlage gelegt für ein oberflächliches, falsches Christsein. 

International bekannte Gastredner wie Todd White (Lifestyle Christianity), Ben Fitzgerald (Awakening Europe), Carl Lentz (Hillsong New York), Heidi Baker (Iris Global), Bill Johnson (Bethel Church) oder Joseph Prince (Hyper Grace) geben sich die Klinke in die Hand und werden gefeiert. Aber auch junge „Stars“ aus den sozialen Medien kommen zum Predigen. Sie werden vorgestellt:

„Millane Friesen ist ein 18-jähriges Mädchen welches auf den Sozialen Medien präsent ist um den Leuten ein Stück mehr Gottes Liebe zu zeigen. Sie liebt das Predigen, Fashion und gute Pasta“.

„Jana ist Speakerin, Autorin und ein präsentes Gesicht auf den sozialen Medien. Sie liebt Jesus, Gemeinschaft und richtig guten Kaffee. Nebenbei studiert Jana Medizin“.

Jeder von ihnen hat seine eigene Art, die Jugend zu faszinieren, es sind ausnahmslos geübte, brillante Redner, welche die Arglosen verführen:

Römer 16,18:  Denn solche dienen nicht unserem Herrn Jesus Christus, sondern ihrem eigenen Bauch, und durch wohlklingende Reden und schöne Worte verführen sie die Herzen der Arglosen.

Inzwischen ist die HSN zu einem „Holy Spirit Movement“ geworden, welches europaweit in mehr als 12 Ländern und vielen Gemeinden diese Events durchführt. Die Werbung funktioniert, Karten kosten zwischen 20 und 40 Euro. Jede HSN hat ihren eigenen Titel. „Fearless“ (2016), „Reformatio“ (2017), „Love Revolution“ (2019), „Dripping Fire“ (2021), „Tomorrowland“ (2023). Wie weit sich diese Bewegung von einem biblischen Verständnis entfernt hat, ist schon deutlich in der Werbung zu lesen:

„Unsere Motivation ist die Leidenschaft für den HEILIGEN GEIST. Das heißt, Er ist das Zentrum des Abends und das Ziel ist es, Ihm zu begegnen“.

„Kommt zur HOLY SPIRIT NIGHT im GOSPEL FORUM vom 29. bis 30. September, um gemeinsam einen Vorgeschmack auf die unendliche Herrlichkeit Gottes zu erleben, einen Ort des puren Friedens, Freude und Liebe, wo sein ewiges Licht leuchtet und wir schon heute Zugang haben!“

II. Die Spaltung im Gospel Forum 2018

Nach der Krise mit Peter Wenz in der Leiterschaft 2012 hatte sich die Situation notgedrungen wieder etwas beruhigt, aber das alte, unbeschwerte Arbeiten war doch überschattet von Vorsicht und Zurückhaltung.

Erkennungszeichen in der Zusammenarbeit mit Peter dafür wurden für uns von Jahr zu Jahr sichtbarer: Unsicherheit, Ablehnung, Stolz, Arroganz, Manipulation und Kontrolle, in etlichen Fällen auch geistlicher Missbrauch.

2013 hatte Peter Wenz uns von einem eindrücklichen Reden Gottes erzählt, in welchem Gott zu ihm sprach, dass er mit 60 Jahren die Leitung der Gemeinde abgeben solle. Thomas Berner wurde in diesen Jahren als „pastoraler Geschäftsführer“ eingesetzt, um Peter zu entlasten und Entscheidungsprozesse zu beschleunigen.

Thomas sollte auch die Nachfolge von Peter in der Leitung der Gemeinde übernehmen, wenn Peter mit 60 Jahren in den „internationalen apostolischen Dienst“ gehen würde. Das machte vielen in der Leiterschaft Hoffnung, zumal Thomas Berner seine Aufgabe gut machte.

Nach einer USA Reise von Peter Wenz änderte sich die Lage aber drastisch. Er nahm die Aufgabe der Geschäftsführung von Thomas wieder zurück.

In den kommenden Monaten wurden große Entscheidungen von Peter alleine getroffen; Lobpreisleiter wurden abgesetzt, die Leitung der Gesamtjugend wurde im Alleingang festgelegt. Im Nachhinein stellten wir fest, dass den Leuten dann vermittelt wurde: „Das hat der Vorstand so entschieden“!

Mit diesen erheblichen Differenzen ging es in den Frühsommer hinein, die Vorstandstreffen wurden immer konfrontativer. Wer etwas kritisierte, wurde geschnitten oder angebrüllt.

Ich hatte das im Juni 2018 selbst erlebt. „Du bist ein Heuchler, ein Lügner und ein Feigling!“ schrie Peter mich bei einer Vorstandsrunde an. Ich war baff, weil ich mich mit allen drei Vorwürfen nicht identifizieren konnte, und wertete es bei Peter als eine ungeistliche Abwehr eigener Schwachpunkte.

1. Es kommt zum Bruch

Es ging dann im Juli nach Peters sechzigstem Geburtstag in die Sommerpause mit den gewohnten Abläufen der Sommercamps der Royal Rangers und den Aktionen. Aber wir wussten, dass die Sache zum Punkt gebracht werden musste. So beteten wir sehr viel für eine gute Lösung der Situation.

Am 11. September waren die Sommerferien vorbei, und die erste Vorstandsrunde stand an. Wir wussten, dass jetzt die Missstände bei Peter offen angesprochen werden mussten. Nach Matthäus 18 war das schon die zweite Stufe, da Thomas Berner mit Peter schon vor der Sommerpause die Punkte angesprochen hatte. Leider war Peter nicht bereit, die Fehler im Umgang mit Menschen einzusehen und seine unbiblischen Alleingänge zu beenden. Im Gegenteil, er trat eine Schmutz- und Diffamierungskampagne los, wie ich sie nie für möglich gehalten hätte.

Mitten in diesen Tagen im Oktober starb mein Bruder Gottfried an einer Krebserkrankung. Er hatte nahezu 30 Jahren der Gemeinde treu gedient und über Jahrzehnte die Verwaltung aufgebaut und geleitet. Da Gottfried auch Mitglied des Vorstandes war, hatte er auch die Missstände mit Peter besprochen und angemahnt. Der Umgang mit seinem Tod und die Beisetzung war ein schäbiges Armutszeugnis für die Gemeinde. Die meisten Gemeindemitglieder merkten, dass Peter Wenz letzten Endes sogar billigend die Spaltung der Gemeinde in Kauf nehmen würde, um seine Ziele zu erreichen.

Die weiteren Stationen in dieser Spaltung waren eine außerordentliche Mitgliederversammlung und zwei Gemeindeversammlungen, die eher einer Saalschlacht glichen. Da wir als Mitglieder des Vorstandes deutlich machen wollten, dass es uns nicht um Macht ging, entschlossen wir uns, ganz sichtbar diese mögliche „Macht“ abzugeben und zurückzutreten.

Peter Wenz tat das natürlich nicht. Er holte sich „Beistand“ bei befreundeten Leitern des „D-Netzes“ und ließ seine Verbindungen spielen. Andreas Hermann, der Heilungsprediger aus Wiesbaden sagte: „Ich habe für mich im Gebet den Herrn gefragt, wie er die Situation und Peter Wenz sieht. Ich meine, klar gehört zu haben, dass Gott Peter als apostolischen Leiter für die Gemeinde und die Nation eingesetzt hat und dass das nicht revidiert ist“.

Ein inzwischen durch die Mehrheit des Vereins angestrebtes „Minderheitsbegehren“ stand im Raum. Am 13. Dezember kam es dann zum Bruch. Peter Wenz und seine Partei hatten heimlich 117 neue Vereinsmitglieder aufgenommen, die an diesem Abend den neuen Vorstand wählen sollten. Mehr als die Hälfte der alten Mitglieder verließen vor der Wahl demonstrativ den Saal, als dieser Betrug an der Gemeinde offensichtlich wurde.

Der neue Vorstand wurde dann natürlich einstimmig gewählt. In der Folge wurden die drei zurückgetreten Vorstände per anwaltlicher Unterlassungsaufforderung mundtot gemacht. Zitat Peter Wenz: „Hiermit spreche ich euch die geistliche Leiterschaft im Gospel Forum ab, ihr seid keine geistlichen Leiter des Gospel Forums mehr!“ In den darauffolgenden Pastorenrunden wurden Thomas, Matthias und ich zum Teil gar nicht mehr eingeladen, zum Teil auch direkt ausgeladen und wieder nach Hause geschickt. Jedenfalls durften wir nicht mehr Teil der Pastorenrunden sein.

2. Die neue Bewegung „Wir sind Gemeinde“ (später „God in Life“)

Die folgenden Wochen über den Jahreswechsel 2018/19 waren sehr intensiv und voller Not. Wie sollte es weitergehen? Für mich persönlich war das größte Problem der riesige Royal Rangers Stamm 35 und die Frage: „Wie können wir die Kinder im Stamm halten“?

Ein lieber Freund, Philipp Degen, hatte uns schon als Architekt und Berater beim Bau des Gospel Forums sehr geholfen. Er hatte mich in diesen Wochen gefragt, ob ich mir vorstellen könnte, als Pastor die kleine Brothaus-Gemeinde in Stuttgart zu übernehmen. Da der Bruch mit dem Gospel Forum komplett war und nur noch über Anwälte kommuniziert wurde, lag dieser Gedanke einer neuen Gemeinde sehr nahe.

Nach dem 13. Dezember ging eine unübersehbare Flut von Abmeldungen im Gospel Forum ein. Vor allem die langjährigen Mitarbeiter hatten den Betrug an der Gemeinde hautnah mitbekommen und wendeten sich ab. Aber wohin gehen? Viele von ihnen waren mit dem Gospel Forum schon Jahre und Jahrzehnte verbunden.

Ganz spontan organisierte jemand am 1. Januar 2019 einen Neujahrsgottesdienst in der Brothaus-Gemeinde in Zuffenhausen. Der kleine Kirchenraum platzte aus allen Nähten, als über 400 Besucher kamen.

Die folgenden Gottesdienste in der Stadthalle Feuerbach zählten schon weit über 1000 Besucher. Alle warteten auf einen Neuanfang. Der trotzige Slogan „Wir sind Gemeinde“ wurde dann auch zum vorläufigen Namen der neuen Gemeindebewegung.

Thomas Berner, Matthias Frank und ich wollten unter diesen Umständen so schnell wie möglich auch das Arbeitsverhältnis zum Gospel Forum beenden. Thomas und ich waren zu Ende Februar frei und wurden beim neuen Gemeindeverband angestellt, Matthias folgte einige Monate später nach. Mehr als die Hälfte der Pastoren verließen in dieser Zeit das Gospel Forum.

Was keiner von uns für möglich gehalten hätte, geschah bei den Royal Rangers. Der gesamte Hauptstamm mit über 1600 Rangers folgte mit seinen Leitern der neuen Gemeindebewegung, und so wurde am 1. März 2019 der „neue“ alte Stamm 553 gegründet.

Die neue Gemeindebewegung formierte sich sehr schnell in die sieben lokalen Gemeinden Brothaus Zuffenhausen, CaFeWa (Cannstatt, Fellbach, Waiblingen, heute Gemeinde Remstal), Esslingen (Vinea), Nürtingen (New Home), Fildern (Filder Good News), Leonberg (Kirche am Engelberg), God in life Neckar-Enz (Vaihingen und Ludwigsburg).

Die örtliche Nähe der lokalen Gemeinden war für viele der vom Gospel Forum ausgetretenen Mitglieder ein Vorteil, obwohl am Anfang, (bis auf das Brothaus Zuffenhausen) die eigenen Räumlichkeiten fehlten. So begannen die lokalen Gemeinden wieder, geeignete Räumlichkeiten anzumieten und für den Gottesdienst auf- und abzubauen.

Von Anfang an, war das Bedürfnis der Mitglieder, dass „wir zusammenbleiben“. Das drückte sich darin aus, dass trotz der lokalen Gemeinden ein Verbund geschaffen werden sollte, der diese Gemeinschaft erhalten könnte. Dadurch entstand in der Folgezeit der „God in life Verbund“. Die rechtliche Basis dafür bildete das Brothaus mit einem bestehenden eingetragenen Verein.

Schon die ersten gemeinsamen großen Veranstaltungen in der Schwabenlandhalle ließen erkennen, dass dieses „Zusammenbleiben“ in der Zukunft zugunsten der lokalen Gemeinden brüchig sein würde. Vor allem neue Besucher der Gemeinden konnten mit den alten gemeinsamen Strukturen nicht viel anfangen.

Mit Beginn des Jahres 2020 kam durch die Corona-Welle eine völlig neue, ungewohnte Situation auf die Gemeinden zu. Gottesdienste wurden mit Abstand und Maske durchgeführt, Lobpreis war nicht möglich, viele Mitglieder blieben zuhause.

Auch im Umgang mit diesem gesellschaftlichen Thema entstand in allen Gemeinden ein erkennbarer Riss. Die Einstellung der Besucher war so unterschiedlich und damit auch die Haltung und die praktischen Konsequenzen. Den einen war alles zu locker, den Anderen alles zu streng.

Somit gingen die meisten Gemeinden in dieser Zeit zu Gottesdiensten über, die online übertragen wurden. Viele besuchten gar keinen Gottesdienst mehr, sondern „ernährten“ sich geistlich im Internet.

3. Eine geistliche Zeitenwende für meine Frau und mich

Meine Frau und ich waren in dieser Zeit auch immer fragender geworden, was die vergangenen 30 Jahre denn so alles geschehen war. Diese Frage beschäftigte uns von Monat zu Monat mehr. Wenn nach so vielen Jahren im Dienst eine solch schäbige Spaltung im Gospel Forum als Frucht zutage trat, konnte das der so oft zitierte „Heilige Geist“ sein?

Wir gingen in Gedanken auch zurück zu dem Punkt, wo wir wirklich in die Gemeinde gingen, um Jesus Christus von Herzen nachzufolgen und für Ihn zu arbeiten. War das alles umsonst? War das die Frucht, die der Herr gewirkt hatte?

Studium der gesunden Lehre

Persönlich hatten diese Fragestellungen die Konsequenz, tief in das Studium des Wortes Gottes hineinzugehen und nach der Wahrheit und den Antworten aus der Quelle zu suchen.

Uns wurde mehr und mehr bewusst, dass uns gerade das Studium des Wortes Gottes in diesen vergangenen Jahren nahezu abhandengekommen war. Die „erfolgreiche“ Arbeit in der Gemeinde hatte alle Zeit aufgebraucht, so dass kaum Platz war für ein tiefgehendes Studium.

Wir erkannten sehr schnell, welchen unschätzbaren Wert die gesunde Lehre in einer Gemeinde haben muss, um die Menschen geistlich wirklich stabil und stark zu machen. In unserer Zeit im Gospel Forum hatte für die allermeisten das Studium des Wortes eine untergeordnete Bedeutung. Obwohl viele wirklich dem Herrn nachfolgen wollten, blieb durch die falsche Lehre und die oberflächlichen Predigten bei den meisten der Glaube in den geistlichen Kinderschuhen stecken und stagnierte. 

In der Zeit der Corona-Maßnahmen in den Jahren 2020/21 begannen viele Christen, im Internet nach guten Predigten und gesunder Lehre Ausschau zu halten. Natürlich war klar, dass dort auch eine Menge an Irrlehre, Verführung und oberflächlicher Predigt zu finden war. Aber einige Namen, die wir vorher nicht kannten, tauchten bei unserer Suche immer wieder auf.

In diesen Tagen stieß meine Frau „durch Zufall“ auf ein Buch mit dem Titel: Der Angriff auf die Wahrheit. Hier wurden viele Fragen, die uns schon länger bewegten, aufgegriffen und beantwortet. Georg Walter, der Autor, war über zwei Jahre Besucher in der BGG/Gospel Forum und auch in einem Hauskreis der damaligen Gemeinde. Ihn wollten wir unbedingt persönlich kennenlernen, um uns auszutauschen.

Entscheidende Begegnungen

Zeitgleich hörte ich im Internet das Zeugnis eines ehemaligen Pfingstlers: Karl-Hermann Kauffmann. Seine schwäbische Art und sein fundiertes Wissen über die Pfingstbewegung waren sehr authentisch. Ich erfuhr, dass er mehrere Jahre in der Volksmission Albstadt auch in der Leitung war, bevor er sich mit einem Hauskreis von der Pfingstbewegung komplett getrennt hatte. Bei ihm konnte ich sicherlich viel über die Hintergründe der Pfingstbewegung erfahren. Nach einem Anruf, bei dem ich fragte, ob wir uns treffen könnten, verneinte er.

Karl-Hermann schickte mir stattdessen eine persönliche Ausarbeitung (den „Schlüssel“), indem er alle Fragen der pfingstlich-charismatischen Bewegung aufgriff und mit Bibelstellen erklärte. Meine Aufgabe war nun, mit dem „Schlüssel“ all die bekannten Themen der Bewegung (Geistestaufe, Zungenrede, Heilung, Befreiung, Prophetie, geistliche Kriegsführung, Umfallen und Ruhen im Geist usw.) biblisch zu erarbeiten. Für mich war das ungeheuer spannend, weil zum ersten Mal jemand die Dinge biblisch hinterfragte, die uns seit 30 Jahren geläufig waren, die wir aber nie persönlich biblisch erarbeitet und geprüft hatten.

Im Kontakt mit diesen Brüdern kamen immer mehr Namen zum Vorschein, die ich zwar schon einmal gehört, aber in Zeiten des Gospel Forums nur auf der „schwarzen Liste“ gefunden hatte. So besuchte ich Alexander Seibel und Wolfgang Bühne und tauschte mich mit ihnen über die geschichtlichen und aktuellen Geschehnisse der pfingstlich-charismatischen Bewegung aus. Ich erfuhr dabei auch viel über die Kämpfe und Angriffe, welche sie persönlich über die Jahre durch diese Bewegung erlebt hatten.

Ein sehr wertvoller Kontakt entstand bei einem Tagesseminar in der Schweiz. Roger Liebi, den wir schon von Vorträgen aus dem Internet kannten, behandelte ein Kapitel aus dem Hebräerbrief. Und das den ganzen Samstag! Ich war geschockt über die Tiefe der Lehre und die biblischen Zusammenhänge. Eine solch fundierte und authentische Lehre hatten wir in der Vergangenheit noch nie erlebt. Der persönliche Austausch mit ihm und die Bibelstunden haben uns sehr geprägt und ermutigt, weiter im Wort Gottes und der gesunden Lehre zu graben und falsche Lehren damit zu entlarven.

Eine dritte und sehr wertvolle Begegnung war das erste Treffen mit Rudolf Ebertshäuser aus Leonberg. Nach einem Telefonat konnte ich ihn besuchen und alle Fragen stellen, die ich auf dem Herzen hatte. Da er selbst am Ende der 80er Jahre in der charismatischen Bewegung war (JMS Altensteig, Ableger Leonberg), kannte er die Szene sehr gut, zumal er dort auch im Aufbau und der Leitung mitgearbeitet hatte. Durch ihn und den Esra- Schriftendienst hatte ich Zugang zu biblischen Ausarbeitungen über viele wichtige geistliche Fragen, auch, was die Charismatik betraf.

Der Gemeindedienst im Brothaus

Zeitgleich forderte der Gemeindedienst im Brothaus und die parallele Verantwortung für den Hauptstamm der Royal Rangers in Bad Cannstatt meine ganze Kraft. In der Brothaus-Gemeinde hatten wir mittwochs den Gebets- und Lehrabend online eingeführt, bei dem ich wöchentlich fortlaufend immer nach dem Gebet 45 Minuten biblische Lehre brachte.

Das war eine gute Zeit, vor allem die älteren Leute konnten auch aufgrund der Entfernung daran teilnehmen. Doch auch dort tauchten immer mehr die Fragestellungen der Gemeindemitglieder zu den pfingstlichen Positionen auf. Das war eine angespannte Zeit, da ich nicht leichtfertig mit den Themen umging, sondern ganz persönlich und bibeltreu auf jeden Einzelnen eingehen wollte. Das ist uns meistens auch gelungen, obwohl die strittigen Punkte immer wieder zum Thema wurden.

In der Verbundleitung des God in Life Verbundes hatten wir einen sehr freundschaftlichen und wertschätzenden Umgang miteinander. Zu Beginn dieser gemeinsamen Arbeitsphase wurde mein Forschen in der Schrift als gut und nützlich empfunden.

Es war mir in dieser Zeit ein Anliegen, den Fokus auf unseren Herrn Jesus Christus zu legen, da in der Charismatik hauptsächlich der „Heilige Geist“ und die Erfahrungen mit ihm thematisiert werden. Gerade deshalb war in diesen ersten drei Jahren des neuen Verbundes „God in life“ bei den sieben Gemeinden eine große Bandbreite zu sehen. Es gab und gibt Pastoren und ihre Gemeinden, die einen sehr charismatischen Kurs fahren, mit Zungenreden, Prophetie, Sozo-Seelsorge, „Schatzsuche“ und Lobpreis von Bethel und Hillsong. Dann gibt es auch wieder moderatere Gemeinden, in welchen vor allem gemäßigte, evangelikaler gesinnte Leiter die Richtung bestimmen.

In allen Diskussionen dieser Monate stand am Ende die gemeinsame Aussage: „Der God in life Verbund und das Brothaus sind eine pfingstlich-charismatische Bewegung, die freundschaftlich mit dem BFP verbunden ist“. Die Brothausgemeinde, in der ich Pastor war, hatte schon seit Jahrzehnten den Mitgliedsstatus beim BFP (Bund Freikirchlicher Pfingstgemeinden).  

In der Brothausgemeinde waren wir in dieser neuen Phase fünf Älteste. Neben Philipp Degen, der die Gemeinde gegründet und Jahrzehnte lang als Pastor geleitet hatte, waren es noch Werner Wolf, Renato Ribeiro und Evi Petry. Schon seit Beginn dieser gemeinsamen Arbeit hatten wir unterschiedliche Haltungen, was den Dienst der Frau als Älteste betraf.

Das hatte nichts mit der Person von Evi zu tun, sie ist im Beruf eine sehr kompetente Frau. Aber ich konnte aus der Schrift nicht erkennen, dass eine Frau dieses geistliche Amt ausüben sollte. Renato vertrat auch diese schriftgemäße Einstellung. Dies führte regelmäßig zu Spannungen in unseren Treffen, da sich auch meine lehrmäßige Haltung von den Grundlehren der Pfingstbewegung immer weiter entfernte.

Es muss zu einer Entscheidung kommen

Als der neue Verbund am Entstehen war, hatten die drei Pastoren Thomas Berner, Matthias Frank und ich die Freigabe, nach den nervenaufreibenden Monaten zur Regeneration und Besinnung eine Auszeit zu nehmen. Thomas und Matthias hatten dies schon in den ersten Monaten in Anspruch genommen.

Ich wollte diese Zeit später nehmen, da in den ersten Monaten der Neuaufbau des Royal Ranger-Stammes alle Kräfte erforderte. Deshalb beschlossen meine Frau und ich, zu Beginn des Jahres 2023 für vier Monate in diese Auszeit zu gehen. In Absprache mit den Ältesten und der Verbundleitung sollte das auch eine Zeit sein, in der ich alle geistlichen und theologischen Positionen in Ruhe überprüfen konnte.

Diese Zeit war eine sehr arbeitsreiche Zeit, vor allem das tiefe Forschen in der Schrift, das Studieren von Kommentaren, dem griechischen Mehrheitstext und die Besuche bei Brüdern nahmen mich ganz in Beschlag. Am Ende dieser Monate musste ich der Verbundleitung und den Ältesten bekennen, dass sich meine kritischen Positionen in Bezug auf die Charismatik nicht geändert, sondern vertieft und gefestigt hatten.

Da mir durch die vergangenen Jahre bewusst geworden war, dass eine geistliche Arbeit ausschließlich auf der Grundlage der biblischen Wahrheit in Einheit getan werden kann, wurde dadurch ganz eindeutig, dass ich mich von der Gemeinde, dem Verbund und den Royal Rangers trennen musste.

Das war ein geistlicher Schritt, der umso wichtiger wurde, um die gewonnenen Erkenntnisse aus dem Wort im Gehorsam umzusetzen und die eigene Authentizität zu wahren. Die vergangenen Monate hatte Gott uns in seiner Gnade Stück für Stück die Themen erkennen lassen, welche um der Wahrheit des Evangeliums willen entscheidend waren.

Das hatte in erster Linie nichts mit Menschen zu tun. Was uns schwer fiel, war und ist die Trennung von lieben Freunden und Menschen, die einem schon über Jahre an das Herz gewachsen waren. Aber auch hier musste ich unterscheiden zwischen der menschlichen und der geistlichen Einheit. Zu vielen besteht heute noch ein guter Kontakt, andere haben sich konsequent abgewandt.  

Vor allem die Brothausgemeinde und die Verbundleitung waren bestrebt, dass wir diese Trennung in Anstand und Respekt durchführten. Das ist auf beiden Seiten gelungen. Nachdem ich mit den Rangers noch eine große Pfingstaktion in Schweden leitete, fand am 16. Juli 2023 meine Verabschiedung bei einem gemeinsamen Gottesdienst des Verbundes statt.

III. Was wir heute erkannt haben

In diesen Wochen des Sommers 2024 ist die Trennung von der Charismatik nun bald ein Jahr Vergangenheit. Es ist inzwischen viel bei uns geschehen, und es hat sich recht schnell gezeigt, dass es den Bekannten und Freunden gegenüber wichtig wäre, unsere Beweggründe und Entscheidungen näher zu erklären. Wir waren erstaunt, welche Kontakte sofort abgebrochen sind, vor allem bei Leuten, wo wir das nicht vermutet hätten.

Dann tauchten Weggefährten von früher auf, die so viele Fragen hatten. Bei so vielen Besuchen in diesen Monaten konnten wir dann auch direkt Rede und Antwort stehen. Im Folgenden möchte ich schrittweise ausführen, wie uns der Weg zu unseren heutigen geistlichen Überzeugungen und Entscheidungen Stück für Stück klar geworden ist. Dafür ist es entscheidend, die einzelnen markanten Lehrinhalte der Charismatik auf den biblischen Prüfstand zu stellen.

2. Die „Geistestaufe“

In der pfingstlich-charismatischen Praxis wird die „Taufe im Heiligen Geist“ oder die „Geistestaufe“ als ein zweites Ereignis nach der Bekehrung eines Menschen gelehrt und praktiziert. Durch diese „Geistestaufe“ soll der Gläubige „Kraft“ empfangen. Diese „Kraft“ ist eines der zentralen Themen und Praktiken der Charismatik. Die Schrift kennt die Geistestaufe in dieser Form nicht, spricht aber über das „Getauftwerden im Heiligen Geist“.

Hier dürfen wir nicht, wie so oft geschehen, das Alte Testament mit der Zeit ab Apostelgeschichte 2 vermischen. Im Alten Testament war der Heilige Geist nur auf bestimmten besonders ausgerüsteten Personengruppen wie Priestern, Königen und Propheten. Ebenso wurde das Kommen des Heiligen Geistes in den Evangelien beschrieben und vorhergesagt, war aber noch nicht geschehen. Das Kommen des Heiligen Geistes, des Geistes der Sohnschaft konnte nur möglich sein, nachdem der Herr Jesus Christus die ganze, vollkommene Erlösung vollbracht hatte (Galater 4,4-7 und 1. Korinther 12,13).

Wir sehen in Apostelgeschichte 1,8 dass der Heilige Geist noch nicht gekommen war. In Apostelgeschichte 2 sehen wir dann das Kommen des Heiligen Geistes und die Geburtsstunde der Gemeinde. In der Folgezeit sehen wir dann vier unterschiedliche Begebenheiten, welche das Kommen des Heiligen Geistes genau beschreiben:

• In Apostelgeschichte 2 kommt der Heilige Geist auf die gläubigen Juden
• In Apostelgeschichte 8 kommt der Heilige Geist auf die Samariter, das sind Halbjuden
• In Apostelgeschichte 10 kommt der Heilige Geist auf die Heiden im Hause von Kornelius.
• In Apostelgeschichte 19 kommt der Heilige Geist auf die Jünger des Johannes des Täufers.

Wir sehen besonders in Apostelgeschichte 10 im Haus von Kornelius, dass die Errettung und das Getauft werden im Heiligen Geist ein und derselbe Vorgang sind. Hier werden Menschen, die errettet werden, durch den Heiligen Geist in den Leib Jesu eingefügt. Dasselbe erlebten die Jünger auch an Pfingsten. Sie waren in der Zeit mit Jesus Christus zwar gläubig, aber noch nicht wiedergeboren. Das konnte nur durch die vollkommene Erlösung am Kreuz geschehen, der Heilige Geist war dann für sie der Geist der Sohnschaft.

Dasselbe erleben heute auch die Menschen, welche durch echte Buße und Umkehr zum Glauben an Jesus Christus kommen. Sie empfangen im Augenblick ihrer Errettung den Heiligen Geist „mit allen Segnungen der Himmelswelt“ (Epheser 1,3). Dass der Heilige Geist, mit dem jeder Wiedergeborene versiegelt ist, uns immer wieder Kraft für den Dienst gibt, das ist unbestritten. Eine der markantesten Stellen zur Wiedergeburt und den Geistesempfang finden wir in

Römer 8,9:  Ihr aber seid nicht im Fleisch, sondern im Geist, wenn wirklich Gottes Geist in euch wohnt; wer aber den Geist des Christus nicht hat, der ist nicht sein.

Das bedeutet, dass derjenige, der wirklich bekehrt und gerettet ist, damit auch mit dem Heiligen Geist getauft ist. Wir brauchen damit aber auf keinen Fall eine „zweite Geisteserfahrung“ oder „Geistestaufe“.  

2. Die Sprachenrede oder Zungenrede

Einer der strittigsten Punkte der Charismatik ist das „Reden in neuen Zungen“ oder die Sprachenrede. Gleich nach den Geschehnissen am Anfang der Pfingstbewegung in Topeka und der Azusa Street, war das Zungenreden für die Pfingstler der schlagende Beweis dafür, dass sie „mit dem Geist“ getauft waren.

Bei dieser Thematik hatte ich gleich zu Anfang des kritischen Hinterfragens eine meiner gründlichsten Prüfungen in der Schrift, da ich und meine Frau ja selbst in der Charismatik in Zungen gesprochen, gesungen und gebetet haben. Viele unserer früheren Weggefährten berichteten von einer enormen Geisteserfahrung mit anschließendem Zungenreden. Bei uns wollte das die ersten Monate in der BGG überhaupt nicht klappen. Wir warteten immer auf ein Erlebnis wie in Apostelgeschichte 2.

Nur durch das energische Eingreifen von Peter Wenz (Originalton: „Jetzt reichts“!) bekamen wir nach ca. vier Monaten die Hände aufgelegt und sprachen danach in Zungen. Wir kamen uns dabei schon komisch vor, aber der Zuspruch und das Drängen der Gemeinde („ihr müsst diese Sprache jetzt üben“!) überzeugten uns in der darauffolgenden Zeit.

Was mir heute im Nachhinein mit Schrecken auffällt, ist die Tatsache, dass ich in all den Jahren der Charismatik immer seltener in meiner Muttersprache zum Herrn gebetet habe, sondern hauptsächlich in dieser Zungenrede. Das ist tragisch. Die meisten Zungenredner sind davon überzeugt, dass das Gebet in „neuen Zungen“ eine besondere Durchschlagskraft hat. Wie oft habe ich erlebt, dass im „Befreiungsdienst“ in Zungen geboten, gedroht und „Autorität“ übernommen wurde.

In der Charismatik kennen wir vor allem drei unterschiedliche Praxisfelder für das Sprachenreden. Das erste ist das persönliche Beten in neuen Sprachen, was auch oft mit dem Ziel der persönlichen Auferbauung praktiziert wird.

Das zweite betrifft das gemeinsame Beten in der Gemeinde. Wie oft haben wir im Gospel Forum kollektiv einander an den Händen gehalten und geboten, gebrüllt, gebunden, Finsterniskräfte „zerstört“, oder Bereiche und Situationen freigebetet. Abgewechselt durch Zungengesang und unbiblisches „Proklamieren“.

Die dritte Praxis von Sprachenrede in charismatischen Gemeinden ist das öffentliche Zungenreden in der Versammlung. Dort werden oft „prophetische Botschaften“ in Zungenrede weitergegeben. Meistens legt der Sprecher seine Botschaft dann auch noch selbst aus, was überhaupt nicht biblischer Praxis der Apostelzeit entspricht.

Aber eine solche Botschaft macht schon Eindruck auf die Zuhörer. Wer wollte es wagen, dem Heiligen Geist hier zu widerstehen und das Ganze infrage zu stellen. So kommen die merkwürdigsten Botschaften in die Gemeinde, gespickt mit „Eindrücken“ und „Bildern“, oft von Leuten, die sich gerne profilieren wollen. Eine Prüfung derselben findet in der Regel nicht statt.

Ich musste mich in diesen drei Jahren meiner Überprüfung immer wieder der Frage stellen, ob das Zungenreden denn nun eine biblische Grundlage für unsere Zeit hat, oder ob es eine raffinierte geistliche Täuschung ist, um ernsthafte Christen auf einen falschen Kurs zu führen. Da das Zungenreden eines der ganz wichtigen, wenn nicht das wichtigste Charakteristikum der Pfingstbewegung ist, müssen wir prüfen, welche Bedeutung ihm im Neuen Testament zugemessen wird. Wir haben drei Schwerpunkte, wo das Neue Testament über das Zungenreden spricht.

• Jesus Christus verheißt es in Markus 16,17
• In Apostelgeschichte 2,1-13; 10,44-48; 19,1-7 wird es bei wichtigen Ereignissen des Geistesempfangs beschrieben.
• Im 1. Korintherbrief gibt Paulus den Korinthern apostolische Lehre über die Praxis.

Ansonsten wird in den Briefen nirgends die Zungenrede erwähnt, auch nicht, wenn es um die Erbauung und die Praxis in den Gemeinden geht. Wir finden das Sprachenreden nicht in der Aufzählung von den Gnadengaben in Römer 12,6-8. Es hatte in der Praxis der Gemeinden zu apostolischer Zeit nicht die Bedeutung, die ihm heute von so vielen Menschen zugemessen wird.

In den Evangelien kommt dieses Wort nur einmal vor, in dem Missionsbefehl in Markus 16,16-18. Dann sehen wir in Apostelgeschichte 2 an Pfingsten, dass der Heilige Geist auf die Juden in Jerusalem hörbar kam, mit der Sprachenrede in 15 verschiedenen Sprachen oder Dialekten. Die Zuhörer waren auch Juden aus der Diaspora, welche zum Wochenfest gekommen waren. Sie verwunderten sich, weil sie die Jünger in ihrer eigenen Sprache Gott preisen hörten.

In Apostelgeschichte 10 und 11 lesen wir, wie die ersten Heiden sich im Haus von Kornelius bekehren, wiedergeboren werden und sofort in neuen Sprachen sprechen. Das war für die Juden unfassbar, dass auch die Heiden Teilhaber der Erlösung sein sollten. Petrus musste sich sogar bei seinen Brüdern rechtfertigen und erklären, was bei Kornelius geschehen war.

Apostelgeschichte 11, 15:  Als ich aber zu reden anfing, fiel der Heilige Geist auf sie, gleichwie auf uns am Anfang. 16 Da gedachte ich an das Wort des Herrn, wie er sagte: Johannes hat mit Wasser getauft, ihr aber sollt mit Heiligem Geist getauft werden. 17 Wenn nun Gott ihnen die gleiche Gabe verliehen hat wie auch uns, nachdem sie an den Herrn Jesus Christus gläubig geworden sind, wer war ich denn, daß ich Gott hätte wehren können? 18 Als sie aber das hörten, beruhigten sie sich und priesen Gott und sprachen: So hat denn Gott auch den Heiden die Buße zum Leben gegeben!

In dieser Begebenheit im Hause von Kornelius sehen wir eindeutig, dass Wiedergeburt und die Taufe im Heiligen Geist ein und derselbe Vorgang waren. Das echte Sprachenreden der Gläubigen im Haus von Kornelius war ein Zeichen für die Juden, dass Gott auch die Heiden in den Leib des Christus eingefügt hatte.

Das Erste, was mir bei der biblischen Prüfung der Sprachenrede aufgefallen ist, betrifft die Tatsache, dass in der Apostelzeit die Sprachenrede eine tatsächliche Sprache war. Was wir heute in charismatischen Gottesdiensten und Hauskreisen hören, hat mit dieser echten geistlichen Sprachengabe nichts zu tun. Es sind hauptsächlich phonetische Klangfolgen und Laute, wie sie aber auch in anderen Religionen wie dem Hinduismus praktiziert werden. Ich kenne keinen einzigen praktischen Fall, wo Pfingstler in einer echten Fremdsprache gebetet oder geweissagt haben.   

Die God in Life Bewegung schreibt in ihrer Vorstellung: „Wir glauben an den Heiligen Geist, der Glauben weckt und in jedem Christen wohnt“. Kurz darauf die Aussage: „Durch den Empfang des Heiligen Geistes, wofür das Gebet in neuen Sprachen ein Merkmal ist, macht er uns zu Zeugen für Jesus“.

Jetzt stellt sich natürlich die Frage, ob so viele wiedergeborene Christen weltweit den Heiligen Geist nicht empfangen haben, also nicht wiedergeboren sind, oder dieses „Merkmal“ nur besonderen Leuten vorbehalten ist. Auf jeden Fall ist diese Aussage nicht schlüssig. Selbst bei den Korinthern, wo wir die meisten Schriftstellen über das Sprachenreden finden, stellt Paulus fest, dass nicht alle in Sprachen redeten (1. Korinther 12,30).

Das echte biblische Sprachenreden war ein göttliches Zeichen in einer Zeit des Übergangs in der Heilsgeschichte. Welchen Sinn und welchen Zweck beabsichtigte Gott mit dem Sprachenreden?

Die Sprachenrede war ein Zeichen für die Juden, dass das Heil auch zu den Heiden gehen würde und gegangen ist. Es war auch ein Zeichen für die ungläubigen Juden. Das sehen wir in Markus 16,17 wo es um den Missionsbefehl für die Juden und die Heiden geht. 

1. Korinther 14,21-22: Im Gesetz steht geschrieben: »Ich will mit fremden Sprachen und mit fremden Lippen zu diesem Volk reden, aber auch so werden sie nicht auf mich hören, spricht der Herr«. 22 Darum dienen die Sprachen als ein Zeichen, und zwar nicht für die Gläubigen, sondern für die Ungläubigen; die Weissagung aber ist nicht für die Ungläubigen, sondern für die Gläubigen.

In dieser gewichtigen Lehre des Apostels Paulus werden drei entscheidende biblische Fakten über das biblische Sprachenreden offenbart.

1. Es ist ein Zeichen
2. Es richtet sich an Ungläubige, nicht an Gläubige
3. Es richtet sich an Juden und nicht an Heidenchristen

Nachdem Israel den Messias verworfen hatte und die meisten Juden das Christentum bekämpften, war das Zeichen auch ein Zeichen des Gerichts für Israel, das verstockt war und ist. Schon der Prophet Jesaja hat über diese Verstockung geschrieben und das Gericht, das darauf folgen würde:

Jesaja 28,7:  Aber auch diese taumeln vom Wein und schwanken vom Rauschtrank: Priester und Prophet sind vom Rauschtrank berauscht, vom Wein benebelt, sie taumeln vom Rauschtrank; sie sehen nicht mehr klar, urteilen unsicher…

10 Weil sie sagen: »Vorschrift auf Vorschrift, Vorschrift auf Vorschrift; Satzung auf Satzung, Satzung auf Satzung, hier ein wenig, da ein wenig«, 11 so wird auch Er zu diesem Volk durch stammelnde Lippen und durch eine fremde Sprache reden, 12 Er, der zu ihnen gesagt hatte: »Das ist die Ruhe! Erquickt den Müden! Und das ist die Erquickung«, aber sie wollten nicht hören. 13 Und so soll auch ihnen das Wort des Herrn werden: »Vorschrift auf Vorschrift, Vorschrift auf Vorschrift; Satzung auf Satzung, Satzung auf Satzung, hier ein wenig, da ein wenig« – damit sie hingehen und rückwärts hinstürzen, zerbrochen und verstrickt und gefangen werden.

Als das Sprachenreden seinen Zweck in der apostolischen Zeit erfüllt hatte, hörte diese Gabe auf, so wie es das Wort Gottes gesagt hatte.

1. Korinther 13,8: Die Liebe hört niemals auf. Aber seien es Weissagungen, sie werden weggetan werden; seien es Sprachen, sie werden aufhören; sei es Erkenntnis, sie wird weggetan werden.

Wir sehen in der Kirchengeschichte, dass nach dem ersten Jahrhundert das Sprachenreden in den Gemeinden nicht mehr zu finden war, nur in gewissen Sekten. Erst am Anfang des letzten Jahrhunderts taucht es wieder auf beim Beginn der Pfingstbewegung. Hier brauchen wir eine nüchterne Beurteilung. Ist das heutige Sprachenreden dem biblischen Sprachenreden der ersten Gemeinden zu vergleichen? Wenn wir genau recherchieren, stellen wir fest, dass das heutige Sprachenreden entscheidende Unterschiede zum Original aufweist und getrost als deren Fälschung bezeichnet werden kann.

3. Körperliche Heilung

Eines der weiteren wesentlichen Kennzeichen der Pfingstbewegung ist die übernatürliche Krankenheilung. Schon von Beginn dieser Bewegung war das Thema Heilung ein wichtiger evangelistischer Aufhänger bei Verkündigern des „vollen Evangeliums“. Da die Biblische Glaubensgemeinde im Namenszusatz auch diese Floskel des „vollen Evangeliums“ führte, wollte ich mich mit den gesamten biblischen Aussagen zu diesem Themenspektrum vertraut machen – zumal mein Bruder Gottfried mitten in der Zeit der Gemeindespaltung des Gospel Forums nach jahrelangem Kampf an Krebs gestorben war. Und das, obwohl so viele „gesalbte“ Heiler unter Handauflegung für ihn gebetet hatten.  

Im Gospel Forum gab es das „Jakobus 5-Gebet“. Einmal im Monat kamen bis zu hundert kranke und belastete Menschen, um für sich unter Handauflegung und Salbung mit Öl beten zu lassen. Die Pastoren und Ältesten mit einigen „Praktikanten“ aus der Bibelschule beteten zu zweit für diese Menschen. Die allermeisten gingen so krank, wie sie gekommen waren, wieder nach Hause. Im nächsten Monat kamen viele davon wieder. Und das über Jahre!

Da die Lehre des Gospel Forums viele Grundsätze von der Glaubenslehre von Kenneth Hagin vertrat, waren uns die Heilungsevangelisten der alten Garde wohl vertraut. Namen wie Kathryn Kuhlman und Oral Roberts sowie T. L. Osborn waren durch ihre Schriften bekannt. Weitaus bekannter, weil sie zum Teil auch im Gospel Forum „dienten“ war dann die jüngere Generation von Paul Cain, Benny Hinn, Lester Sumrall oder aus Deutschland Andreas Herrmann.

Viele dieser „Glaubensheiler“ vertreten die Ansicht, dass Krankheit grundsätzlich vom Teufel ist. Die biblische Tatsache, dass Krankheit grundsätzlich von Gott zugelassen ist als ein Aufruf zur Buße oder ein Gericht über Sünde, dass sie ein Mittel zur Erziehung sein kann, wird von ihnen abgestritten. Dabei müssen wir doch beachten, was Gott dazu grundsätzlich sagt.

5. Mose 32,39: Seht nun, daß Ich, Ich allein es bin und kein Gott neben mir ist! Ich bin’s, der tötet und lebendig macht, ich zerschlage und ich heile, und niemand kann aus meiner Hand erretten!

Die wichtigsten Irrtümer und Irrlehren der Charismatik in Bezug auf Heilung sind folgende:

• Heilung ist immer der grundsätzliche Wille Gottes für jeden Christen.
• Heilung ist das Recht eines jeden Gläubigen aufgrund des Opfers von Jesus Christus.
• Jesus Christus will, wie in seinem Erdenleben auch heute noch alle Kranken heilen.
• Der echte Glaube eines Christen kann jede Heilung bewirken.

Wir wollen auf die einzelnen Aussagen eingehen und sie biblisch prüfen.

Im Gemeindeverbund God in Life ist man mit diesen Aussagen sparsamer, haben doch so viele selbst erlebt, dass es nicht funktioniert. In den vergangenen Jahrzehnten wurden Schwerkranke (darunter auch mein Bruder) immer wieder nach erfolglosen Gebeten stigmatisiert: „Wahrscheinlich ist noch Sünde in deinem Leben, welche die Heilung verhindert“: Oder: „Du hast einfach zu wenig Glauben, sonst wärst du schon lange gesund“.

Das treibt gläubige kranke Menschen in die Verzweiflung. Sie fallen danach oft auf noch krassere Heilungsversuche von esoterischen oder charismatischen Scharlatanen herein.

Was sagt uns die Bibel über die Heilung von Krankheit?

Es ist biblisch (und auch bei vielen Charismatikern) unstrittig, dass die Ursache der Krankheit im Sündenfall Adams zu suchen ist. Durch diese bewusste Trennung von Gott kamen Fluch, Krankheit, Schmerzen und letztendlich der Tod über den Menschen und zerstörten Geist, Seele und Leib.

Da der Teufel nicht einfach freie Hand hat, zu tun, was er will, dürfen wir auch nicht jede Krankheit ihm zuschreiben. Gott selbst hat immer die Oberhoheit über alles, was geschaffen ist, auch über den Teufel. Gott hat in seinem Ratschluss für die gefallene, sündige Menschheit auch den Fluch der Krankheit und des Todes verordnet.

Deshalb ist nicht die Krankheit oder der Fluch das Problem, sondern deren Ursache: die Sünde, welchen jeden Menschen von Gott abgeschnitten hat. Gott benutzt hier bei vielen Menschen die Krankheit, damit sie nach ihm schreien und die Wahrheit der Erlösung kennenlernen.

So können wir auf der Grundlage biblischer Befunde sagen:

• Gott ist souverän, sein Handeln ist gerecht, sein Ratschluss ist gültig und wahr.
• Gott benutzt Krankheit als Gericht und Strafe für sündige Menschen. (4. Mose 17;11; 5. Mose 28,21)
• Gott prüft seine Nachfolger. Das kann geschehen durch Leiden als Prüfung. Es kann sein, dass Gott seine Kinder durch Krankheitsleiden zurechtbringen muss, weil sie in Sünde gefallen sind. Wir sehen aber auch, dass Wiedergeborene an Krankheit leiden, ohne dass ein Grund dafür erkennbar wäre. Ein markantes Beispiel dafür ist Hiob. Er ist heute noch ein Vorbild für uns Gläubige, weil er die Krankheit nicht dem Teufel zuschreibt, sondern aus Gottes Hand nimmt, auch wenn er sie nicht versteht. (Hiob 2,7)
• Wir lesen von den Wundern, welche Gott durch Elisa tat, er selbst starb aber an einer Krankheit. (2. Könige 13,14-21)
• Auch im Neuen Testament sehen wir echte Männer Gottes, die krank wurden, obwohl sie treu dem Herrn dienten: Paulus, Trophimus, Epaphroditus. Es ist deshalb geistlicher Hochmut und verlogene Vermessenheit, wenn gepredigt wird, dass Christen nicht krank würden. Die Wirklichkeit in den Gemeinden sieht anders aus!

Einer der gravierendsten Irrtümer der Charismatik zu diesem Thema besteht darin, dass oft verschiedene Heilszeitalter vermischt werden. Gott hat mit Israel in der Wüste völlig anders gehandelt, als er heute mit uns handelt. Wir können Verheißungen und Zusagen vom Herrn an sein Volk nicht einfach auf die Gemeinde übertragen. Deshalb dürfen wir nicht einfach Gottes Versprechen an sein Volk am Sinai für uns nehmen.

2. Mose 23,25: »Und ihr sollt dem HERRN, eurem Gott, dienen, so wird er dein Brot und dein Wasser segnen; und ich will die Krankheit aus deiner Mitte hinwegnehmen«.

Auch die häufige Aussage, dass der Herr Jesus und die Apostel ja alle Kranken geheilt haben, ist für uns nicht automatisch übertragbar. Jesus Christus ging es vorrangig nicht um die Heilung von körperlichen Leiden, sondern die Menschen sollten ihn durch diese Heilungen als Messias erkennen und annehmen. Es ging um Errettung und Erlösung, um ewiges Leben.

Als wir vor 38 Jahren in die pfingstlich-charismatischen Kreise kamen, war in Bezug auf Krankenheilung immer wieder die berühmte Stelle aus Jesaja 53,4 zitiert worden: „Fürwahr, er hat unsere Krankheit getragen und unsere Schmerzen auf sich geladen; wir aber hielten ihn für bestraft, von Gott geschlagen und niedergebeugt“.

Die Argumentation der Heilungsprediger war scheinbar schlüssig. Wenn Jesus meine Krankheit getragen, dann muss ich sie ja nicht auch noch tragen. Es würde hier deutlich den Rahmen sprengen, den biblischen Gesamtzusammenhang von Jesaja 53 darzulegen. Aber ich habe in der Zeit der Prüfung immer wieder entdeckt, dass gerade in der Charismatik einzelne Bibelverse isoliert betrachtet und angeführt werden. Das kann nur zu falschen Ergebnissen führen. Mit dieser unheiligen Praxis der Oberflächlichkeit kann ich natürlich alles lehren, ich benötige nur die richtige Stelle in der „passenden“ Übersetzung dazu.

Wenn wir Jesaja 53 kennen, dann brauchen wir dringend die anderen Stellen über den leidenden Gottesknecht, den Herrn Jesus. Wir erkennen dann, dass das Wort für Krankheit und Leiden mehrere Bedeutungen hat. Was Jesus da getragen hat, war in allererster Linie die geistliche Qual, das innere Leiden wegen unserer Sünden. Wenn wir im ersten Petrusbrief diese Stelle wieder finden, dann entdecken wir, dass es hier um die Verlorenheit der Sünde geht, unsere eigentliche „Krankheit“.

1. Petrus 2,21-25: »Er hat unsere Sünden selbst an seinem Leib getragen auf dem Holz, damit wir, den Sünden gestorben, der Gerechtigkeit leben mögen; durch seine Wunden seid ihr heil geworden. Denn ihr wart wie Schafe, die in die Irre gehen; jetzt aber habt ihr euch bekehrt zu dem Hirten und Hüter eurer Seelen«.

Als ich alle diese Stellen genau erforscht habe, zeigte sich Stück für Stück ein Bild, wie Gott heute heilt. Gott heilt souverän wen, wann, wo und wie er will. Wir dürfen als seine Kinder zu ihm kommen und für uns und auch für andere um Heilung bitten. Es ist die Gnade und Barmherzigkeit Gottes, dass er auch Menschen heilt, die in der Sünde tot sind. Sogenannte Heilungsversprechen, Hände auflegen, besondere Praktiken in Bezug auf Heilung entstammen nicht dem Wort, sondern einem trügerischen Geist. Hier gilt es persönlich die Bibel zu lesen und zu prüfen.

4. Befreiungsdienst

In der charismatischen Gemeindepraxis habe ich sehr oft mit diesem Begriff zu tun gehabt. Der Befreiungsdienst hat bei den allermeisten Gemeinden mehr oder weniger einen festen Platz. Die häufigste Begründung für das gemeindliche Handeln bezieht sich auf die Worte Jesu in Matthäus 10,8: „Heilt Kranke, reinigt Aussätzige, treibt Dämonen aus!“

Wir haben ja schon festgestellt, dass nicht alles, was in der Bibel steht, für jeden und zu jeder Zeit zutrifft und anzuwenden ist. Jesus sendet ja an dieser Stelle seine Apostel zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel. Doch die Pfingstbewegung hat solche Sätze immer wieder isoliert betrachtet und als Legitimation ihres Handelns zugrunde gelegt. Deshalb ist es auch hier wichtig, diese Praktiken, sei es das Gebet um Befreiung unter Handauflegung bis hin zu wüster Dämonenaustreibung, sowie die geistliche Kriegsführung auf einen biblischen Prüfstand zu stellen.

In der Praxis habe ich erlebt, dass vor allem in den ersten Jahren der Biblischen Glaubens-Gemeinde unter Peter Wenz eine extreme Befreiungslehre gelehrt und praktiziert wurde. Frank Hammond, ein Prediger aus den USA, zeigte uns ganz deutlich, wie Befreiungsdienst in der Gemeinde gehandhabt wird. In seinem Buch Pigs in the Parlor (Schweine im Wohnzimmer) fanden wir Listen von Sünden und Gründen für Belastungen. Und natürlich fand jeder von uns etwas, was einen persönlich betraf.

Beim obligatorischen Aufruf am Ende der Gottesdienste kamen auch immer Menschen nach vorne, die mit einer seelsorgerlichen Not oder Suchtproblemen zu kämpfen hatten. Beim Händeauflegen und dem gebietenden Gebet fingen viele an zu zittern, zu schütteln oder auch laut zu schreien. Das war für uns alle ein sichtbares Zeichen, „dass der Herr befreiend am Wirken war“! Welch ein haarsträubender Irrtum!

Wir finden in der Bibel kein einziges Beispiel eines wiedergeborenen Menschen, an dem Befreiungsdienst praktiziert wurde. Die heutige irreführende Praxis des Befreiungsdienstes ist ein geistlicher Irrweg, der das Befreiungswerk unseres Herrn Jesus am Kreuz schmälert und dem Feind Gottes, dem Satan unnötigerweise Aufmerksamkeit und Respekt zollt.

Genau hier hat der Teufel heute Millionen von Christen in eine falsche Praxis geführt. Es steht außer Frage, dass unerlöste Menschen dämonisch befleckt oder sogar belastet sein können. Gerade auf dem Missionsfeld in Afrika erleben wir krasse Fälle von Belastung, bis hin zur Besessenheit. Doch haben wir heute in der Gemeindezeit den biblischen Auftrag, diesen Dämonen in Autorität zu gebieten, so wie der Herr es seinen Aposteln befiehlt?

In der Zeit der Apostel im ersten Jahrhundert sehen wir, wie durch die Hände der Apostel und einiger engen Mitarbeiter wie Stephanus oder Philippus die bösen Geister ausgetrieben wurden. Diese Befreiungen wirkte der Herr, um seine göttliche Macht zu demonstrieren und die nachfolgende Botschaft des Evangeliums durch diese Zeichen zu untermauern.

In den Briefen des neuen Testamentes finden wir nach der Apostelgeschichte und der Zeit der Apostel keine Begebenheit mehr, wo das Austreiben von Dämonen gelehrt oder gar beschrieben wird. Die Apostellehre zeigt uns dagegen unmissverständlich, dass wiedergeborene Gläubige aus dem Herrschaftsbereich des Teufels herausgerettet sind. Sie unterstehen damit der Königsherrschaft Jesu Christi und sind vor dem Zugriff des Feindes geschützt.

Kolosser 1,13-14:  Er hat uns errettet aus der Herrschaft der Finsternis und hat uns versetzt in das Reich des Sohnes seiner Liebe, 14 in dem wir die Erlösung haben durch sein Blut, die Vergebung der Sünden.

Der Heilige Geist, der mit der Wiedergeburt in uns wohnt, wird sicher seine Wohnung nicht mit irgendwelchen unreinen Dämonen teilen. Das wirkliche Erlösungswerk des Herrn Jesus gibt sich nicht mit 85 % zufrieden, wobei der Rest noch befreit werden muss. Das ist pfingstliche „Erfahrungstheologie“, welche dem Wort Gottes widerspricht. Ich kenne viele Menschen, die jahre- oder gar jahrzehntelang in Befreiungsseelsorge waren und sind, immer auf der Suche nach demjenigen, der endlich die Autorität hat, die Misere zu beenden. Sie lassen sich oft in langen Prozessen auf christlich-psychologische Praktiken ein, ohne wirklich frei zu sein, dafür aber finanziell erleichtert.

Indem dem Reich Satans große Bedeutung zugeschrieben wird, werden auch die Gründe von Belastungen und Bindungen zumeist in der Vergangenheit gesucht. Vorfahren, Flüche, Unfälle, Operationen, Krankheiten, Depressionen, Rebellion, alles wird herangezogen, um eine geistliche Anamnese zu erstellen. Die eigentliche „Befreiung“ geschieht dann natürlich mit Handauflegung „im Namen Jesu“. Geister werden gebunden, sie werden in „Vollmacht“ fortgeschickt, es werden Flüche gebrochen, Proklamationen vorgelesen.

Sehr oft werden diese Sitzungen durch geistliche Eindrücke untermauert, Worte der Erkenntnis, Eindrücke, Bilder, bis hin zu hellseherischen Fähigkeiten werden eingesetzt. Zeigt sich beim Hilfesuchenden dann eine Reaktion, wie Husten oder Zittern, wird das als Zeichen gewertet, dass der „Dämon“ reagiert, und es wird ein Gang zugelegt. Wüste Szenen mit Brüllen, Spucken, Lästern, auf dem Boden Wälzen kennen wir aus der Gemeindepraxis zuhauf. Diese Praxis zeigt aber auch deutlich, dass viele dieser Menschen nach jahrelanger Suche bei noch größeren Scharlatanen landen, oder in einer christlich-psychiatrischen Einrichtung in Dauerschleife.

Diese erkennbaren schlechten Früchte sind es, von denen der Herr Jesus spricht. Doch wie kann ein Mensch wirklich frei werden, wenn wir das Wort des Herrn wirklich ernst nehmen?

Johannes 8, 36:  Wenn euch nun der Sohn frei machen wird, so seid ihr wirklich frei.

Wir brauchen hier dringend die biblische Erkenntnis, dass wahre geistliche Freiheit nur erlebt werden kann, wenn Menschen durch das Wirken des Heiligen Geistes zur Buße geleitet werden, dann von neuem geboren und mit dem Heiligen Geist versiegelt werden. Ohne hier über Menschen zu richten, habe ich persönlich über die Jahre in der Charismatik die Beobachtung gemacht, dass ohne eine klare biblische Verkündigung in den Gottesdiensten Menschen „zu Jesus eingeladen“ werden, ohne Buße, ohne Umkehr, ohne ein Bewusstsein von der eigenen Verlorenheit.

Diese leichtfertige Botschaft, dass „Jesus, best friend“ dein Leben besser machen möchte, bringt leider oftmals leichtfertige Bekehrte hervor, die nie zu einer echten Wiedergeburt durchgedrungen sind, weil sie ein falsches Evangelium gehört haben. Sie stützen sich in ihrem schwachen Glauben auf Erlebnisse, werden verführt, sind nicht gegründet und werden es auch nie sein. Sie sind in Wahrheit doppelt betrogen, weil sie meinen, dass sie gerettet seien, aber oft noch komplett im alten, sündigen Leben stecken.

Für mich ist dieser erlebte tausendfache Vorgang die eigentliche Tragik in der Charismatik. Menschen werden durch einen falschen Geist zu einer Pseudo-Umkehr gerufen, sie sind nicht biblisch belehrt über ein gesundes Glaubensleben. Sie leben dann in der Regel fleischlich und sündig weiter und der Feind kann sie ungehindert ihrer eigentlichen geistlichen Segnungen berauben. Das gilt sicher nicht für alle, ich kenne durchaus ernste und wiedergeborene Freunde in der Charismatik. Doch der falsche Geist wird in der Vermischung von Wahrheit und Irrtum immer darauf hinarbeiten, dass Menschen geschwächt und betrogen werden oder sogar vom Glauben abfallen.

Wenn ihr in meinem Wort bleibt, so seid ihr wahrhaftig meine Jünger, und ihr werdet die Wahrheit erkennen, und die Wahrheit wird euch frei machen! (…) Wenn euch nun der Sohn frei machen wird, so seid ihr wirklich frei. (Johannes 8,31-32.36)

5. „Geistliche Kriegsführung“

Jeder Gläubige wird zustimmen, dass es gute und böse Mächte gibt, Engel Gottes und die Engel Satans. Dass diese Engel auch Einfluss auf die nationalen Geschehnisse von Völkern und Nationen haben, sehen wir schon im Buch des Propheten Daniel und in der Offenbarung. Die Frage, die sich bei mir nach der charismatischen Zeit und der damit verbundenen Praxis der „geistlichen Kriegsführung“ gestellt hat, war, wie sollen wir denn biblisch mit diesen Dingen umgehen?

Wir erkennen klar in der Schrift, dass der Satan die unerretteten Menschen in seinem Machtbereich hat (Kolosser 1,13; 1. Johannes 5,19). Die wiedergeborenen Menschen sind aus diesem Machtbereich des Satans durch die Annahme des vollkommenen Opfers unseres Herrn Jesus herausgelöst und in eine himmlische Stellung versetzt worden. Wir sind dadurch als neue Kreaturen in Christus geschützt und geborgen in ihm, weil die Mächte und die Gewaltigen der Finsternis keinerlei Herrschaft in diesem Bereich ausüben können.

In dieser Stellung als Söhne Gottes lässt Gott es immer wieder zu, dass wir hier auf der Erde durch Anfechtungen und Verführungen geprüft werden. Deshalb spricht Paulus im sechsten Kapitel des Epheserbriefes davon, wie wir mit der geistlichen Waffenrüstung diesen Kampf erfolgreich bestehen können. Gott hat in diesen Schwierigkeiten schon den Sieg für uns vorbereitet, wenn wir gelernt haben, nach Seinen Regeln zu kämpfen.

1. Korinther 15,57: Gott aber sei Dank, der uns den Sieg gibt durch unseren Herrn Jesus Christus

Wenn wir in den charismatischen Gemeinden nach den Begründungen für die geistliche Kriegsführung suchen, stellen wir fest, dass das offensive Angreifen des Feindes in Proklamation und autoritärem Gebet dazu führen soll, den Feind zu schwächen und den Weg für effektive Evangelisation und Gemeindewachstum freizumachen.

Damit eng verwandt ist die Irrlehre des „Dominionismus“. Unter dem frommen Slogan „Macht alle zu Jüngern“ und „Dein Reich komme“, sollen ganze Nationen und gesellschaftliche Bereiche „transformiert“ und das Reich Gottes hier und heute verwirklicht werden. Dies soll geschehen, indem die Macht Satans zerbrochen wird und das Reich Gottes schon hier auf der Erde aufgerichtet werden soll.  Einer der wichtigsten Vertreter dieser Irrlehre war C. P. Wagner. Er wird auch als einer der Gründungsväter der NAR (New Apostolic Reformation) angesehen.

Ganz praktisch habe ich persönlich die Proklamationen und gemeinsamen ekstatischen Gebete der geistlichen Kriegsführung vor allem in den 90er Jahren in der BGG erlebt und praktiziert. Zum Teil wurde auf dem Satan herumgetrampelt, oder es wurden die dämonischen Fürsten wütend beschimpft.

Wir waren damals tatsächlich davon überzeugt, für den Herrn etwas Großartiges im Gebet erreicht zu haben. Auch heute noch gibt es geistliche Leiter, die in Publikationen an Ostern dazu auffordern, „den Tod getrost auszulachen“, so wie es schon die alte Kirche tat, obwohl sogar der Erzengel Michael in Judas 1,9 nicht wagte, über den Satan ein lästerndes Urteil zu fällen.

Eines der ganz praktischen Beispiele für geistliche Kriegsführung, das deutschlandweit praktiziert wurde, war der „Jesus Marsch“ im Juni 1994 in Berlin. Mehr als 50.000 Menschen waren nach Berlin gekommen um an diesem Marsch teilzunehmen. Auch wir als Royal Rangers waren mit unseren jungen Leuten vertreten. Schon im Vorfeld wurde über diesen Tag von C. P. Wagner prophezeit: „Ein Tag, der die Welt verändern wird“. Überall auf der Welt liefen zur gleichen Zeit Gebetsinitiativen mit Millionen von Teilnehmern.

Einer der bekannten Leiter der Charismatik in Deutschland sagte: „Der Marsch ist eine Demonstration des Reiches Gottes. Wir bekennen und rufen: Sein Königreich ist hier. Menschen auf der Straße werden das Reich Gottes durch uns sehen“. Unter dem Gedröhne von Lautsprecherfahrzeugen liefen die Teilnehmer in einer Kolonne von 8 Kilometern Länge in brütender Hitze durch Berlin zum Olympiastadion. Die lauten Sprechchöre: „Jesus, Jesus, Jesus, wir verkünden den Namen Jesus allen Nationen. Wir proklamieren allen Generationen: Dein Reich bricht an, König der Völker, Dein Wille geschehe hier in unserem Land. König der Völker!“ Die brütende Hitze an diesem Tag hatte wohl viele Teilnehmer abgehalten, auch noch im Olympiastadion bei der Schlusskundgebung teilzunehmen. Das Stadion war nur halb gefüllt.

Es war im Vorfeld dieses Marsches immer dieses eine Wort zu hören: „Freisetzen, wir müssen freisetzen“! Das konnte natürlich nur durch geistliche Kriegsführung geschehen, zu der die Gemeinden in der Vorbereitung aufgerufen wurden. Es ist eine irregeleitete Lehre, dass der Sieg Jesu am Kreuz der Gemeinde gegeben ist, um hier in Autorität diesen Sieg auf der Erde durchzusetzen. Jetzt, nach genau 30 Jahren wissen wir, dass dieser Tag in Berlin doch nicht die Welt verändert hat. Und Berlin ist auch nicht gesegneter geworden, sondern ein Sumpf von Schulden, politischem Chaos und Gottesferne.

Immer wieder wird in dem Zusammenhang mit der geistlichen Kriegsführung vom „Binden und Lösen“ gesprochen, mit dem Anspruch, dass Charismatiker in der Lage sind, den Teufel und seine Dämonen zu binden oder Menschen aus dämonischen Bindungen herauszulösen. Dabei wird als Grundlage Matthäus 18,18 zitiert, wobei diese Bibelstelle wie bei vielen charismatischen Irrlehren völlig isoliert betrachtet wird. Wenn wir diese Stelle richtig verstehen wollen, müssen wir den Gesamtzusammenhang, d.h. auch die Stellen davor und danach mit einbeziehen. Dies würde aber im Sinne einer sorgfältigen Auslegung hier zu weit führen.

Die geistliche Kriegsführung, wie auch der Befreiungsdienst treten in ihrer Praxis in einen geistlichen Kontakt mit den Mächten der Finsternis, der uns vom Wort Gottes keinesfalls erlaubt ist. Die direkte Ansprache von Geistern der Finsternis ist bei vielen gut gemeint, aber dennoch nichts anderes als getarnte Zauberei. Hier verleitet die charismatische Bewegung ihre Anhänger zu unbiblischem Verhalten, was wie keine andere Praxis direkt in Zauberei und Spiritismus hineinführt. Die meisten charismatischen Leiter sind in diesen Dingen gefangen, mit der täuschenden Selbstwahrnehmung, in der vordersten Linie des Kampfes gegen Satan zu stehen.

6. Was ist „gesunder Glaube“?

Schon am Anfang unserer Gemeindemitgliedschaft in der BGG stießen wir wöchentlich auf ein Thema, das wir so bisher noch nicht gekannt hatten: „Vollmächtiger Glaube“! Gab es in den früheren Jahren der BGG Mittwochabends regelmäßig die Bibelstunde, veränderte sich diese Bibelstunde in einen „Powerabend“. In unseren früheren pietistischen Kreisen der Hahn’schen Gemeinschaft und der Liebenzeller Mission war dieses Thema, wenn überhaupt, selten gelehrt worden.

Noch bevor wir in die BGG gingen, lasen wir von Robert Schuller und Dale Carnegie Literatur über vollmächtigen Glauben und positives Bekenntnis. Das bereitete sicherlich den Boden für die Literatur von Kenneth Hagin und der „Wort des Glaubens Bewegung“. Seine Bücher, sowie die Hefte von Oral Roberts, Lester Sumrall, John Osteen, Smith Wigglesworth, T. L. Osborn und Derek Prince machten großen Eindruck auf uns, vermittelten sie doch einen vermeintlichen Glauben, der wirklich Berge versetzen konnte. Unsere Täuschung lag einfach darin begründet, dass wir keine gesunde Lehre über die biblischen Gesamtaussagen zu diesem Thema hatten. In der Regel wurde immer mit einzelnen Bibelversen argumentiert, ohne die tatsächlichen Zusammenhänge zu kennen.

Hebräer 11,6:  Ohne Glauben aber ist es unmöglich, ihm wohlzugefallen; denn wer zu Gott kommt, muß glauben, daß er ist und daß er die belohnen wird, welche ihn suchen“

Die kraftvollste Lüge, der wir glaubten, war die Annahme, dass unser früheres kindliches Gebet und das anvertrauende Bitten zu unserem Vater im Himmel nur ein mangelhaftes Gebet sei. Gott wolle, dass wir gebieten, aussprechen, visualisieren, bekennen. Diese Lüge führt dazu, dass Menschen das Heft des Glaubens selbst in die Hand nehmen und mit ihren Glaubenstechniken Gott zwingen wollen, auf ihren Glauben zu handeln.

Diese Verführung zieht sich so durch, dass Menschen tatsächlich glauben, dass sich Gott für ihre Ziele durch Glauben einspannen lässt. Diese Selbstüberhöhung und Machttechnik will der Teufel den Gläubigen zur Falle machen. Hier wird Magie raffiniert durch „Glauben“ getarnt. Nicht alle in den Gemeinden waren auf dieser Linie, aber Vorbilder wie Reinhard Bonnke tönten: „Wenn sich der Heilige Geist nicht bewegt, dann bewegen wir eben den Heiligen Geist“! Das hat mit Glauben nichts zu tun, sondern ist pure Anmaßung.

Diese falsche Glaubenshaltung drückt sich in der Charismatik vor allem durch das „Glaubensgebet“ aus. Stundenlanges Durchbeten bis Ziele erreicht werden, das Fordern von Gott, das Erzwingenwollen von Segnungen und der Dauerschrei nach Erweckung sind Schwerpunkte, die vor allem auch in den charismatischen Gebetshäusern weltweit praktiziert werden.

Das große Vorbild ist das IHOP (International House of Prayer) in Kansas City. Dort wird das 24/7 Gebet praktiziert, Mike Bickle der Leiter, ist ein gern gesehener Freund im Gospel Forum. Inzwischen ist sicher das katholische „Gebetshaus Augsburg“ mit Johannes Hartl der Trendsetter der deutschen Gebetshäuser. Das durchgängige Gebet, vermischt mit charismatischem Lobpreis und katholischer Irrlehre, zieht auch durch die „Mehr“-Konferenzen tausende von evangelikalen jungen Leuten an.

Nach den Erkenntnissen über die falsche Glaubenslehre waren wir natürlich ausgehungert, was biblischen Glauben betrifft. Wir lernten neu, dass biblischer Glaube eine persönliche Beziehung zu unserem Vater im Himmel und seinem Sohn Jesus Christus als Grundlage hat.

Hebräer 11,1:  Es ist aber der Glaube eine feste Zuversicht auf das, was man hofft, eine Überzeugung von Tatsachen, die man nicht sieht.

Da wir aber als sterbliche Menschen Gott nicht sehen können, sind wir grundsätzlich auf das Wort Gottes angewiesen, wo sich Gott uns offenbart. Dieses Wort Gottes ist die Basis, das Fundament unseres Glaubens, Gott offenbart sich darin. Echter Glaube ist nicht der Glaube an etwas, sondern der Glaube an Jesus Christus, den Sohn Gottes. Der Heilige Geist erschließt uns dieses Wort in unseren Herzen, er wird auch der „Geist des Glaubens“ genannt.

Der biblische Glaube, den wir hier ganz neu kennenlernen durften ist ein kindlicher Glaube. Er ist gegründet im Vertrauen auf das, was ER gesagt hat, auf SEINE Souveränität und SEINE Zusagen. Wir haben keinen Gott, den wir am Gebetsautomat füttern müssen, damit etwas herauskommt, nein, wir wissen, dass er hört, wenn wir mit gereinigtem Herzen unsere Bitten und Anliegen ihm sagen. Der Apostel Johannes drückt das durch den Heiligen Geist so treffend aus:

1. Johannes 5,14: Und das ist die Freimütigkeit, die wir ihm gegenüber haben, daß er uns hört, wenn wir seinem Willen gemäß um etwas bitten.

Dieser biblische Glaube im Gebet ist nicht unser Verdienst oder Können, es ist eine Herzenshaltung, gegründet auf Gottesfurcht und Hingabe.  Wir haben neu gelernt, Gott zu danken, IHM die Ehre und Anbetung zu geben, so wie ER es möchte, im Geist und in der Wahrheit. Es ist keinesfalls mehr ein „Bestürmen des Thrones Gottes“ oder ein „An-sich-Reißen des Reiches der Himmel“. Nein, es ist nicht mehr affektiert, sondern echt. Gott sei Dank!

7. Was bedeutet eigentlich „Innere Heilung“?

In unserer Zeit im Gospel Forum war in den 90er Jahren ein Thema allgegenwärtig: Seelsorge. Viele Menschen wurden durch dieses Thema angezogen, da sie durch diese Seelsorge, begleitet durch Eindrücke, Worte der Erkenntnis und vollmächtiges Gebet durch Handauflegung Hilfe für sich erwarteten. Im Nachhinein wurde uns bewusst, dass einzelne „vollmächtige Seelsorger“ diese Menschen an sich banden und den Platz einnahmen, der nur dem Herrn Jesus Christus zusteht.

In der Zeit unserer biblischen Prüfung erkannten wir, dass die meisten dieser charismatischen Seelsorgekonzepte an dem vorbeigehen, was die Bibel darüber lehrt. Hier hatten vor allem die aus der weltlichen Psychologie bekannten Konzepte Einzug gehalten.

Die biblischen Grundlagen, dass ein wiedergeborener Gläubiger mit Christus gekreuzigt ist und daraufhin in seiner Stellung in Christus sein fleischliches Leben täglich ans Kreuz bringt, das wird hier in der charismatischen Seelsorge meistens ausgeblendet. Wenn diese biblischen Grundvoraussetzungen in der Seelsorge nicht beachtet werden, driftet sie in eine humanistisch-psychologische Richtung ab.

Es geht in der charismatischen Seelsorge meistens um „Verletzungen“ und „Traumas der Vergangenheit“, für die „Heilung“ erforderlich ist. Hier wird echte biblische Buße gegen „Heilung“ oder „positive Bekenntnisse“ eingetauscht. Zumeist kommen vom Seelsorger Eindrücke, Weissagungen oder Bilder, bis hin zu Visualisierungen, die vor allem im New Age angewandt werden. Eine Schlüsselrolle dieser Sitzungen spielen das „Freisetzen“ oder das Lossprechen, wie auch das Binden und Lösen.

Gerade die Lehre von der „Inneren Heilung“ geht davon aus, dass jeder Christ diese innere Heilung nötig hat, da aus der Vergangenheit Erinnerungen, Traumas, seelische Verletzungen und Sünden das geistliche Leben und die Beziehung zu Gott behindern. Wir haben erkannt, dass die moderne Psychologie einen wesentlichen Einfluss auf das Thema „Innere Heilung“ hat.

Die Charismatikerin Betty Tapscott , die diesen Irrtum befürwortet, beschreibt ihn in ihrem Buch „Frei gemacht“ sehr treffend: „Innere Heilung ist Psychotherapie plus Gott“. Über die Jahrzehnte hat diese Vermischung von Psychologie und christlichem Glauben vor allem in Amerika viele Pastoren als Befürworter gewonnen. Auch in Deutschland kennt man Namen wie Norman Vincent Peale, James Dobson, Robert Schuller, Bill Hybels und Rick Warren.

Es bleibt festzustellen, dass bei diesem Thema nicht nur die Psychologie, sondern auch etliche Praktiken des New Age Pate standen. In den letzten 70 Jahren hat die Psychologie und ihr Menschenbild immer mehr Einzug in die christlichen Gemeinden gehalten. Die Person des Menschen, seine Bedürfnisse, seine Wünsche und auch seine Verletzungen rückten immer mehr in den Mittelpunkt der Betrachtung und prägten Lehre und Predigt. Biblische Aussagen wurden Stück für Stück durch psychologische Argumentationen ersetzt.

Prediger sprechen deshalb vom Selbstwertgefühl, das durch die Selbstannahme zu Selbstvertrauen führt. Durch die Selbstentdeckung wird das negative Selbstbild zur Selbstachtung geführt. In diesen Konzepten hat die Sünde keinen Platz mehr, die Selbstgerechtigkeit führt den Menschen in die Lüge hinein, sodass nicht mehr er schuldig ist, sondern ein Opfer der Vergangenheit und der Umstände. Hier tritt der Humanismus in einem christlichen Mantel auf.

Dave Hunt formuliert es so treffend: „Die Psychologie bietet faule Ausreden für Faulheit, Rebellion und Sünde. Niemand ist schuldig, jeder ist ein Opfer. Das Herz ist nicht böse, wie die Bibel wiederholt feststellt; fehlende Selbstachtung ist das Problem, wie James Dobson und andere „Experten“ erklären – eine Wahnidee, die sie von der Welt importiert haben. Sünde ist zur „psychischen Erkrankung“ geworden, die nicht Buße erfordert, sondern „Therapie.“

Paulus bringt es im Brief an die Römer und im Kolosserbrief auf den Punkt:

Römer 7,18:  Denn ich weiß, daß in mir, das heißt in meinem Fleisch, nichts Gutes wohnt; das Wollen ist zwar bei mir vorhanden, aber das Vollbringen des Guten gelingt mir nicht.

Kolosser 2,8:  Habt acht, daß euch niemand beraubt durch die Philosophie und leeren Betrug, gemäß der Überlieferung der Menschen, gemäß den Grundsätzen der Welt und nicht Christus gemäß.

Das Tragische der charismatischen inneren Heilung und den verwandten Techniken ist, dass der Mensch seine Verletzungen, seine Ablehnungen, und seine abartigen Gedanken auf das falsche Verhalten der Eltern, der Vorfahren und den Reaktionen von anderen schieben kann. Es geht nicht mehr um das persönliche, verdorbene, sündige Ich, das gekreuzigt werden muß; es geht um ein Ich, dem geholfen, das geheilt und gestärkt werden muss.

Dadurch wird der Hilfesuchende zu einem Dauerfall, da er durch diese Irrlehre von der biblischen Wahrheit von Buße und Wiedergeburt abgezogen wird, hin zu einer permanenten geistlichen Nabelschau. Ich kenne persönlich viele solcher armen Menschen, die seit Jahrzehnten in sich bei diesem Thema gefangen sind und offen oder latent leiden. Dabei wäre für sie ein Satz unseres Herrn Jesus Christus so heilsam:

Johannes 8,31:  Da sprach Jesus zu den Juden, die an ihn glaubten: Wenn ihr in meinem Wort bleibt, so seid ihr wahrhaftig meine Jünger, 32 und ihr werdet die Wahrheit erkennen, und die Wahrheit wird euch frei machen!

Im Alltag des Gemeindelebens im Gospel Forum und später bei God in Life sind über die Jahre neue Begriffe und Praktiken in Verbindung mit dem Themenspektrum Seelsorge aufgetaucht:

Visualisierung / Sozo / Hörendes Gebet / Soaking

In unserer Zeit der Prüfung haben wir uns mit diesen Themen näher beschäftigt, um eine Aussage dazu treffen zu können, die auf das Wort Gottes und nicht auf „Erfahrungen“ gegründet ist.

Visualisierung

Darunter versteht man die gedanklichen Vorstellungen, die Umsetzung der Bilder, wenn man die Augen schließt. Schon früh hatten wir die Argumente dieser Technik im bekannten Buch Die vierte Dimension von Dr. Paul Yonggi Cho kennengelernt. Dieser inzwischen verstorbene bekannte Irrlehrer aus Südkorea zeigte in der „Vierten Dimension“ vielen Christen Wege auf, die ganz klar aus dem Bereich des Schamanismus und der Zauberei kommen. Diese gelenkten Bildvorstellungen werden von Schamanen benutzt, um Kontakt zum Übernatürlichen, zur Welt der Geister zu bekommen. Yonggi Cho hatte trickreich die Geisterwelt durch den „Heiligen Geist“ ersetzt – einen falschen Geist, wie wir heute wissen.

Der Kern der Visualisierung ist der Glaube, dass wir tatsächlich durch das, was wir als Vision sehen, eine Wirklichkeit erschaffen können. Cho beschreibt in seinem Buch Fälle, wo durch das richtige „Sehen“ Menschen Wohlstand, Glück, Partnerschaft und Heilung empfingen. Es darf uns nicht wundern, dass hier der Satan mit falschen Zeichen und Wundern der letzten Zeit Einzug gehalten hat. Cho war mit seiner „größten Megagemeinde der Welt“ in Seoul/Südkorea das Aushängeschild und Vorbild vieler Charismatiker weltweit. Die Gemeinde JMS Altensteig unter Hermann Riefle war Gastgeber, als Cho nach Deutschland kam. Seine falschen Prophetien hatten Riefle und die Gemeinde maßgeblich in ihrem Werdegang beeinflusst.

Auch heute sehen wir die Visualisierung als satanische Praxis, wie sie in viele Bereiche Einzug gefunden hat. Eine der befreundeten Arbeitsbereiche bei God in life ist LaM (Love after marriage), das von einem lieben Freund und seiner Frau geleitet wird. Diese Arbeit kommt aus Bethel, der hypercharismatischen Gemeinde von Bill Johnson. Die Arbeit an verheirateten Ehepaaren wird im Internet wie folgt vorgestellt:

„Wir wollen Ehepaaren durch unsere Workshop-Angebote die Möglichkeit geben, eine Beziehungskultur kennenzulernen, die „dem Modell des Himmels“ entspricht und in denen die Paare Gott persönlich begegnen. An diesem Punkt, wenn Gott selbst an den Herzen wirkt, findet tiefgreifende Veränderung statt. Das ist die Grundlage für einen Lebensstil und für Beziehungen, die von Offenheit, Vergebung und Versöhnung geprägt sind“.

„Barry und Lori Byrne haben diese Methode zur inneren Heilung auf Basis von mehr als 30 Jahren Erfahrung in der Ehe- und Familientherapie entwickelt. Auf einem Spirit Connection Training werden die Tools, die auf den Workshops ‚Love after Marriage‘ und dem ‚Single Life Workshop‘ erarbeitet wurden, weiter vertieft und zu diesem Modell der inneren Heilung zusammengeführt“.

Wir sehen, deutlich, wie die Begriffe „Modell des Himmels“, „Spirit Connection“ und „Innere Heilung“ zusammengeführt werden. Diese Linie der Verführung betrifft sehr viele Gemeinden und Christen, nicht nur die charismatischen, auch die evangelikale Welt nimmt daran teil. Petrus beschreibt diese geistliche Situation sehr treffend:

2. Petrus 2,20: Denn wenn sie durch die Erkenntnis des Herrn und Retters Jesus Christus den Befleckungen der Welt entflohen sind, aber wieder darin verstrickt und überwunden werden, so ist der letzte Zustand für sie schlimmer als der erste.

Sozo

In den vergangenen 20 Jahren im Gospel Forum und in der Gemeindebewegung God in life kam in den Gemeinden immer mehr der Einfluss der „Bethel Church“ in Redding / Kalifornien zum Tragen. Bill Johnson, den Hauptpastor der Bethel Church, konnte man im Gospel Forum persönlich hören und erleben.

Viele junge Erwachsene, aber auch Ehepaare pilgerten nach Redding, um für ein Jahr oder bis zu 3 Jahren die Bibelschule, die „Bethel School of Supernatural Ministry“, zu besuchen. Und diese Leute kamen tatsächlich „verändert“ zurück. Für die Praxis des geistlichen Lebens tauchten neue Begriffe wie „Soaking“, „Schatzsuche“ und „Sozo“ auf.

Sozo wurde von zwei Mitarbeiterinnen der Bethel Church, Dawna De Silva und Theresa Liebscher, entwickelt. Das griechische Wort sozo bedeutet retten und heilen. Die Seelsorgepraxis von Sozo geht von dem behaupteten Mangel aus, dass Christen „keine tiefe Beziehung zu den drei Personen Vater, Sohn und Heiliger Geist haben“. Sie wollen Blockaden beseitigen, damit der Patient Gedanken, Gefühle, Eindrücke, Bilder und Wahrnehmungen in „Gottes Gegenwart“ erleben kann.

Dabei kann der Patient die Art und Weise selbst wählen, wie er „Gott begegnen möchte“. Dort, wo die Bibel eindeutig die Buße und Umkehr lehrt, wird anstelle der Wahrheit durch die Umprogrammierung des Denkens der Patient gelehrt, auf Geisteroffenbarungen zu hören und zu „spüren“.

Dem möchte ich drei wichtige Aussagen aus dem Wort Gottes gegenüber stellen:

2. Korinther 11, 13: Denn solche sind falsche Apostel, betrügerische Arbeiter, die sich als Apostel des Christus verkleiden. 14 Und das ist nicht verwunderlich, denn der Satan selbst verkleidet sich als ein Engel des Lichts. 15 Es ist also nichts Besonderes, wenn auch seine Diener sich verkleiden als Diener der Gerechtigkeit; aber ihr Ende wird ihren Werken entsprechend sein.

Bill Johnson und seine inzwischen weltweit agierende Bewegung kann man sicherlich als falschen Apostel und Engel des Lichts einordnen. Die Kraft der Verführung, welche von der Bethel-Bewegung ausgeht, nicht zuletzt auch durch den mystischen Lobpreis, ist gewaltig, und Millionen werden dadurch in die geistliche Finsternis gezogen. 

1. Timotheus 4,1: Der Geist aber sagt ausdrücklich, daß in späteren Zeiten etliche vom Glauben abfallen und sich irreführenden Geistern und Lehren der Dämonen zuwenden werden.

Hier zeigt Paulus den geistlichen Hintergrund vieler gegenwärtigen Strömungen in den Gemeinden, nicht nur den charismatischen.

1. Timotheus 6,16: …der allein Unsterblichkeit hat, der in einem unzugänglichen Licht wohnt, den kein Mensch gesehen hat noch sehen kann;

Gott kann von niemand gesehen werden. Menschen, die davon berichten, wie sie mal wieder im Thronsaal Gottes waren und „auf Daddy’s Schoß gehüpft“ sind, haben keine Ahnung von der Wirklichkeit und Heiligkeit von Gott. Dieser generelle Mangel an Gottesfurcht hält sie in ihrem Zustand blind und führt in den Untergang.  

Sozo ist ein raffiniertes Mittel, um Hilfesuchende in ihrer Not an falsche Geister zu binden. Sie lernen, auf diese Stimmen zu hören, anstatt durch biblische Zurechtbringung wirkliche Befreiung zu erfahren. Sozo ist keine Hilfe, sondern ein Weg des falschen Lichtes, ein satanischer Weg in den Spiritismus. 

IV. Wie geht es weiter?

Über die vergangenen Jahre haben wir diese göttliche Prüfung anhand seines Wortes an uns geschehen lassen. Der Schrei nach Wahrheit, welcher in unseren Herzen immer lauter wurde, diesen Schrei hat Gott erhört. Auf den vorigen Seiten habe ich Schwerpunktthemen dieser Überprüfung aufgeführt. Es gäbe noch viel mehr zu berichten, das würde aber sicherlich den vorgenommenen Rahmen bei weitem sprengen.

Die Wendung auf unserem falschen Weg

Die Verführungen und Irrlehren in der Charismatik zu erkennen, das ist eine Sache. Dazu bedarf es nicht nur der Bereitschaft, sondern vor allen Dingen der Gnade des Herrn. Was wir aber klar erkannt haben, ist die Tatsache, dass wir jahrzehntelang unter dem Einfluss und der Wirkung eines falschen Geistes gelebt und gearbeitet haben. Dieser falsche Geist vermischt sich in den Gemeinden immer mit der biblischen Lehre; er ist wie ein Schleier, der verhindert, biblische Wahrheit klar zu erkennen und auszuleben.

Doch diese erkannte Wahrheit ist sicherlich nur der Anfang. Für uns war es unbedingt notwendig, dass wir uns lossagten von allem, was dieser falsche Geist in unserem Glaubensleben installiert hatte. Das waren die Irrlehren und Praktiken vom Zungenreden, Umfallen, Handauflegungen, Prophetien und vieles mehr.

Eine Gesundung in dieser Zeit war nur möglich, indem wir uns konsequent und praktisch von allem getrennt haben, was der Wahrheit des Wortes entgegensteht. Ohne eine echte Buße, Lossagung und Umkehr wird diese geistliche Gesundheit nicht möglich sein. Leider sind viele unserer Freunde in diesem Prozess stecken geblieben oder haben dabei Kompromisse gemacht. Ihnen gilt unser anhaltendes Gebet.

Der nächste Schritt war dann ein ganz praktischer Schritt. Der Apostel Paulus lehrt so deutlich in seinen Briefen zum Thema „Absonderung“.

2. Korinther 6,14: Zieht nicht in einem fremden Joch mit Ungläubigen! Denn was haben Gerechtigkeit und Gesetzlosigkeit miteinander zu schaffen? Und was hat das Licht für Gemeinschaft mit der Finsternis? 15 Wie stimmt Christus mit Belial überein? Oder was hat der Gläubige gemeinsam mit dem Ungläubigen? 16 Wie stimmt der Tempel Gottes mit Götzenbildern überein? Denn ihr seid ein Tempel des lebendigen Gottes, wie Gott gesagt hat: »Ich will in ihnen wohnen und unter ihnen wandeln und will ihr Gott sein, und sie sollen mein Volk sein«. 17 Darum geht hinaus von ihnen und sondert euch ab, spricht der Herr, und rührt nichts Unreines an! Und ich will euch aufnehmen, 18 und ich will euch ein Vater sein, und ihr sollt mir Söhne und Töchter sein, spricht der Herr, der Allmächtige.

Römer 16,17:  Ich ermahne euch aber, ihr Brüder: Gebt acht auf die, welche Trennungen und Ärgernisse bewirken im Widerspruch zu der Lehre, die ihr gelernt habt, und meidet sie! 18 Denn solche dienen nicht unserem Herrn Jesus Christus, sondern ihrem eigenen Bauch, und durch wohlklingende Reden und schöne Worte verführen sie die Herzen der Arglosen. 19 Denn euer Gehorsam ist überall bekanntgeworden. Darum freue ich mich euretwegen, möchte aber, daß ihr weise seid zum Guten und unvermischt bleibt mit dem Bösen.

2. Timotheus 3,1: Das aber sollst du wissen, daß in den letzten Tagen schlimme Zeiten eintreten werden. 2 Denn die Menschen werden sich selbst lieben, geldgierig sein, prahlerisch, überheblich, Lästerer, den Eltern ungehorsam, undankbar, unheilig, 3 lieblos, unversöhnlich, verleumderisch, unbeherrscht, gewalttätig, dem Guten feind, 4 Verräter, leichtsinnig, aufgeblasen; sie lieben das Vergnügen mehr als Gott; 5 dabei haben sie den äußeren Schein von Gottesfurcht, deren Kraft aber verleugnen sie. Von solchen wende dich ab!

Dieses Thema ist heute in den Gemeinden generell nicht vertreten, da nicht nur die charismatischen, sondern auch die evangelikalen Gemeinden mit so vielen Dingen vermischt sind, wo die Bibel eine klare Absonderung fordert.

Als wir erkannt hatten, dass hier ein falscher Geist am Wirken ist, blieb nur die Konsequenz, den Einflussbereich dieses falschen Geistes zu verlassen. Das bedeutete die Trennung und Absonderung von unserer charismatischen Gemeindebewegung und deren Arbeitsbereichen.

Der gesunde, schmale Weg der Nachfolge

Doch wie können wir dann gesund und mit einem biblischen, echten Glauben weitergehen? Es war uns klar, dass der echte Weg mit dem Herrn Jesus kein Spaziergang ist und es auch nicht sein wird. Jesus Christus spricht ja deutlich von dem „schmalen Weg“. Dieser Weg ist nicht die Autobahn, auf der Millionen von Menschen der „Erweckung“ entgegenfahren werden. Wir hatten diese Lüge der großen Erweckung jedes Jahr aufs Neue von Pastoren und irgendwelchen Propheten gehört. Nein, dieser Weg ist schmal.

Matthäus 7,14:  Denn die Pforte ist eng und der Weg ist schmal, der zum Leben führt; und wenige sind es, die ihn finden.

Dieses Wort unseres Herrn Jesus Christus hat mich sehr zum Nachdenken gebracht. Vor allem für die vielen Freunde, welche wir in der charismatischen Bewegung wissen. Vielen von ihnen sind und bleiben wir von Herzen verbunden.  Wir sind uns so sehr bewusst, dass wir ja einen maßgeblichen Teil unseres Lebens, unserer Kraft und Zielrichtung in die charismatische Bewegung und in diese Menschen investiert haben. Deshalb besteht auch von unserer Seite aus ein großes Mitempfinden mit denen, die in ihren Glaubenskämpfen um die Wahrheit ringen. Unsere Fürbitte begleitet sie dabei ständig.

Ich bin davon überzeugt, dass es in den charismatischen Kreisen echte, wiedergeborene Christen gibt. Aber die biblischen Aussagen deuten darauf hin, dass durch die Oberflächlichkeit der Praxis, sowie die Irreführung der ungesunden Lehre viele Menschen in diesen Kreisen nicht wirklich wiedergeboren sind. Das ist tragisch, vor allem, weil die Bibel genau über diese Gefahr in der Charismatik schreibt:

Matthäus 7,21:  Nicht jeder, der zu mir sagt: Herr, Herr! wird in das Reich der Himmel eingehen, sondern wer den Willen meines Vaters im Himmel tut. 22 Viele werden an jenem Tag zu mir sagen: Herr, Herr, haben wir nicht in deinem Namen geweissagt und in deinem Namen Dämonen ausgetrieben und in deinem Namen viele Wundertaten vollbracht? 23 Und dann werde ich ihnen bezeugen: Ich habe euch nie gekannt; weicht von mir, ihr Gesetzlosen!

Es gibt heute weltweit keine christliche Strömung wie die der charismatischen Bewegung, auf die solche Aussagen zutreffen. Die Schlüsselworte in diesem dramatischen Vers sind ja: Weissagung, Dämonen austreiben und Wundertaten! Das muss doch jedem, der in der charismatischen Bewegung ist, zu denken geben!

In unserem Prozess der geistlichen Gesundung war es entscheidend, dass wir uns gezielt mit dem Wort Gottes anhand einer bibeltreuen Übersetzung beschäftigt haben. Hier konnten uns die Schlachter Übersetzung und die Kommentare von William McDonald erheblich helfen. Gerade die Briefe der Apostel führen in ihrer Anwendung zu einer Nüchternheit und Gesundung, in eine wirkliche geistliche Freiheit. Um sie wurde allerdings in den charismatischen Gemeinden der Vergangenheit immer ein Bogen gemacht, weil sie den Glauben und die Konsequenzen ganz praktisch beschreiben.

Dieser Prozess der biblischen Klärung war für uns in manchen Bereichen wirklich schmerzhaft, vor allem, als wir den persönlichen zeitlichen Verlust der ganzen Jahre erkannten. Aber letztlich führte uns die fortschreitende Gründung im Wort Gottes zur Ruhe, zum Frieden und zum Sieg.

Wir schätzen uns deshalb glücklich, dass uns der Herr in diesen vergangenen Monaten in eine bibeltreue Gemeinde geführt hat, welche die Grundlagen von Apostelgeschichte 2,42 praktiziert: „Und sie blieben beständig in der Lehre der Apostel und in der Gemeinschaft und im Brotbrechen und in den Gebeten“.

Wenn wir uns die Berliner Erklärung von 1909 genau anschauen, dann stellen wir fest, dass dieses Ringen um die Wahrheit schon unsere Brüder vor 115 Jahren tief beschäftigt hat. Sie haben es sich nicht leicht gemacht mit ihrer Entscheidung. Sie haben gebetet, gefastet und vor allem biblisch geprüft. In einem der letzten Abschnitte schreiben sie in Bezug auf die noch junge Pfingstbewegung:

„Wir bitten hierdurch alle unsere Geschwister um des Herrn und seiner Sache willen, welche Satan verderben will: Haltet Euch von dieser Bewegung fern! Wer aber von Euch unter die Macht dieses Geistes geraten ist, der sage sich los und bitte Gott um Vergebung und Befreiung. Verzaget nicht in den Kämpfen, durch welche dann vielleicht mancher hindurchgehen wird. Satan wird seine Herrschaft nicht leichten Kaufes aufgeben. Aber seid gewiß: der Herr trägt hindurch! Er hat schon manchen frei gemacht und will Euch die wahre Geistesausrüstung geben“.

Das wünsche ich jedem geschätzten Leser, dass der echte Heilige Geist die Herzen bewegen und den wahren Jesus Christus im Leben eines jeden verherrlichen kann.

Stuttgart, im Juni 2024

Martin Seiler

Veröffentlicht im ESRA-Schriftendienst, Ostertagstr. 13, D-71229 Leonberg

ESRA Aktuelle Informationen Nr. I 13

2. Auflage Juni 2024

© Martin Seiler 2024

Hier können Sie das Zeugnis von Martin Seiler als PDF herunterladen: Martin Seiler: Mein Weg aus der Charismatik (PDF)

Der Beitrag Martin Seiler: Mein Weg aus der Charismatik erschien zuerst auf Das Wort der Wahrheit.

Alle christliche Rock- und Popmusik wie auch fast alle charismatische Lobpreismusik hat ihre Wurzeln in der weltlichen Rock- und Popmusik, die sich seit den 50er Jahren des 20. Jahrhunderts zu einer kulturprägenden Kraft sondersgleichen entwickelt hat. Wenn wir die christlichen Töchter beurteilen wollen, müssen wir uns zunächst mit der weltlichen Mutter beschäftigen, die ihre Gene eindeutig an die Töchter weitergegeben hat.

Seit über 60 Jahren prägt die Rock- und Popmusik die Kultur der westlichen Welt, ja man kann heute zunehmend sagen: die Kultur der ganzen Welt nachhaltiger und tiefer als das irgendeine Musikrichtung zuvor tun konnte.[1] Wir Menschen im nachchristlichen Westen sind heute eingetaucht in ein permanentes akustisches Bad von Rock- und Popmusik: sie begegnet dem Zeitgenossen in den meisten Radiosendungen, im Fernsehen, im Internet, in unzähligen Kaufläden; sie dudelt vom Nachbarbalkon oder beschallt uns mit wummernden Bässen, wenn ein Auto neben uns an der Ampel hält.

Diese Musik hat den Lebensstil, das Lebensgefühl und die Weltanschauung mehrerer Generationen entscheidend beeinflußt. Sie war eine treibende Kraft in den kulturellen und sozialen Umwälzungen der 68er-Zeit, die aus dem ehemals christlich geprägten „westlichen Abendland“ die nachchristliche, neuheidnische Gesellschaft machten, in der wir heute leben. Diese Musik hat viele Menschen wirklich bewegt und geprägt, und wir müssen uns die Frage stellen: Was sind ihre geistlichen Ursprünge? Was ist das Geheimnis ihrer außerordentlichen Wirkung auf junge Menschen, aber auch inzwischen auf ältere?

1. Die geistlichen Quellen der weltlichen Rock- und Popmusik

Wenn wir im folgenden über Rock- und Popmusik sprechen, dann ist das ein vereinfachter Sammelbegriff; wir meinen damit die vielfältig untergliederte Hauptströmung der Popularmusik seit der 2. Hälfte des 20. Jahrhunderts, die sich aus Blues, Rhythm&Blues, Spiritual, Gospel, Jazz, amerikanischer Country&Folk-Musik und zahlreichen anderen Quellen speist. Sie ist unter anderem durch eine starke Rhythmusbetonung (beat) mit Gegenschlag (backbeat), durch motorischen Rhythmus, durch Synkopierung, sowie durch ständige Wiederholung musikalischer und textlicher Elemente gekennzeichnet.

Wie alle Dinge, denen wir begegnen, müssen wir auch diese Musik geistlich, nach biblischen, vom Geist Gottes gegebenen Maßstäben prüfen und beurteilen, um unsere Haltung dazu festzulegen. Hierzu müssen wir untersuchen, aus welchen Quellen diese Musik schöpft.[2]

Die musikalischen und geistlichen Quellen des Rock&Roll

Rein musikgeschichtlich lassen sich natürlich sehr verschiedene Einflüsse feststellen, aber eine wesentliche Rolle spielt (auch nach dem Urteil weltlicher Experten) der Einfluß der afro-amerikanischen Musik, die sich über Blues, Rhythm&Blues Jazz und andere Richtungen auf die Voodoo-Musik und auf afrikanische Trommelriten zurückführen läßt.

Der bekannte Rock-Historiker Robert Palmer (der kein Christ, sondern überzeugter Anhänger der Rockmusik ist) führt die Aussage des nigerianischen Musikwissenschaftlers Fela Sowande an, der über die traditionelle Musik Afrikas schreibt: „Wenn wir die Fundamente der traditionellen Musik in Afrika entdecken möchten, dann müssen wir sie nach meiner Überzeugung … in der Vorliebe des traditionellen Afrikaners für das Esoterische und Okkulte suchen, in Religion und Magie.“[3]

Palmer selbst stimmt dieser Einschätzung zu und äußert dann sehr bemerkenswerte Einsichten über die musikalischen Ursprünge des Rock&Roll in Afrika:

Der Gedanke, daß bestimmte Rhythmusmuster oder Abfolgen als Kanäle für spirituelle Energien dienen, die das menschliche Bewußtsein des Einzelnen mit den Göttern verbinden, ist grundlegend für traditionelle afrikanische Religionen und für die aus Afrika stammenden Religionen in allen Teilen Amerikas. Und ob wir es nun geschichtlich oder musikwissenschaftlich betrachten: Die grundlegenden Riffs, Licks, Baßfiguren und Trommelrhythmen, die Rock and Roll zum Rock machen, können letztlich zurückverfolgt werden zu einer afrikanischen Musik, die in erster Linie eine spirituelle und rituelle Natur hat.

In einem gewissen Sinn ist Rock and Roll eine Art von ‚Voodoo‘, das gegründet ist in einer kraftvollen Tradition, welche Natur und Geist feiert und weit entfernt ist von den nüchternen patriarchalen Wertvorstellungen, die von den selbsternannten Wächtern der westlichen Kultur geschätzt werden. Die ‚Dschungelrhythmen‘ des Rock and Roll, sein reiches und hochentwickeltes rhythmisches Erbe, wanderten von besonderen afrikanischen Kulturen über die Karibik (besonders Kuba), zu den schwarzen Kirchen des ländlichen Südens, von dort zu den Tanzsälen der Region, und schließlich, über Plattenfirmen und Radiosender, in die allgemeine populäre Kultur. Diese Wanderung, oder dieser Prozeß, ist ein zentraler Faktor des Rock and Roll.[4]

Weiße Musiker haben seit langem die Sprache des Rock and Roll zu der Ihren gemacht; weiße Produzenten haben größere und kleinere Veränderungen bewirkt; weiße Händler haben die Musik der Welt angeboten. Doch die Tatsache bleibt daß die Quellen dieser Musik, ihre bestimmenden ästhetischen Regeln, ihre „Tiefenstrukturen“ grundlegend afrikanisch und afro-amerikanisch sind. Geist und Rhythmus, die Botschaft und der Beat, sind die beherrschenden Grundsätze dieser Musik. Bei einer bestimmten emotionalen Temperatur verschmelzen sie: der Rhythmus wird spiritualisiert und die Spiritualität hat einen Beat, zu dem du tanzen kannst.[5]

Rhythmusmusik als Brücke zu den „Göttern“

Palmer weist nach, daß wesentliche Elemente des Rock&Roll gemeinsame Wurzeln mit der auf die westafrikanische Religion der Youruba zurückgehenden Lucumi-Religion Kubas hat. In dieser von westafrikanischen Sklaven nach dem Muster ihrer Vorfahren gebildeten Religion spielen Trommelrituale eine große Rolle, mit der die „Götter“, sprich die Dämonen, denen diese Leute dienen, angerufen werden. Palmer zeigt, daß Elemente dieser Trommelrituale sich im Rock&Roll wiederfinden:

Bata-Trommler schlagen ihre toques, oder Rhythmusmuster, wie Signale in das Reich der Götter und laden sie ein oder reizen sie, herabzukommen und ihre „Pferde“ oder Verehrer zu „besteigen“. (…) Unter den speziellen Trommelmustern oder toques sind einige Riffs oder Licks, die grundlegend für das Vokabular des Rock and Roll sind.[6]

Palmer zitiert die Untersuchungen eines Anthropologen namens Robert A. Friedman, der die Bata-Trommler der kubanischen Religion genauer untersucht hat.

Die wichtigste Verantwortung der Bata-Trommler ist es, zwischen der Welt der Menschen und der Welt der Orisha [afrikanische Götter] zu vermitteln; sie führen andere durch Trance-Erfahrungen, müssen aber selbst bei wachem Verstand bleiben. (…) Bei den Bata-Trommlern wird das Gesamtbild [ihrer Trommelrhythmen] als „der Groove“ bezeichnet, nach Friedman und seinen Informanten „der Punkt, an dem „die Energie der Musik beständig wird und alles Klick macht“. Ein Groove wird auf der Ebene der Gruppe aufgebaut statt vom Einzelnen her … und kann nur durch tatsächliches Spielen erreicht werden. Mit anderen Worten: das Geben und Nehmen (‚das Gespräch“) zielt immer darauf, eine Einheit zu schaffen, den Groove. Und umgekehrt wird der Groove erst ganz mit Energie aufgeladen durch ein Geben und Nehmen zwischen den Rhythmusmustern und zwischen Spielern und Zuhörern.

Rock and Roll wird von derselben Art von gemeinschaftlichem Groove getragen: Wenn wir sagen, daß eine Band rockt, dann meinen wir, daß sie im Groove sind, zusammen haben sie den Punkt der „vorwärtstreibenden Ausrichtung (…) erreicht, wenn ‚die Energie der Musik beständig wird und alles Klick macht“. (…) Ist es ein Wunder, daß Hörer von Rock and Roll-Musik sich oft scheinbar wie in Trance gefallene Verehrer von Gottheiten verhalten, wie echte Gläubige? Die grundlegenden Rhythmusstrukturen der Musik ermutigen, ja fordern sogar die hingegebenste Art von Teilnahme. Wie in einer afro-kubanischen Bembé-Feier wird der Zuhörer Teil des Groove. Mißbilligende Eltern und selbsternannte Autoritäten sind nicht in der Lage, in diesen verzauberten Kreis einzudringen; sie empfangen den Groove nicht; er rockt sie nicht.[7]

Palmer zieht aus der ausführlichen Untersuchung der afrikanisch-religiösen Wurzeln des Rock&Roll bemerkenswerte Schlußfolgerungen:

Die Übereinanderschichtung von eindringlichen, wiederholten Rhythmusmustern, die schieben und ziehen in einem raffiniert modulierten Spiel von Spannung und Befreiung, ist zentral für die Sprache des Rock and Roll. Gepaart mit Gruppengesang, Tanz und anderen Arten der Beteiligung können diese rhythmischen Gebräuche eine Zuhörerschaft umformen in Teilnehmer einer gemeinschaftlichen Ekstase.[8]

Dieser ungläubige Rockmusiker und Rock-Experte bestätigt hier genau das geistliche Urteil vieler bibeltreuer Gläubiger, die ebenso die sinnlich-erotische wie auch die heidnisch-magische Dimension der Rock- und Popmusik erkannt haben.

Trance und Ekstase – Schlüsselbegriffe heidnischer religiöser Erfahrung

Weil in unserer Untersuchung vielfach davon gesprochen wird, daß Rockmusik zu Trance und Ekstase führt, dann wollen wir hier eine Definition dieser Begriffe weitergeben:

* Trance: „Schlafähnlicher Zustand [bei spiritistischen Medien]; Dämmerzustand, Übergangsstadium zum Schlaf“ (Fremdwörter-DUDEN); „Trance (lat. transire hinübergehen, überschreiten) ist ein Sammelbegriff für veränderte Bewußtseinszustände mit einem intensiven mentalen Erleben, die sich, in Abgrenzung zum gewöhnlichen Wachbewußtsein, durch eine hochfokussierte Konzentration auf einen Vorgang bei gleichzeitig sehr tiefer Entspannung und unter Ausschaltung des logisch-reflektierenden Verstandes auszeichnen (…) Die Ethnologie belegt, daß Trancen, die als spirituell, rituell oder ekstatisch bezeichnet werden, in 90 Prozent aller menschlichen Kulturen zum religiösen oder therapeutischen Repertoire gehören. Bei diesen ekstatischen Trancen, die vor allem in Zusammenhang mit Schamanismus-Konzepten beschrieben werden, werden sehr real wirkende bildhafte Halluzinationen von diversen Geistwesen durch verschiedene Techniken willentlich herbeigeführt. In vielen Religionen wird Trance als Mittel angesehen, um spirituell oder magisch mit Gott, Geistern oder anderen Wesen oder mythischen Orten in Verbindung zu treten. Dadurch sollen Botschaften oder Erkenntnisse erlangt werden, um weltliche Probleme zu lösen. In manchen Kulturen werden dazu Drogen verwendet. Fast überall werden bestimmte rituelle Körperhaltungen in Verbindung mit rhythmischen Trommel- oder Rasselklängen zur Einleitung spiritueller Trancen verwendet. Die rhythmische Anregung ist dabei eine zwingende Voraussetzung“ (Wikipedia dt. Stand 9-2016: Unterstreichung RE).

* Ekstase: „[religiöse] Verzückung, rauschhafter Zustand, in dem der Mensch der Kontrolle des normalen Bewußtseins entzogen ist“ (Fremdwörter-DUDEN). „Ekstase (griechisch ἔκστασις ékstasis ‚das Außersichgeraten‘, ‚die Verzückung‘ von ἐξ-ίστασθαι ex-histasthai ‚aus sich heraustreten‘, ‚außer sich sein‘) ist ein Begriff der Religionswissenschaft, der auch in der Psychologie verwendet wird. Es handelt sich um eine Sammelbezeichnung für besonders intensive trance-ähnliche oder durch Trance entfesselte psychische Ausnahme-Zustände, die von den Betroffenen als dramatische Zustandsveränderungen des Bewußtseins beschrieben werden. Das Bewußtsein wird ihren Angaben zufolge während der Ekstase als ‚erweitert‘ oder ‚erhöht‘ erlebt. Durch diese Erweiterung oder Erhöhung erhält der Betroffene (oder auch ein ihn Beobachtender) den Eindruck, er sei ‚außer sich‘ oder ‚nicht bei sich‘. Damit ist gemeint, er sei aus dem Bereich seiner vertrauten Umwelt und des normalen Wahrnehmungsvermögens herausgetreten und in einen Bereich andersartiger Wahrnehmungsmöglichkeiten eingetreten (…) Andererseits vermögen aber auch zahlreiche sensorische Reize ekstatische oder ekstaseähnliche Erfahrungen auszulösen. Dazu zählen Musik, Tanz (beispielsweise Derwischtänze, Trancetanz), Trommeln, Gesänge, Lichteffekte (z. B. mittels Mindmachine)…“ (Wikipedia dt. Stand 9-2016)

Der Grad der Veränderung des Wachbewußtseins zur Trance bzw. Ekstase ist entscheidend davon abhängig, wie stark sich der Mensch für die Musik und die damit verbundenen Rituale und Sinnesreize (Tanz, Lichtorgeln usw.) öffnet und in sie hineingibt.[9] Trance und Ekstase sind Wesensmerkmale heidnischer Religionen (vgl. 1Kor 12,2; Apg 8,9.11); der christliche Glaube wird durch Nüchternheit, Wachsamkeit, Besonnenheit und Selbstbeherrschung gekennzeichnet, das heißt durch geistgewirkte Bewußtheit, bei der das Wort Gottes eine Schlüsselrolle spielt (vgl. u.a. Mk 13,33; 1Thess 5,6.8; 1Tim 3,2; Tit 2,2; 1Pt 1,13; 4,7; 5,8; 2Tim 1,7; Tit 2,6.12).[10]

Heidnischer Götzendienst und Ekstase-Musik

Geistlich gesehen müssen wir daraus schlußfolgern: wesentliche, prägende Elemente der modernen Popmusik entstammen verschiedenen Formen des Götzendienstes – sei es den afrikanischen Ritualen der Götzenanbetung, die zu Ekstase, Trance und Besessenheit führen, oder der asiatisch-meditativen Verführungsmusik, die im hinduistischen oder buddhistischen Götzendienst eingesetzt wird und ebenfalls zu Trance und Ekstase führt.

Ekstasefördernde Musik als Ritual ist in so gut wie allen heidnischen Götzenreligionen bekannt. Die Teilnehmer geben sich den monotonen Rhythmen und den Gesängen hin, bis sie in einen Zustand der Trance fallen und, von den Götzengeistern besessen, Ekstase und „Vereinigung mit der Gottheit“ erleben. Martin Heide stellt dazu fest, daß »im Heidentum die Musik in erster Linie als Mittel zum Zweck« diente. »Sie ist auf das Engste mit dem Götzendienst verknüpft und ist magisches Instrument in den Händen der Götzendiener.« Dabei spielte auch der »heilige Tanz« oft eine wichtige Rolle. Martin Heide führt verschiedene Berichte über alte Mysterienkulte an:

Einige von denen, die in Ekstase geraten, werden begeistert, wenn sie Flöten oder Tamburine oder Pauken oder eine gewisse Melodie hören; das gilt von denen, die am Meterkult, die vom Korybantiasmus ergriffen sind oder vom Sabazios (Dionysos) besessen sind. (…) Der Schauer der Nacht, die Musik, namentlich jene phrygischen Flöten, deren Klängen die Griechen die Kraft zuschrieben, die Hörer „des Gottes voll“ zu machen, der wirbelnde Tanz: dies alles konnte in geeigneten Naturen wirklich einen Zustand der visionären Überreizung hervorbringen…[11]

Interessanterweise finden wir in der Bibel ein eindrucksvolles Beispiel solcher Musik zur Förderung des Götzendienstes:

Der König Nebukadnezar ließ ein goldenes Standbild anfertigen, 60 Ellen hoch und 6 Ellen breit, das stellte er in der Ebene Dura in der Provinz Babel auf. (…) Sobald nun die Satrapen, Vorsteher und Statthalter, die Räte, Hofschatzmeister, Richter und Gerichtsbeamten samt allen Provinzvorstehern zur Einweihung des Bildes versammelt waren, das der König Nebukadnezar aufgestellt hatte, und vor dem Bild standen, das Nebukadnezar aufgestellt hatte, da rief der Herold mit gewaltiger Stimme: Das laßt euch gesagt sein, ihr Völker, Stämme und Sprachen: Sobald ihr den Klang der Hörner, Flöten, Zithern, Lauten, Harfen, Sackpfeifen und aller Arten von Musik hören werdet, sollt ihr niederfallen und das goldene Bild anbeten, das der König Nebukadnezar aufgestellt hat! (Dan 3,1-5)

Auch der Tanz der Baalspriester um den Altar des Baal auf dem Berg Karmel spricht von solchen ekstatischen Ritualen des Heidentums (vgl. 1Kön 18,26-29), ebenso die Anbetung des goldenen Kalbes durch die Israeliten am Berg Horeb, von dem geschrieben steht: „Da standen sie am Morgen früh auf und opferten Brandopfer und brachten dazu Friedensopfer; und das Volk setzte sich nieder, um zu essen und zu trinken, und sie standen auf, um sich zu belustigen“ (2Mo 32,6). Später hört Mose einen Wechselgesang und sieht das Volk beim Reigentanz (vgl. 2Mo 32,18-19). Das Neue Testament erklärt dazu, daß die Israeliten damals Götzendienst betrieben (1Kor 10,7).

Rockmusik und Dionysoskult

Durch die magisch wirkende Trommelmusik wie auch durch psychedelische Musik wurden und werden im Endeffekt Geister angerufen und zum Wirken an den Singenden und Spielenden eingeladen. Diese Musik ist ihrem Wesen nach magisch und dämonisch inspiriert. Es ist interessant, daß viele Rockmusiker auch offen zugeben, von Geistern inspiriert oder sogar kontrolliert zu sein; sie bezeugen, wie ihnen bestimmte Lieder von Geistern eingegeben wurden oder wie sie beim Spielen ihrer Musik von einer Macht ergriffen werden, die durch sie spielt.

Der weltliche Rock-Experte Tony Palmer argumentiert durchaus überzeugend, daß die „Religion“ des Rock&Roll starke Bezüge zum griechischen Kult des Dionysos und verwandten Götzen-Kulten des Altertums hat (Pan, Shiva).[12] Dionysos war ein Gott der Ekstase und der ungehemmten Sexualität; in den Kulten wurden neben Alkohol „Musik, Tanz und Prophetie“ praktiziert, um die Anhänger zu berauschen. Dieser „Gott“ war oft begleitet von zügellosen, verrückten Gestalten; Palmer zitiert den Gelehrten Alain Danielou und schildert diese Begleiter des Dionysos:

„… Tänzer, Musiker, Akrobaten, Witzereißer und Faulenzer. Sie pressen die Weintrauben aus und werden betrunken. Sie sind ständig übererregt … ekstatische Dämonen, für die Erotik eine Form des Lebensausdrucks ist.“ Ihr Kommen wird angekündigt durch Musik von Dudelsäcken, Flöten, Zimbeln und vor allem Trommeln, je lauter desto besser. „Bestimmte Rhythmen und ihre allmähliche Beschleunigung spielen eine große Rolle, ebenso wie die plötzlichen Veränderungen in den rhythmischen Abläufen, die den Tänzern einen psychologischen Schock versetzen“, schreibt Danielou. „Ein sehr hoher Schallpegel ist nützlich, um Trancezustände zu erzeugen …“[13]

Dionysos wurde immer wieder auch als „gehörnter Gott“ dargestellt, und seine Geistesverwandtschaft mit dem Satan ist für jeden Christen augenfällig. Diese Hinweise sollen genügen, um zu zeigen, wie stark die Rock- und Popmusik des 20. Jahrhunderts verwandt ist mit heidnischen Ekstasekulten des Altertums, gegen die sich der christliche Glaube ja zur Zeit der Apostel entschieden wehrte:

Das sage und bezeuge ich nun im Herrn, daß ihr nicht mehr so wandeln sollt, wie die übrigen Heiden wandeln in der Nichtigkeit ihres Sinnes, deren Verstand verfinstert ist und die entfremdet sind dem Leben Gottes, wegen der Unwissenheit, die in ihnen ist, wegen der Verhärtung ihres Herzens; die, nachdem sie alles Empfinden verloren haben, sich der Zügellosigkeit ergeben haben, um jede Art von Unreinheit zu verüben mit unersättlicher Gier. (Eph 4,17-19)

Unzucht aber und alle Unreinheit oder Habsucht soll nicht einmal bei euch erwähnt werden, wie es Heiligen geziemt; auch nicht Schändlichkeit und albernes Geschwätz oder Witzeleien, die sich nicht gehören, sondern vielmehr Danksagung. Denn das sollt ihr wissen, daß kein Unzüchtiger oder Unreiner oder Habsüchtiger (der ein Götzendiener ist), ein Erbteil hat im Reich des Christus und Gottes. Laßt euch von niemand mit leeren Worten verführen! Denn um dieser Dinge willen kommt der Zorn Gottes über die Söhne des Ungehorsams. So werdet nun nicht ihre Mitteilhaber! Denn ihr wart einst Finsternis; jetzt aber seid ihr Licht in dem Herrn. Wandelt als Kinder des Lichts! Die Frucht des Geistes besteht nämlich in lauter Güte und Gerechtigkeit und Wahrheit. Prüft also, was dem Herrn wohlgefällig ist, und habt keine Gemeinschaft mit den unfruchtbaren Werken der Finsternis, deckt sie vielmehr auf; denn was heimlich von ihnen getan wird, ist schändlich auch nur zu sagen. (Eph 5,3-12)

Die Rolle der schwarzen „Gospel-Musik“ und der afroamerikanischen Pfingstgemeinden

Palmer sieht neben der heidnischen Ekstasereligion auch einige Einflüsse scheinbar „christlicher“ Art als prägend für den Rock&Roll an, insbesondere bestimmte Elemente der schwarzen Gospelmusik und ekstatische Praktiken des Gesangs und Tanzens in schwarzen „Heiligungs“- und Pfingstgemeinden, die viele Elemente der heidnischen schwarzafrikanischen Religionen aufnahmen. Das ist insofern sehr interessant, weil diese Seitenströmung höchstwahrscheinlich wiederum Wege für die Aufnahme der Rock- und Popmusik in christlichen Kreisen gebahnt hat.

Gewisse Gebräuche, wie ekstatische Ringtänze (ring shouts), gingen durch gemischte „Erweckungstreffen“ auch auf weiße Christen über.[14] Interessanterweise hatten einige frühe und einflußreiche Pioniere des Rock&Roll eine Sozialisation in schwarzen oder weißen Pfingstgemeinden bzw. südlichen Baptistengemeinden erlebt, bevor sie in sie säkulare Musik gingen, u.a. Lionel Hampton, Jerry Lee Lewis, Bo Diddley, Buddy Holly, Chuck Berry, Little Richard und Elvis Presley.[15] Sie erlebten dort schwarzafrikanische Elemente ekstatischer Musik und brachten sie später in der weltlichen Rockmusik ein, die ebenfalls ekstatischen Charakter trug.

Lionel Hampton, einer der Pioniere des „Rhythm&Blues“, bezeugt, daß er wichtige musikalische Einflüsse durch die ekstatische Gottesdienstmusik der Pfingstkirche bekam, die u.a. mehrere Trommeln einsetzte.[16] Hampton bekennt: „Und ich glaube, ich war der erste, der die ganze Musik aus der Heiligungskirche – den Beat, das Klatschen, das Rufen – in das Bandgeschäft hineinbrachte. Als der Rock and Roll kam, übernahmen sie eine Menge Sachen von uns.“[17]

Hampton erwähnt als eine seiner wichtigen Inspirationen den Auftritt eines schwarzen Pfingst-Heilers namens „Whirlin‘ Willie“. Sein Augenzeugenbericht zeigt, wie weit magisch-afrikanische Musikpraktiken damals schon in diesen Kirchen herrschten, verbunden mit handfestem Spiritismus und „Geistheilung“:

Ich ging zu der Erweckungsversammlung. Whirlin‘ Willies Band begann zu spielen. Was für eine Band! (…) Sie begannen zu swingen, fingen an, den Heiligen Geist zu spüren, und, Mann, sie fanden echt einen Groove. (…) sie hatten den Geist und die Kraft. Und als sie richtig in Fahrt gekommen waren, da öffnete sich hinten eine Tür, und Whirlin‘ Willie kam rein; er wirbelte, wirbelte einfach herum und hörte nicht ein einziges Mal damit auf! Die Band begann noch stärker zu grooven, und die Leute standen einfach auf, Kranke kamen nach vorne, Leute in Rollstühlen. Whirlin‘ Willie traf diese Leute wie ein Wirbelsturm! Er packte sie, einen nach dem anderen, und schmiß sie aus ihren Rollstühlen, dabei bellte er sie bloß an: „Du bist geheilt!“ Woff! „Du bist geheilt!“ Woff! Woff! Die verkrüppelten Leute landeten haufenweise auf dem Boden, und dann standen sie auf mit einer Art benommenem Gesichtsausdruck, und sie liefen einfach weg. Das gehörte zu den kraftvollsten, eindrucksvollsten Sachen, die ich je gesehen habe. Weil wir niemand von seinen Musikern anstellen konnten, begann ich meine Musiker zu bearbeiten und dazu zu bringen, daß sie mit dieser Art von Inspiration spielten.[18]

Der heutige Leser ist stark an die Praktiken heutiger charismatischer „Geistheiler“ erinnert, die mit ganz ähnlichen Methoden operieren. Suggestion und Trance spielen jeweils eine Schlüsselrolle für den „Erfolg“. Palmer führt auch den Bericht eines Volkskundlers an, der 1934 einen traditionellen Ringtanz in einer schwarzen Kirche in Louisiana aufnahm und beobachtete. Palmer kommentiert die Audio-Aufnahmen: „sie rocken so hart oder noch härter als irgendeine Schallplattenmusik“. Er schildert dann den Verlauf des Tanzes:

Ein Vorsänger krächzt diese und andere Sätze im Telegrammstil; seine Stimme ist so mit Gefühl geladen, daß sie oft die Bedeutung der Worte für einen bloßen Ton preisgibt. Ein Chor antwortet in dem überall gegenwärtigen call-and-response [Ruf-und-Antwort]-Stil. Der Holzboden der ländlichen Kirche schwingt mit wie ein riesiges Trommelfell zu der unerbittlichen Wucht koordinierter Fußstampfrhythmen, wobei rhythmisches Händeklatschen dazu synkopierte Gegenrhythmen beisteuert. Immer wieder merkt der Beobachter bei Augenzeugenberichten solcher Ringtänze an, daß die Füße wie Trommeln klingen. Sie wirken auch als Trommeln, indem sie Tranceerfahrungen auslösen und dann anleiten oder formen. Die Sklaven hatten in den Holzböden von Plantagenhäusern und Schuppen und später von ihren eigenen Kirchengebäuden den einzigen wirksamen Ersatz für die verbotenen Trommeln gefunden, der ihnen verfügbar war. Die Böden dröhnten mit genügend tiefen Grundvibrationen und ausreichender Resonanz und Frequenzbreite, um die starke motorische und sensorische Stimulation zu erzeugen, die nötig ist, um Tranceerfahrungen auszulösen und zu steuern.[19]

Angesichts des flächendeckenden Einsatzes von rockiger Ekstasemusik im heutigen charismatischen „Lobpreis“, in dem ähnliche Trancezustände hervorgerufen werden und der heute zunehmend auch wieder den „religiösen Tanz“ einsetzt, um die Menschen auf das Wirken des Schwarmgeistes einzustimmen, sind solche geschichtlichen Bezüge zu pseudochristlicher, in Wahrheit heidnischer und dämonisch hochwirksamer schwarzer „Gospelmusik“ sehr aufschlußreich. Dasselbe gilt für die Tatsache, daß auffällig viele Schlüsselfiguren in der frühen Geschichte des Rockmusik und der zeitgenössischen „christlichen“ Rock- und Popmusik (CCM) aus der Pfingst- und Charismatischen Bewegung stammen.

Im übrigen soll noch erwähnt werden, daß sich neben den afrikanischen Musiktraditionen auch noch „spirituelle“ Einflüsse aus dem Fernen Osten in der Rock- und Popmusik finden. Solche vor allem psychedelischen Züge sind auf die hinduistische und buddhistische Meditationsmusik zurückzuführen, von der die Beatles und andere Popgruppen einige Elemente übernommen haben.

Die Beatles und einige andere prominente Popmusiker öffneten sich bekanntlich den Lehren des hinduistischen Gurus Maharishi Mahesh Yogi und der „transzendentalen Meditation“ und sympathisierten auch mit der Hare-Krishna-Bewegung und anderen fernöstlichen Einflüssen, was sich in ihrer Musik teilweise niederschlug. Doch diese Einflüsse sind für Christen genauso abzulehnen, weil sie aus der Finsternis des Götzendienstes Asiens stammen. Auch okkulte Trancemusik aus arabisch-muslimischer Tradition spielte bei einigen Rockgruppen eine Rolle.[20]

2. Die bewußtseinsverändernde Wirkung stark rhythmusbetonter Musik

Für unsere Fragestellung ist es wichtig, uns bewußt zu machen, daß wie bei den heidnischen musikalischen Vorläufern auch bestimmte Bestandteile der Rock- und Popmusik eine bewußtseinsverändernde, trancefördernde und verzaubernde Wirkung haben. Besonders der „beat“, die Betonung und Gestaltung des Rhythmus mit Schlagzeug, Baßgitarre u.a., bewirkt, wenn man sich ihm öffnet, eine Herabsetzung des normalen, wachen Bewußtseins auf eine tranceähnliche Ebene. Ähnlich wirken auch andere Elemente dieser Musik wie Synkopen, die große Lautstärke usw.[21] Das ist heutzutage auch medizinisch-wissenschaftlich nachweisbar.

John Blanchard zitiert zwei Autorinnen zum Thema Superlearning, die schreiben: „Seit Jahrhunderten haben Leute von Asien über den Mittleren Osten bis Südamerika Musik genutzt, damit sie sie in veränderte Bewußtseinszustände bringt.“ Ein bulgarischer Arzt beschreibt das Ergebnis jahrelanger Experimente: „Bestimmte Trommelrhythmen wirken wie eine Art Schrittmacher, sie steuern den Rhythmus von Gehirnwellen und Atmung, was zu biochemischen Veränderungen führt, die veränderte Bewußtseinszustände hervorrufen.“

Der Popsänger Donovan bekennt: „Popmusik ist das Massenmedium, um die Art und Weise zu formen, wie Menschen denken“. Mick Jagger bestätigt das: „Musik ist der Schlüssel zu dem allem, weil Musik die Tür zu jedermanns Bewußtsein öffnet“.[22]

Diese unterschwellig beeinflussende Wirkung der Rockmusik, die die Hörer unkritisch und lenkbar macht und sie öffnet für ekstatische Erlebnisse, ist im medizinischen Experiment nachweisbar und von der Musikpsychologie anerkannt.[23] Sie ist, wie wir oben schon gesehen haben, auch den weltlichen Rockmusikern und Musikexperten großenteils voll bewußt. Sie reden ganz offen von der „magischen“, „verzaubernden“ Wirkung dieser Musik, während christliche Verteidiger des Rock und Pop dies entschieden abstreiten.

Diese trancefördernde, auf die Begegnung und Erfüllung mit Geistern zielende Wirkung der Popmusik macht es auch verständlich, weshalb sie wie eine Droge wirkt und diejenigen, die sich ihr ergeben, regelrecht süchtig macht. Viele Menschen können gar nicht mehr arbeiten oder ihre Freizeit gestalten, ohne daß diese Musik nicht wenigstens im Hintergrund spielt. Sie vermittelt ein je nach Persönlichkeit unterschiedlich starkes emotionales Aufputsch-Erlebnis, bis hin zum Berauscht- und Ergriffensein und zu ekstatischen Zuständen. Diesen „Kick“ suchen ihre Anhänger immer wieder, und im Endeffekt sind sie von ihm abhängig (was sich zeigt, wenn sie einmal vier Wochen auf ihre heißgeliebte Musik verzichten müßten).

Letztlich ist die Rock- und Popmusik auch eine Art Religionsersatz, ein heidnisches religiöses Ritual, das dem seiner musikalischen Ursprünge durchaus verwandt ist. Dabei spielt es keine wesentliche Rolle, ob es sich nun um „Soft-Rock“, „Sacro-Pop“, „Hard-Rock“ oder „Hiphop“ oder irgendwelche anderen Stilvarianten handelt, Gerade auch die weichen, langsameren, psychedelischen Melodien wirken oft sehr stark verführerisch.

Zeugnisse weltlicher Rockmusiker offenbaren, wes Geistes Kind ihre Musik ist

Wir wollen hier aus einer Fülle von Bekenntnissen weltlicher Rockmusiker einige wenige Aussagen herausgreifen, um zu zeigen, welchen finsteren, antichristlichen Charakter diese Musik hat – ganz unabhängig vom Text der Lieder, der in den meisten Fällen genau denselben Charakter trägt.

So bezeugte etwa der Rock&Roll-Sänger Little Richard, der selbst zwei vergebliche Versuche machte, von dieser Musik loszukommen, und eine halbherzige Hinwendung zu Christus vollzog: „Meine wahre Überzeugung über Rock’n’Roll … ist die: Ich glaube, diese Art von Musik ist dämonisch. … Viele Beats in der heutigen Musik stammen aus dem Voodoo, von den Voodoo-Trommeln … Ich glaube, daß diese Sorte Musik Menschen von Christus wegtreibt. Sie ist ansteckend.“[24]

Der Rockstar David Bowie bestätigt dies offenherzig: „Rock war immer schon die Musik des Teufels. Du kannst mich nicht davon überzeugen, daß sie das nicht ist. Ich bin ehrlich überzeugt von allem, was ich gesagt habe. Ich bin überzeugt, daß der Rock‘n‘Roll gefährlich ist“.[25]

Der Rockmusiker Jimmy Hendrix sagt: „Bestimmte Stimmungen [‚atmospheres’] werden durch Musik erzeugt, denn Musik hat eine nur ihr eigene Spiritualität. Du kannst die Leute mit Musik hypnotisieren, und wenn du sie an ihrem schwächsten Punkt erwischst, kannst du ihnen in das Unterbewußtsein predigen, was wir ihnen sagen wollen.“[26]

Timothy Leary, einer der Sprecher der antichristlichen Drogen- und Jugendkultur, sagt in bezug auf die Popmusik: „Hör nicht auf die Worte, die Musik selbst hat ihre eigene Botschaft (…) ich bin schon sehr oft von der Musik high [= berauscht] geworden (…) die Musik ist’s, die dich treiben wird.“[27] Der Musiker Peter Michael Hamel sagt über die bewußtseinsverändernden Wirkungen monotoner Rhythmen: „Durch Rhythmus erwacht das magische Bewußtsein.“[28]

Der Technomusiker Mathias Hoffmann schreibt über die Wirkung der monotonen Rhythmen in seiner Musik: „Das archaische Element, das Fallenlassen, das Den-Kopf-Abschalten kann auch sehr positiv wirken. Tekkno funktioniert ähnlich wie Meditation. Die Monotonie gibt dir das eine Wort, das ‚Omm’ des Tantra. Durch die ständige Repetition wirst du von der Welt losgelassen und kannst zu dir selber finden.“

Gabrielle Roth, eine als „Großstadt-Schamanin“ bezeichnete Veranstalterin von Tanz- und Musik-Workshops, sagte in einem Interview: „Gib dich dem Beat hin, gib dich dem Beat nochmal hin und noch mal und noch mal, und irgendwann hast du einen Zustand von Ekstase erreicht.“ Über ihre Zielgruppe schreibt sie: „Die Leute, die zu meinen Workshops kommen, sind zum größten Teil erst knapp über zwanzig. Sie wollen Trance, Ekstase und Spiritualität. All das finden sie im Tanz, im Rhythmus, in der Musik.“[29]

Jimmy Page von der Rockgruppe »Led Zeppelin« beschreibt die Wirkung der Rock- und Popmusik sehr offen: »Ein Rockkonzert ist in Wirklichkeit nichts anderes als ein Ritual, bei dem übersinnliche [engl. psychic] Kraft freigesetzt und umgesetzt wird. Konzerte von Led Zeppelin beruhen im wesentlichen auf Lautstärke, Wiederholung und Rhythmus. Sie haben viel Ähnlichkeit mit der Trance-Musik Marokkos, die in ihrem Ursprung und Zweck magischen Charakters ist. (…) Im Led-Zeppelin-Konzert ist das Ziel Energie bei den Spielern und beim Publikum. Um das zu erlangen, muss man die Quellen magischer Kraft anzapfen, so gefährlich das auch sein mag.«[30]

Ein Rockmusiker wirkt deshalb normalerweise wie ein Schamane in den götzenanbetenden Naturvölkern. Er ist ein Kanal der Geister und er führt die Menschen über Rituale und meist auch über Musik zur ekstatischen Begegnung mit den Geistern.

Das beinhaltet auch, daß viele Lieder dieser modernen Schamanen durch Inspiration finsterer Geister entstanden. Keith Richards von den Rolling Stones bekennt dies offen: „Wir empfangen unsere Lieder durch Inspiration, wie bei einer Séance [= spiritistischen Sitzung].“[31] Yoko Ono sagt über die Beatles: „Sie waren wie Medien. Sie waren sich nicht aller Dinge bewußt, die sie sagten, sondern es kam durch sie.“ Michael Jackson bekannte: „Wenn ich auf die Bühne komme, dann kommt plötzlich etwas ‚Magisches‘ irgendwo her, und der Geist packt dich einfach, und du verlierst die Kontrolle über dich selbst.“

Der Keyboarder der Band Doors erzählte über deren Konzerte: „Es war, als ob Jim [Morrison] ein elektrischer Schamane wäre und wir die elektrische Musikgruppe des Schamanen, die nach seiner Führung das Trommelfeuer eröffnete.“[32] Und der weltberühmte Rockgitarrist Ginger Baker erzählte: „Es passiert uns ziemlich oft – es kommt mir vor, als ob nicht ich mein Instrument spiele, etwas anderes spielt es, und dieses Etwas spielt die Instrumente von uns Dreien. Das meinte ich, wenn ich sage, manchmal ist es furchterregend.“[33]

3. Pop- und Rockmusik – endzeitliche Musik der Gesetzlosigkeit

All dies muß uns ganz klar machen: Rock- und Popmusik ist nicht einfach ein moderner zeitgenössischer Musikstil wie frühere zu ihrer Zeit auch. Diese Musik ist Endzeitmusik, ist eine der stärksten Waffen des Satans in der Verführung der Welt zur Gesetzlosigkeit und widergöttlichen Rebellion. Es ist eine vom Teufel inspirierte, magische, götzenanbeterische Musik, die dem heiligen Gott ein absolutes Greuel ist. Wer solche Musik nimmt und in das Heiligtum der Gemeinde bringen will, der begeht eine schwere Sünde; der begeht Frevel gegen Gott und den Herrn Jesus Christus.

In dieser bewußt anarchischen, zügellosen, orgiastischen Musik wird eine geistliche Macht wirksam, die uns die Bibel als „das Geheimnis der Gesetzlosigkeit“ beschreibt (2Thess 2,7). Die Bibel zeigt uns, daß die gottferne Menschheit am Ende der Zeiten, kurz vor der Wiederkunft unseres Herrn Jesus Christus, von einer mächtigen Welle von Gesetzlosigkeit erfaßt werden wird.

Die Menschen werden sich bewußt gegen Gottes Gebote und Ordnungen, einschließlich der grundlegenden Schöpfungsordnungen von Ehe und Familie, auflehnen. Sie betreiben den Kult des „autonomen“ (sich selbst das Gesetz gebenden) Übermenschen, der sich für Gott hält (vgl. 2Thess 2,4). Sie feiern die Grenzüberschreitung, die Übertretung göttlicher Gebote, die zügellose Selbstentfaltung und Verwirklichung ihrer Begierden und Lüste – bis zum Exzeß. Das wird für sie wie eine Gegenreligion.

Rockmusik ist ihrem Wesen nach Ausdruck und Ansporn jener endzeitlichen Gesetzlosigkeit. John Lennon erklärte in einem Interview: „Die ganze Idee der Beatles war es, zu tun, was du willst“, wobei er sich offenkundig auf eine Lebensregel des Satanisten Aleister Crowley bezog, der die ganze Rockmusik stark beeinflußte. Crowley gab bereits den Fingerzeig, daß man die junge Generation durch „eine auf Wiederholung und Rhythmus basierende Musik“ sowie durch Drogen und sexuelle Magie für das Übersinnliche öffnen könne.[34]

Mick Jagger von den Rolling Stones sagte einmal: „Anarchie ist der einzige schwache Hoffnungsschimmer. Jeder sollte fähig sein, dorthin zu gehen, wo er will, und zu tun, was er will“. In dem berüchtigten ACDC-Song „Highway to Hell“ wird diese gesetzlose Lebensphilosophie so ausgedrückt: „Ich bin auf der Schnellstraße zur Hölle … keine Stopschilder, keine Begrenzungen, niemand wird mich zum Abbremsen bringen.“ Der Schlagzeuger von Black Sabbath, Bill Ward, sagte: „Wir haben rebelliert, und wir haben gegen so gut wie alles rebelliert.“[35] Das war nicht nur die Lebensüberzeugung der Rockmusiker – das war auch die Botschaft ihrer bewußt aufrührerischen, unharmonischen, aufputschenden Musik, die wiederum diese Haltung in die Herzen ihrer Hörer einprägte.

Die antichristliche Auflehnung der 68er-Jugendrevolte

Damit aber ist diese Musik nicht nur zutiefst unchristlich, sondern ausgesprochen antichristlich. Der Antichristus ist der Mensch der Sünde, der sich gegen Gott erhebt und Seine Ordnungen über den Haufen wirft – inspiriert von Satan, dem großen Rebellen gegen Gott und Widersacher des Herrn Jesus Christus. Der Geist der antichristlichen Bestrebungen wird im Psalm 2 so deutlich geschildert:

Warum toben die Heiden und ersinnen die Völker Nichtiges? Die Könige der Erde lehnen sich auf, und die Fürsten verabreden sich gegen den HERRN und gegen seinen Gesalbten: »Laßt uns ihre Bande zerreißen und ihre Fesseln von uns werfen!« (Ps 2,1-3)

Das alles wird im Auftreten des Antichristen gipfeln, welcher „der Gesetzlose“, die Personifizierung der Gesetzlosigkeit, genannt wird (2Thess 2,8), und von dem geschrieben steht:

Laßt euch von niemand in irgendeiner Weise verführen! Denn es muß unbedingt zuerst der Abfall kommen und der Mensch der Sünde geoffenbart werden, der Sohn des Verderbens, der sich widersetzt und sich über alles erhebt, was Gott oder Gegenstand der Verehrung heißt, so daß er sich in den Tempel Gottes setzt als ein Gott und sich selbst für Gott ausgibt. (2Thess 2,3-4)

Die „68er-Kulturrevolution“ in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts war also eine Erfüllung der prophetischen Voraussagen der Bibel über die Endzeit, in der alles Böse und Gottwidrige in der Menschheit zur Ausreifung kommt und einen schrecklichen Gipfelpunkt erreicht, auf den dann das Zorngericht Gottes folgt.

Diese als „Jugendrevolte“ deklarierte antichristliche Geisteswelle überschwemmte von den USA ausgehend buchstäblich das ganze frühere „christliche Abendland“ und brachte Anarchie und Auflehnung, Ungehorsam gegen Eltern und alle Autoritäten, zügellose Selbstbefreiung, Untergrabung von Ehe und Familie, die kultische Zelebration von Hurerei, Homosexualität und jeglicher Perversion, Drogenexzesse und die Hinwendung zum Magischen und Dämonischen. Hier gelangte zum vollen Ausdruck, was die Bibel über die Sünde des Menschen sagt:

Und gleichwie sie Gott nicht der Anerkennung würdigten, hat Gott auch sie dahingegeben in unwürdige Gesinnung, zu verüben, was sich nicht geziemt, als solche, die voll sind von aller Ungerechtigkeit, Unzucht, Schlechtigkeit, Habsucht, Bosheit; voll Neid, Mordlust, Streit, Betrug und Tücke, solche, die Gerüchte verbreiten, Verleumder, Gottesverächter, Freche, Übermütige, Prahler, erfinderisch im Bösen, den Eltern ungehorsam; unverständig, treulos, lieblos, unversöhnlich, unbarmherzig. (Röm 1,28-31)

Ein Wesenszug dieser Jugendrevolte war die Zerstörung der Familie – zunächst durch die systematische Anstachelung der oft nur 12, 13 Jahre alten Jugendlichen zur Auflehnung gegen ihre Eltern und deren Autorität, die durch die Rockmusik systematisch angefeuert wurde. Die Werte der Gesellschaft (und der Bibel) wurden genau umgekehrt – es war „out“ und verachtenswert, wenn ein junger Mensch gehorsam, ordentlich, fleißig und strebsam war. „In“ war Frechheit, Leistungsverweigerung, Ungehorsam, Lässigkeit, Sinnlichkeit, sofortige Lusterfüllung, Flucht in den Rausch der Musik oder der Drogen.

Damit wurden diese irregeführten, ihres elterlichen Schutzes beraubten Jugendlichen systematisch in die Labyrinthe des Bösen eingeweiht: vorehelicher Geschlechtsverkehr, Abtreibungen, Mißbrauch (wie weit verbreitet er war, kommt jetzt erst durch die Enthüllungen über „Sir Jimmy Savile“, „Gary Glitter“ und andere ans Licht), Drogenkult, Prostitution, esoterische Sekten.

Diese 68er-Jugendkultur – zu der der Verfasser dieser Zeilen auch viele Jahre gehörte – fand ihren musikalischen Ausdruck in der Rock- und Popmusik; diese befeuerte aber auch die antichristliche Kulturrevolution und führte ihr scharenweise neue Anhänger zu. Einer der damaligen Aktivisten, Jerry Rubin, sagte: „Rock’n’Roll war der Anfang der Revolution … Wir haben Jugend, Musik, Sex, Drogen und Rebellion mit Hochverrat verbunden, und diese Verbindung kannst du schwer besiegen.“

Die satanische Rebellion und Gesetzlosigkeit steckte nicht nur in den Texten, sondern auch in den Rhythmen, im treibenden Beat, in den Riffs und wiederholenden Mantras, in der allgegenwärtigen sexuellen Anzüglichkeit und Stimulation, im provokativen und perversen Verhalten der angehimmelten „Stars“, die zu den neuen Vorbildern der irregeführten jungen Leute wurden.

Die Rock- und Popmusik ist also im Letzten antichristliche Musik, Musik, mit der der Teufel versucht, die Menschen zu beeinflussen, von Gott und Seiner Wahrheit wegzuziehen und für den Antichristen gefügig zu machen. H. T. Spence schreibt:

Aber der Antichrist muß noch kommen, und Satan arbeitet seit dem Turmbau zu Babel daran, die Welt wieder zurückzubringen zu einer Einheit in Puls, Herzschlag, Vision und Ziel. (…) Musik ist das machtvolle Werkzeug, um Massenmanipulation zu bewirken oder eine Bevölkerung emotional und weltanschaulich zu beherrschen. Sie ist die Macht, um Menschen zu gewinnen, in der säkularen oder religiösen Welt. (…) Sie kann die Stimmung einer Nation, eines Volkes, eine Familie oder einer christlichen Gemeinde vorgeben. (…) Das zwanzigste Jahrhundert ist durch seine Technik und Synthese von Musik in der Lage gewesen, jeden gewünschten Effekt hervorzubringen. Moderne Musik ist wahrhaftig eine emotionale und geistige Droge für die Massen geworden.[36]

Wir müssen bedenken, daß der Feind einmal alles daransetzt, die Welt zur Anbetung des Antichristen und zur Anbetung seiner selbst zu verführen. Dabei müssen wir damit rechnen, daß er auch raffiniert gemachte Musik einsetzt, um die Menschen zu berauschen und willig zu machen, wie wir es in dem bedeutungsvollen Vorbild des goldenen Standbildes von Nebukadnezar sehen:

Darum fielen zur bestimmten Zeit, als alle Völker den Klang der Hörner, Flöten, Zithern, Lauten, Harfen und aller Arten von Musik hörten, alle Völker, Stämme und Sprachen nieder und beteten das goldene Bild an, das der König Nebukadnezar aufgestellt hatte. (Dan 3,7)

Die weltweite Ausbreitung der Rock- und Popmusik und ihr suchtartiger Konsum durch Milliarden Menschen läßt uns ahnen, daß diese Musik (oder ihre Weiterentwicklung) vielleicht noch eine wichtige Rolle in den Verführungsplänen des Bösen spielen könnte.

All das steht in einem tiefen und unversöhnlichen Gegensatz zur Botschaft der Bibel. Die Bibel deckt auf, daß gerade die Auflehnung und Rebellion des gefallenen Menschen gegen den ewigen, allmächtigen Gott, gegen Seine Ordnungen und Gebote die Ursache des Verderbens der Menschen ist.

Christsein bedeutet Abkehr von dieser todbringenden Rebellion und aller Gesetzlosigkeit, bedeutet bewußte Unterwerfung unter Gottes Autorität und auch unter die menschliche Obrigkeit. Wer sich zu Christus bekennt, muß sich entschieden abwenden von aller Ungerechtigkeit und Gesetzlosigkeit (2Tim 2,19). Das bedeutet auch einen bewußten Bruch mit der von Rebellion, Zügellosigkeit und Gesetzlosigkeit geprägten „Jugendkultur“ und ihrer Musik.

[1] Eine sehr interessante Geschichte des Vormarsches von Rock&Roll im Westen aus biblischer Perspektive gibt Spence, Confronting, S. 61-74. Vgl. auch die geschichtliche Darstellung in Peters/Peters, Why Knock Rock, S. 13-31.

[2] Eine Bewertung der Rock- und Popmusik aus christlicher Sicht findet man in einigen empfehlenswerten Büchern bzw. Schriften. Eine kurze, treffende Warnung gibt Roger Liebis Broschüre: Rockmusik – Daten, Fakten, Hintergründe. Ebenfalls relativ knapp ist die Darstellung von Ulrich Bäumer: Wir wollen nur deine Seele. Hardrock: Daten, Fakten, Hintergründe. Musikwissenschaftlich fundiert und mit vielen Zitaten und Fakten argumentieren die Bücher von Matthias Steup: Gute Musik! Böse Musik? und von Adolf Graul: Rock-, Pop- und Technomusik und ihre Wirkungen. Ebenfalls sehr empfehlenswert ist das Büchlein von Joachim Rosenthal: Popmusik im Gottesdienst? Im englischsprachigen Bereich finden sich sehr gute Darstellungen u.a. bei: Peter Masters: Worship in the Melting Pot sowie Blanchard/Anderson/Cleave: Pop goes the Gospel. Die wohl ausführlichste Sammlung von Zitaten und Fakten bietet David Cloud: Rock Music vs. the God of the Bible. In den Fußnoten wird die Literatur nur mit Kurztitel zitiert; vgl. die ausführlichen bibliographischen Angaben im Literaturverzeichnis im Anhang.

[3] Zit. n. Palmer, Rock&Roll, S. 52; vgl. seine ausdrückliche Bestätigung von Sowandes Aussage auf S. 72. Robert Franklin Palmer jr. (1945-1997) war ein weißer US-amerikanischer Musiker und Rock-Experte, der jahrelang für die New York Times Musikartikel schrieb und Mitherausgeber der Zeitschrift Rolling Stone war. Er lehrte an mehreren Universitäten über amerikanische Musikgeschichte und war einer der führenden Kenner des Blues und der Rockmusik in den USA (vgl. auch seine Biographie in Wikipedia engl.). Ich zitiere ihn ausführlich, weil er mehr und fundierter als andere Fachleute auf die religiös-spirituellen Wurzeln der Rockmusik eingeht.

[4] Palmer, Rock&Roll, S. 53. Hervorhebungen durch Unterstreichung sind immer von RE. Die Verbindung des Rock&Roll zum Voodoo wird auch von anderen Kennern offen angesprochen; vgl. DeBruyn, Drumming, S. 18.

[5] Palmer, Rock&Roll, S. 77.

[6] Palmer, Rock&Roll, S. 62.

[7] Palmer, Rock&Roll, S. 62-64.

[8] Palmer, Rock&Roll, S. 66. An anderer Stelle sagt Palmer: „Rock and Roll zielt auf Befreiung und Transzendenz [Jenseitserfahrung], er erotisiert das Spirituelle und spiritualisiert das Erotische, denn das ist sein ökumenisches [aus seiner multireligiösen Entstehung abgeleitetes] Geburtsrecht.“ S. 72.

[9] Vgl. die wertvollen Ausführungen von Matthias Steup zu Trance und Ekstase durch Rockmusik in Gute Musik, S. 69-81.

[10] Das gr. ekstasis wird zur Beschreibung von außerordentlichen Visionen der Apostel Petrus und Paulus gebraucht (Apg 10,10; 11,5; 22,17; vgl. 2Kor 5,13), wurde aber von ihnen als Ausnahmeerfahrung erlebt, die mit ihrem besonderen Aposteldienst zu tun hatte, während beide für das Glaubensleben die Nüchternheit und den bewußten Verstand sehr betonen.

[11] M. Heide, Musik um jeden Preis?, S. 41f.

[12] Palmer schreibt: „Rock war unsere Religion. Aber was für eine Art von Religion war es? Die alten Griechen schlossen den philosophischen Dualismus in ihre Hierarchie der Götter und Mythen ein, indem sie spirituelle Kräfte oder Mächte feststellten, die zwei grundlegende Tendenzen in Gesellschaft und Kultur verkörperten: der „ausgewogene, vernünftige‘ Apollo und der ‚berauschte, unvernünftige‘ Dionysos. Die Verehrung des Dionysos gehört zu den ältesten Weltreligionen und hat Wurzeln in der noch älteren, vor-arischen Verehrung von Shiva. (…) Wie Shiva und Pan wird der griechische Dionysos oft als ein gehörnter Gott dargestellt. Das sind Götter der Ekstase und der zügellosen Sexualität (…) Dionysos war der Gott der hochgepriesenen Ekstase und der hingerissensten Liebe (…) Rock and Roll forderte die vorherrschenden Normen und Werte mit einer wahrhaft dionysischen Leidenschaft heraus. Verglichen mit einer antiken dionysischen Orgie – Trancezustände, Besessenheiten, Verehrer, die Opfertiere mit ihren bloßen Händen zerrissen und das rohe Fleisch aßen -, ist eine Rock&Roll-Aufführung beinahe zahm. Aber in einer Kultur, deren Vorstellung von musikalischer Unterhaltung in Perry Como, Doris Day und ‚Deiner Hitparade‘ bestand, war das Auftreten eines Elvis Presley, ganz zu schweigen von Little Richard, radikal und beispiellos.“ Palmer zitiert dann einen Rock-Philosophen, der die Rockkonzerte im Jargon der linken Guerillakrieger als „für begrenzte Zeit existierende autonome Gebiete“ bezeichnet, und definiert diese als „eine Art effektiver herrschaftsfreier Zustand [functional anarchy], der in einer mehr oder weniger unterdrückenden vorherrschenden Kultur existieren kann“; er bezeichnet Rock-Konzerte als „eine für gewisse Zeit existierende dionysische Gemeinschaft“; vgl. Palmer, Rock&Roll, S. 147-150.

[13] Zit. n. Palmer, Rock&Roll, S. 148-149.

[14] Vgl. dazu Palmer, Rock&Roll, S. 66-72.

[15] Vgl. dazu auch Kopfermann, Das Geheimnis, S. 185-189; Kopfermann deutet diese Prägungen so, als seien diese Rockmusiker „verlorene Söhne“, die in der Kirche hätten bleiben können, wenn diese toleranter gewesen wäre.

[16] Palmers Anmerkung zu dieser Kirche ist bemerkenswert: „Die C.O.G.I.C [= Church of God in Christ], die in Memphis Mitte der 1890er Jahre gegründet wurde, ist eine Pfingstkirche, deren Mitglieder direkten Kontakt mit dem Heiligen Geist aufnehmen. Tranceverhalten – „getting happy“ – ist weit verbreitet und wird gefördert, und kein Musikinstrument wird für unwürdig gehalten, das Lob Gottes zu singen. Geheiligte Gospelmusik, die sich etwa um dieselbe Zeit entwickelte wie der frühe Blues und Jazz, ist eine der wichtigsten und vielleicht die am wenigsten dokumentierte der musikalischen Sprachen, die die Fundamente des Rock and Roll bereitstellten.“ S. 47.

[17] Zit. n. Palmer, Rock&Roll, S. 48-49.

[18] Zit. n. Palmer, Rock&Roll, S. 48.

[19] Zit. n. Palmer, Rock&Roll, S. 67-68.

[20] Belege dafür finden sich u.a. bei Palmer, Rock&Roll, S. 72; 88; 109; 124-125. Heide führt aus: „Aber schon Timothy Leary sah die trancehafte Wirkung von Rockmusik nicht allein durch ihren Rhythmus bedingt; spätestens seit den 70er Jahren experimentierten nämlich namhafte Rockmusiker (oft unter Drogeneinfluß) mit psychedelischen Klangteppichen, um ‚Trip‘-Erlebnisse beim Hörer hervorzurufen (…) Grundlagen solcher ‚Funktionsmusik‘ ließen sich leicht in der Musik des Hinduismus finden (…)“ Musik, S. 69. Spence merkt an: „Acid-Rock [LSD-Rock] war langsamer und spannungsärmer als Hardrock, und er führte vieles aus der orientalischen Musik ein, die Hintergrundklänge für die Drogenerfahrungen dieser Zeit bereitstellte.“ Confronting, S. 66.

[21] Vgl. dazu das Buch von Adolf Graul, Rock-, Pop- und Technomusik, in dem wir viele Beispiele und aufschlußreiche Zitate in bezug auf die Wirkung von Rockmusik finden.

[22] Alle Zitate nach Blanchard, Pop goes the Gospel, S. 70-71.

[23] Adolf Graul weist auf die Zusammenhänge in seinem Buch Rock-, Pop- und Technomusik mehrfach hin, so z. B. S. 76-84; 103-127; 138-140; Zitate und Auszüge aus wissenschaftlicher Literatur finden sich auf S. 259-320. Auch bei Macujina, Measuring, findet sich ein aufschlußreiches Kapitel mit solchen psychologischen Experimenten über die Wirkung von Rockmusik („Rock Music and Psychological Studies“, S. 162-181).

[24] Zit. n. Cloud, Contemporary Christian Music, S. 352.

[25] Zit. n. Blanchard, Pop goes the Gospel, S. 45.

[26] Zit. n. Heide, Musik um jeden Preis?, S. 71.

[27] Zit. n. Heide, Musik um jeden Preis?, S. 68.

[28] Zit. n. Graul, Rock-, Pop- und Technomusik, S. 46.

[29] Zit. n. Graul, S. 50.

[30] Zit. n. Graul, S. 47.

[31] Rolling Stone 5. 5. 1977, zit. n. Cloud, Rock Music, S. 225.

[32] Zitate n. Cloud, Rock Music, S. 225-226.

[33] Zit. n. Blanchard, Pop goes the Gospel, S. 43.

[34] Zit. n. Bäumer, Wir wollen nur deine Seele, S. 97.

[35] Zit. n. Cloud, Rock Music, S. 210-211.

[36] Spence, Confronting, S. 26-27.

Auszug aus dem Buch von Rudolf Ebertshäuser: Charismatischer „Lobpreis“: Fremdes Feuer im Heiligtum Gottes. Die echte Anbetung der Gemeinde und ihre Verkehrung durch Rockmusik und „Worship“-Lieder

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Es geschieht in dieser ausreifenden Endzeit überwiegend Trauriges und Negatives – umso dankbarer sind wir, wenn durch Gottes Gnade auch ermutigende und positive Dinge geschehen! Die Corona-Zeit war in vielem eine bedrückende Erfahrung und hat manche Schwachstellen auch im Glaubensleben bibeltreuer Christen und Gemeinden ans Licht gebracht. Und doch hat unser Gott in dieser Zeit – die Er ja für uns verordnet hat – auch manchen Segen gewirkt.

Eine dieser Segnungen haben wir in den zurückliegenden zwei Jahren erstaunt und ermutigt erleben dürfen. Eine beachtliche Anzahl von Anhängern der Pfingst- und Charismatischen Bewegung sind aufgewacht und haben erkannt, daß sie – zum Teil jahrzehntelang – in einer endzeitlichen Verführung gefangen waren.

Ein Hunger nach Gottes Wort

Immer wieder habe ich die Geschichte des Aufwachens solcher Geschwister hören dürfen, und in den allermeisten Fällen erwies sich die Umstellung der überwiegend großen charismatischen Gemeinden auf Onlinegottesdienste als ein Anlaß zum Umdenken. Die Charismatiker waren plötzlich von ihrer allgegenwärtigen Droge des Live-„Lobpreises“, meist mit Tanz und Rockband, abgeschnitten und sahen ohne diese Droge plötzlich die geistliche Armut und Leere der „Predigten“ in diesen Kreisen recht klar und deutlich. Sie empfanden einen Hunger nach Gottes Wort, und so beginnen ja biblische Erweckungen sehr häufig.

Sehr viele suchten in dieser Zeit im Internet nach biblischen Predigten und stießen vielfach auf die wertvollen Vorträge von Bruder Roger Liebi, aber auch auf Vorträge von anderen bibeltreuen Verkündigern. Bald erkannten sie, daß sie in ihren Gemeinden keinerlei gesunde biblische Lehre erhalten hatten, sondern mit oberflächlichem und irreführendem Zeug abgespeist worden waren. Sie bekamen ein starkes Verlangen nach der gesundmachenden Lehre der Bibel. Manche stießen bei ihrer Suche dann auch auf Predigten von Lothar Gassmann, Karl-Hermann Kauffmann oder Rudolf Ebertshäuser und begannen zu durchschauen, daß sie in einer großen endzeitlichen Verführungsströmung mitgeschwommen waren.

Immer wieder wenden sich deshalb suchende Ex-Charismatiker an mich, die jetzt entschlossen sind, einen bibeltreuen Weg zu gehen. Darunter sind auch ehemalige Älteste und Lobpreismusiker und sogar ein ehemaliger Pastor einer Pfingstgemeinde – Geschwister, die manchmal dreißig Jahre ihres Lebens in der Charismatischen Bewegung zugebracht haben und nun Buße getan haben. Erfreulicherweise haben aber auch zahlreiche jüngere Gläubige die charismatische Irreführung durchschaut und beginnen sich von ihr abzuwenden.

Betet für Erweckung unter Charismatikern!

Wir dürfen und sollten für solche Gläubige ernstlich beten, denn sie gehen teilweise durch schwere Kämpfe und verlieren aufgrund ihrer Absonderung von der Bewegung einen großen Teil ihrer Freunde und Bekannten.

Es ist auch gar nicht selbstverständlich, daß jeder Charismatiker, der die Verführung durchschaut hat, einen gesunden, geradlinigen Weg geht und zu einem bibeltreuen Nachfolger des Herrn Jesus wird. Leider bleiben manche auf halbem Weg stecken, wenn sie merken, daß die Nachfolge und der bibeltreue Weg auch Buße und Selbstverleugnung, Opfer und Kämpfe mit sich bringen. Manch einer bleibt auf halbem Weg stecken oder kehrt gar in die Verführung zurück.

In der Fürbitte für solche suchenden und aufgewachten Charismatiker ist es wichtig, sich ein Bibelwort vor Augen zu halten, das uns zeigt, worum es bei der Befreiung von Charismatik und Pfingstlertum geht:

Ein Knecht des Herrn aber soll nicht streiten, sondern milde sein gegen jedermann, fähig zu lehren, geduldig im Ertragen von Bosheiten; er soll mit Sanftmut die Widerspenstigen zurechtweisen, ob ihnen Gott nicht noch Buße geben möchte zur Erkenntnis der Wahrheit und sie wieder nüchtern werden aus dem Fallstrick des Teufels heraus, von dem sie lebendig gefangen worden sind für seinen Willen. (2Tim 2,24-26)

Die Anhänger der Pfingst- und Charismatischen Bewegung sind in den Fallstrick des Teufels geraten, indem sie sich für die unbiblische „Geistestaufe“ mit ihren unbiblischen, gefälschten „Gaben“ (Zungenreden, falsche Wunderzeichen, falsche Prophetien) geöffnet haben. Viele von ihnen sind unter den irreführenden Nebel des falschen Geistes gekommen und können nur freiwerden, wenn sie klar darüber Buße tun und sich von dem Verführungsgeist und seinen Lehren und Kraftwirkungen entschieden lossagen (vgl. dazu meine Beiträge auf dieser Webseite: Was kann ich tun, wenn ein Freund oder Angehöriger sich in die Charismatik verstrickt hat? sowie Wie werde ich frei von okkulter Belastung?).

Voraussetzung dafür ist ein Nüchternwerden aus der Trance und Trunkenheit des Verführungsgeistes und eine klare Erkenntnis der biblischen Wahrheit und eine Erkenntnis der Irrtümer, durch die sie eingefangen wurden.

Der Geist aber sagt ausdrücklich, daß in späteren Zeiten etliche vom Glauben abfallen und sich irreführenden Geistern und Lehren der Dämonen zuwenden werden durch die Heuchelei von Lügenrednern, die in ihrem eigenen Gewissen gebrandmarkt sind. (1Tim 4,1-2)

Dafür sollten wir alle ernstlich beten. Wir hoffen, daß sich diese noch begrenzte, aber deutliche Bewegung des Aufwachens und der Buße noch vertieft und ausweitet. Es scheint fast, als wolle der Herr die letzten Aufrichtigen noch sammeln und aus Babylon herausführen, ehe die Irrtümer noch schlimmer und mächtiger werden und Er Seine Brautgemeinde entrückt.

Hilfreiche biblische Lehre für suchende Charismatiker

Auf dieser Webseite finden sich viele Materialien, die für solche suchenden Anhänger der Pfingst- und Charismatischen Bewegung geschrieben bzw. aufgenommen wurden. Vielleicht können meine lieben Leser überlegen, wen sie aus ihrem Bekanntenkreis auf diese Zeugnisse der Wahrheit aufmerksam machen können.

Erst kürzlich, am 17. Juni 2023, fand ein Bibeltag unter dem Thema „Falsche Propheten der Endzeit – die Pfingst- und Charismatischen Bewegung im Licht der Bibel“ statt, auf dem etwa 100 Geschwister Vorträge hören konnten, die verschiedene Aspekte der charismatischen Verführung behandelten. Hier geht es zum Download der vier Vorträge, die dort gehalten wurden:

Bibeltag 17. Juni 2023 über die Pfingst- und Charismatische Bewegung

Wer solche Vorträge lieber als Video ansieht, kann die Video-Aufnahmen dieses Bibeltages voraussichtlich demnächst auf dem Youtube-Kanal der Internationalen Christengemeinde Bietigheim-Bissingen ansehen, die diesen Bibeltag mit veranstaltet hat. In diesem Zusammenhang möchte ich auch auf die ergänzenden Vorträge des ersten Charismatik-Bibeltages vom 2. Juli 2022 verweisen, die ich auf https://das-wort-der-wahrheit.de auch noch einmal veröffentliche.

Charismatik-Bibeltag 2022

Wie wichtig ist es in dieser letzten Zeit, das Wort Gottes, die gesundmachende Lehre des Neuen Testaments zu studieren!

Böse Menschen aber und Betrüger werden es immer schlimmer treiben, indem sie verführen und sich verführen lassen. Du aber bleibe in dem, was du gelernt hast und was dir zur Gewissheit geworden ist, da du weißt, von wem du es gelernt hast, und weil du von Kindheit an die heiligen Schriften kennst, welche die Kraft haben, dich weise zu machen zur Errettung durch den Glauben, der in Christus Jesus ist.

Alle Schrift und nützlich zur Belehrung, zur Überführung, zur Zurechtweisung, zur Erziehung in der Gerechtigkeit, damit der Mensch Gottes ganz zubereitet sei, zu jedem guten Werk völlig ausgerüstet. Daher bezeuge ich dir ernstlich vor dem Angesicht Gottes und des Herrn Jesus Christus, der Lebendige und Tote richten wird, um seiner Erscheinung und seines Reiches willen: Verkündige das Wort, tritt dafür ein, es sei gelegen oder ungelegen; überführe, tadle, ermahne mit aller Langmut und Belehrung!

Denn es wird eine Zeit kommen, da werden sie die gesunde Lehre nicht ertragen, sondern sich selbst nach ihren eigenen Lüsten Lehrer beschaffen, weil sie empfindliche Ohren haben; und sie werden ihre Ohren von der Wahrheit abwenden und sich den Legenden zuwenden. Du aber bleibe nüchtern in allen Dingen, erdulde die Widrigkeiten, tue das Werk eines Evangelisten, richte deinen Dienst völlig aus! (2Tim 3,13 – 4,5)

Die Vorträge der beiden Bibeltage sind auch auf dem Youtube-Kanal der Internationalen Christengemeinde Bietigheim-Bissingen als Videos zu sehen. Hier geht es zu diesen Vorträgen:

YouTube-Videos Bibeltag 2022

YouTube-Videos Bibeltag 2023

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