Leider übernehmen auch die meisten gläubigen Verteidiger der Textkritik die einseitig gefärbte, ungerechte Sichtweise der Arbeit von Erasmus, die von den ungläubigen Textkritikern verbreitet wird. Diese Leute konstruieren aufgrund von völlig unzureichenden Beweisen ein verzerrtes Bild von dem schlampigen Herausgeber Erasmus, der offenkundig das ABC seines Handwerks nicht beherrscht und nicht beherzigt habe. Sie tun so, als wüßte niemand, daß Erasmus gerade in der Herausgabe von Schriften mit die erste Autorität seiner Zeit war und sicherlich weitaus mehr Erfahrung mitbrachte als seine späteren Kritiker. Sie unterstellen Erasmus ohne ausreichende Beweise schwerwiegende Versäumnisse:

* Erasmus habe einige Setzfehler im Textus Receptus bis zum Schluß übersehen

* Erasmus habe zahlreiche Stellen aus der lateinischen Vulgata ins Griechische übersetzt, ohne es anzugeben

* Erasmus habe an bestimmten Stellen einen Text, der in keiner griechischen Handschrift stehe.

Dabei stützen sie sich u. a. auf den wiederentdeckten „Codex Maihingen“ und Franz Delitzschs Kritik an der Arbeit von Erasmus. Franz Delitzsch war ein bekannter Theologe des 19. Jh., der lange Jahre konservativ arbeitete, aber später bibelkritische Auffassungen übernahm. Auch er ist kein vertrauenswürdiger Zeuge gegen den Textus Receptus, und man darf seine angeblichen „gesicherten Forschungsergebnisse“ keinesfalls ungeprüft übernehmen.

1. Hat Erasmus Fehler übersehen?

Alle diese Behauptungen sind nicht wirklich bewiesen oder beweisbar. Dazu fehlen viel zu viele Faktoren im Gesamtbild von Erasmus’ Herausgebertätigkeit. Wenn z. B. gesagt wird, der gedruckte Text sei in einigen Punkten von der Vorlage des Codex Maihingen abgewichen, so muß das keine Schlampigkeit sein, sondern kann auf eine spätere schriftliche oder mündliche Korrekturanweisung von Erasmus zurückzuführen sein, die nicht mehr erhalten ist.

Wenn ein Texthistoriker in 100 Jahren die Erarbeitung der Schlachter-Revision aufgrund einiger zufällig erhalten gebliebener schriftlicher Unterlagen rekonstruieren wollte, dann müßte er zwangsläufig auf die kühnsten und abwegigsten Behauptungen kommen, weil er die Einzelheiten des Arbeitsprozesses gar nicht mehr zuverlässig nachvollziehen kann!

Wenn Erasmus seinen Text der Offenbarung in der 4. Auflage mit der Complutensischen Polyglotte vergleicht und an mindestens 90 Stellen abändert, dann wäre es nur normal und gerecht, anzunehmen, daß er die übrigen Wörter bewußt beibehalten hat, weil er dafür Handschriftenzeugnisse hatte, die uns nicht mehr erhalten sind. Es ist willkürlich und parteiisch, hier eine Nachlässigkeit oder absichtliche Schludrigkeit zu unterstellen. Niemand kann schlüssig beweisen, daß hier „Schreibfehler“ ohne Handschriftengrundlage stehen geblieben sind, denn dazu fehlt uns einfach heute das Faktenmaterial.

Daß z. B. der erfahrene Philologe Erasmus mit seiner großen Griechischkenntnis offenkundig falsche Wortformen stehen ließ, die andere mit Leichtigkeit als solche erkennen können, scheint mir eine gewagte Behauptung, die erst einmal klar bewiesen werden muß. Bestimmte griechische Wortformen, die in den wenigen heute erhaltenen Handschriften der Offenbarung nicht vorkommen, können durchaus in Handschriften, die Erasmus vorlagen, gestanden haben. Bestimmte Formen, die es angeblich im Griechischen nicht gibt, können von den neutestamentlichen Autoren eigens geprägt worden sein (dafür gibt es auch andere Beispiele).

Daß Beza und Stephanus, ihrerseits fähige Gelehrte und zudem wahre Gläubige, solche „Fehler“ stillschweigend oder aus Schlamperei übernommen hätten, ist noch unglaubwürdiger. Stephanus z. B. hat den Text des Erasmus an verschiedenen Stellen verbessert und durchgängig mit anderen Handschriften verglichen. Solche Behauptungen dienen dazu, die Herausgeber des Textus Receptus in ein schlechtes Licht zu stellen.

2. Hat Erasmus mehrere Passagen des NT stillschweigend aus der Vulgata rückübersetzt?

Ebenso ist es eine unbewiesene Unterstellung, wenn die Kritiker einfach behaupten, Erasmus habe bestimmte Passagen aus der Vulgata übersetzt, wenn Erasmus dies nicht ausdrücklich angibt. Was gibt ihnen dazu die Berechtigung? Erasmus hat es dort offen zugegeben, wo er es tat. Weshalb ihm dann Täuschung unterstellen? Allein die Tatsache, daß seine normale Druckvorlage einen anderen Text hat, kann jedenfalls kein beweis dafür sein, daß eine Stelle aus der Vulgata übernommen wurde. Das widersprach ja völlig dem Grundanliegen des Erasmus, der die Vulgata ja aufgrund der griechischen Textüberlieferung in Frage stellte.

Wir müssen davon ausgehen, daß Erasmus für seine Textentscheidungen noch andere Unterlagen als die Baseler Handschriften hatte, z. B. seine umfangreichen Vorarbeiten für die lateinische Übersetzung mit Lesarten anderer Handschriften; aber auch evt. schriftliche Unterlagen von Freunden, die für ihn Lesarten oder Handschriftenauszüge abschrieben, oder sogar geliehene Handschriften, die heute nicht mehr erhalten sind. Jedenfalls ist eine solche Behauptung nicht beweisbar und willkürlich.

3. Enthält der Textus Receptus Lesarten, die sich in keiner einzigen griechischen Handschrift finden?

Dasselbe gilt für die Behauptung, Erasmus habe viele Lesarten in den Text gebracht, die so in keiner einzigen griechischen Handschrift des NT stehen würden. Das klingt für den Laien beeindruckend und einschüchternd, aber es ist ein Argument, das nicht sticht!

1. müssen wir davon ausgehen, daß sowohl Erasmus als auch Stunica, Stephanus und Beza Zugang zu einer ganzen Anzahl griechischer Handschriften hatten, die uns heute nicht mehr zugänglich sind. In den vergangenen 3 –BC²C Jahren sind ja unvermeidlich eine ganze Anzahl von Handschriften durch Kriegseinwirkung, Vernachlässigung usw. untergegangen oder vielleicht auch nur verschollen, die damals verfügbar waren.

Es kann daher nicht davon ausgegangen werden, daß alle damals verwendeten Handschriften heute auch noch vorhanden und bekannt sind. Also kann man heute gar nicht mit Bestimmtheit sagen: „Diese Lesart findet sich nicht in der griechischen Textüberlieferung“ oder „Erasmus muß diese Lesart aus der Vulgata übernommen haben“. Die unbekannte Größe der heute nicht mehr zugänglichen Handschriften macht jede solche Behauptung zu einer bloßen Vermutung.

2. müssen wir aber auch daran erinnern, daß die etwa 5 000 heute noch existierenden Handschriften des Mehrheitstextes zum allergrößten Teil noch gar nicht wissenschaftlich erschlossen sind. Von den meisten Handschriften des Mehrheitstextes weiß man also gar nicht mit Bestimmtheit, welche Lesart sie z. B. in Apg 8,37 haben, weil sich kein Textforscher die Mühe gemacht hat, diese nach offiziellem Gelehrtenurteil für die Textkritik unwichtigen Handschriften genau durchzuarbeiten. Sie wurden nur nach einigen Stichproben als „byzantinisch“ eingestuft und dann beiseitegelegt. Aus diesem Grund kann heute gar niemand mit Bestimmtheit behaupten, daß eine Textus-Receptus-Lesart „sich in keiner einzigen griechischen Handschrift findet“, wie dies oft getan wird.

Wenn die Textus-Receptus-Gegner wahrheitsgetreu argumentierten, dann müßten sie sagen: „Diese Lesart findet sich in keiner einzigen von der Textkritik ausgewerteten Handschrift, die uns durch den Apparat einer kritischen Textausgabe zugänglich ist. Allerdings sind die meisten Handschriftenzeugen an dieser Stelle noch nicht erforscht worden, und wir können nur hoffen, daß die von uns angeführten Zitate in den kritischen Apparaten stimmen, denn natürlich konnten wir uns nicht selbst davon überzeugen, daß die Handschriftenexperten in jedem Fall die Handschrift richtig entziffert haben.“

Es ist nicht auszuschließen, daß, wenn die Masse der Handschriften des Mehrheitstextes einmal wirklich erfaßt wird, manche heute von den Kritikern verdammten Textus-Receptus-Stellen „ohne griechische Handschriftenbezeugung“ von vielen, vielleicht sogar von der Mehrheit aller erhalten gebliebenen Handschriften bezeugt wird. Auf jeden Fall sollte jeder Textkritiker fairerweise zugeben, daß er bei unvollständiger Erforschung des Beweismaterials eine solche selbstsichere Unterstellung gegen den Textus Receptus nicht aussprechen darf.

4. War Erasmus bei der Herausgabe des Textus Receptus nachlässig?

Wir müssen bei der Frage, wie korrekt Erasmus gearbeitet hat, ganz „sachlich-wissenschaftlich“ argumentiert, auch bedenken, daß die Ausgabe des NT für Erasmus eine seiner wichtigsten Werke war. Erasmus war sich der Bedeutung dieses Werkes wohl bewußt, und er hatte schon aus seinem Gelehrtenehrgeiz heraus gewiß alles getan, um in dieser Ausgabe sorgfältig zu arbeiten. Er wußte auch, daß sie von hunderten seiner Freunde und Gegner sorgsamst durchgelesen werden würde, wobei die Gegner alles tun würden, um ihn damit in Mißkredit zu bringen.

Wir müssen also schon menschlich davon ausgehen, daß Erasmus einen starken Anreiz hatte, an dieser Ausgabe gewissenhaft weiterzuarbeiten, alles nach 1516 erreichbare Handschriftenmaterial zu verwerten und seinen Text hieb- und stichfest abzusichern. Tatsächlich hat er jede seiner 5 Auflagen des Textus Receptus durchgesehen und an bestimmten Stellen verbessert.

Den kühn konstruierten Anklagen gegen Erasmus ist nur deshalb kaum widersprochen worden, weil kaum ein akademischer Gelehrter ein Interesse daran hat, die tatsächlichen Umstände der erasmischen NT-Ausgabe aufzuklären. Wenn es irgendwelche Gelehrte z. B. unternommen hätten, zu behaupten, daß Luthers 95 Thesen in Wirklichkeit von Staupitz stammten und von Luther aus Ehrsucht im eigenen Namen veröffentlicht worden wären, oder daß Calvin seine Institutiones heimlich von einem katholischen Theologieprofessor abgeschrieben habe, dann gäbe es einen Sturm in der Fachliteratur; es würden klare Beweise verlangt, viele Forscher würden Luther und Calvin verteidigen und die Argumente der Kritiker bis ins kleinste untersuchen und widerlegen. Aber wer ist daran interessiert, die Beweislage im „Fall Erasmus“ genau zu sichten und die vorgebrachte Kritik auf ihre Richtigkeit zu prüfen?

Aus dem Gesichtspunkt des Glaubens an die Bewahrung Gottes über dem überlieferten Bibeltext her gesehen dürfen wir sagen: Wir glauben, daß Erasmus bei allen menschlichen Schwächen und Unvollkommenheiten so gelenkt wurde, daß er eventuelle anfängliche Fehler in den späteren Ausgaben des Textus Receptus korrigierte. Wir weisen die unbewiesenen und unbeweisbaren Unterstellungen der Textkritiker zurück, die behaupten, im Textus Receptus seien Fehler enthalten, die nie korrigiert worden seien.

5. Stellen im Textus Receptus, die nur von wenigen Handschriften bezeugt sind

Von manchen Kritikern des Textus Receptus wird ihm auch vorgeworfen, daß er an einigen Stellen Lesarten bezeugt, die nur von sehr wenigen heute erhalten gebliebenen griechischen Handschriften unterstützt werden. Dieser Einwand kommt eher von solchen Gläubigen, die den sogenannten „Mehrheitstext“ für den besten Text des NT halten; die klassischen Befürworter der Textkritik, die ja viele ihrer Nestle-Aland-Lesarten auf sehr wenige alte Textzeugen stützen, können eigentlich die geringe Zahl von Textzeugen schlecht als Argument gegen den Textus Receptus anführen. Sie greifen dann eher den Umstand an, daß es sich überwiegend um spätere Textzeugen handelt, denen sie unterstellen, sie seien unzuverlässig und unbrauchbar.

Hier wird also der Umstand angegriffen, daß der Textus Receptus, der zu ca. 98% mit der Mehrheitstextüberlieferung übereinstimmt, an bestimmten Punkten auch von ihr abweicht. Ist das nicht ein stichhaltiges Argument? Müßte nicht der bewahrte Text überall von der Mehrheit der Handschriften bezeugt sein? Hier müssen wir aber, wenn wir uns schon auf dem Boden „wissenschaftlicher“ Argumente bewegen, einmal einige „empirische“ Überlegungen einfließen lassen.

Wir haben oben schon erwähnt, daß die heute erhalten gebliebenen über 5.000 Handschriften des NT nur einen kleinen Ausschnitt aus der Gesamtzahl aller jemals existierenden Handschriften darstellen. Die weitaus größte Zahl der jemals erstellten NT-Handschriften ist durch Abnutzung, Verfolgungen, Klimaeinwirkungen u. a. untergegangen. Wir liegen sicher nicht zu hoch, wenn wir von einer Gesamtzahl von 50.000 bis zu 100.000 NT-Handschriften ausgehen.

Damit ist uns also heute nur ein Rest von höchstens etwa 10 % des gesamten Handschriftenbestandes zugänglich. 90 Prozent sind untergegangen und stehen nicht mehr für die Erforschung des Textes zur Verfügung. Wenn also eine Lesart des Textus Receptus sich nur in 2 heute erhalten gebliebenen byzantinischen Handschriften findet, dann ist sie zwar im Hinblick auf den heute erhaltenen Handschriftenrest eine „Minderheitenlesart“, aber es wäre durchaus denkbar, daß sie in der Mehrheit aller je existierenden byzantinischen Handschriften stand. Zumindest könnte sie im 1. bis 4. Jh. in den zahlreichen bewahrten, vom Urtext abgeleiteten Mehrheitstext-Handschriften gestanden haben.

Vielfach wird auch für diese „Minderheitenlesarten“ des Textus Receptus der Einwand angeführt, daß sie sich z. T. mit der „Vulgata“, der katholischen Bibelübersetzung aus dem 4. Jh., decken. Ganz nüchtern muß man dazu als überzeugter Gegner der katholischen Kirche festhalten: Die Vulgata ist ein ernstzunehmender indirekter Textzeuge für einen wichtigen Teil der Handschriftenüberlieferung zu diesem Zeitpunkt. Es gibt keinen Grund, die Aussage von Hieronymus anzuzweifeln, daß er für diese Übersetzung viele alte griechische Handschriften herangezogen hat. Es gibt keinen Anhaltspunkt dafür, daß Hieronymus willkürlich Worte und Sätze in seine Übersetzung brachte, die er nicht in damaligen griechischen Handschriften vorfand.

Nach dem Zeugnis sowohl von Hills als auch von Aland liegen der Vulgata im wesentlichen Handschriften des byzantinischen Mehrheitstextes zugrunde. Nur an bestimmten Stellen wurden alexandrinische und andere falsche Lesarten hineingebracht. Deshalb kann man nicht sagen, daß eine Lesart schon deshalb falsch sei, weil sie in der Vulgata vorkommt. Man muß also in der Vulgata zwischen den Stellen unterscheiden, wo sie den überlieferten Text bezeugt, und denen, wo häretische und andere Verderbnisse hineingekommen sind.

Wenn also Erasmus an einigen wenigen Stellen eine Lesart aufweist, die nach dem heutigen Stand wenig oder keine erhalten gebliebene (!) griechische Handschriftenbezeugung aufweist, aber von der Vulgata unterstützt wird, so kann man daraus nicht ableiten, daß diese Lesart nicht ursprünglich gewesen sein kann. Sie kann zur Zeit des Erasmus sehr wohl einige griechische Handschriftenunterstützung gehabt haben. Erasmus kann z. B. diese Lesart in einer Handschrift auf einer seiner vielen Reisen gefunden und aufgeschrieben haben und sich 1516 aufgrund seiner früheren Aufzeichnungen für sie entschieden haben.

Diese Lesart kann durchaus in der getreuen byzantinischen Textüberlieferung des 1.-4. Jh. verankert gewesen sein und später aus dem einen oder anderen Grund herausgefallen sein. Solche ausnahmsweisen Ausfälle können wir nicht völlig ausschließen; Gott hat dafür gesorgt, daß solche Stellen im TR wiederhergestellt wurden. Bei fast allen angegebenen Minderheiten-Lesarten mit wenig erhalten gebliebener Handschriftenbezeugung finden wir eine zusätzliche Bezeugung in alten Übersetzungen und/oder „Kirchenväter“-Zitaten, die zumindest zeigen, daß die Lesarten früh verbreitet waren und nicht reine Erfindungen oder späte Einfügungen sind.

Es ist absolut nicht beweisbar, daß im Textus Receptus Lesarten stehen, die im 16. Jh. keine den Herausgebern zugängliche griechische Handschriftenbezeugung hatten. Das mag an einigen Stellen für die ersten Auflagen von Erasmus gegolten haben, aber dort, wo diese Stellen später beibehalten wurden, dürfen wir davon ausgehen, daß dies auf griechische Handschriftenbezeugung hin geschah.

Es war ja der Grundsatz der Ausgabe des Textus Receptus, daß die griechische und nicht die lateinische Überlieferung den zuverlässigen Text des NT enthalten hat. Erasmus hat ja das Comma Johanneum auch nur auf das Zeugnis mindestens einer griechischen Handschrift in den Textus Receptus gebracht; wieso sollte er an anderen Stellen von diesem Grundsatz abgewichen sein?

Wir dürfen davon ausgehen, daß der ganze Textus Receptus auf dem Zeugnis zuverlässiger griechischer Handschriften beruht, auch wenn dies heute nicht mehr ohne weiteres nachweisbar ist. Das Gegenteil ist ebensowenig beweisbar! Wenn die Textkritiker an solchen Stellen Erasmus und seinen Nachfolgern Willkür und Manipulation des griechischen Texts vorwerfen, so haben sie dafür keinerlei wirkliche Beweise, sondern stützen sich nur auf gefärbte Vermutungen und Rückschlüsse von einer völlig unzureichenden Faktenbasis.

Vom Standpunkt des Glaubens an Gottes Bewahrung in der Textüberlieferung her können wir zu Erasmus sagen: Gott hat zwar erkennbar den bewahrten Text des NT durch die byzantinische Mehrheitstexthandschriften über die Jahrhunderte zwischen dem 1. und dem 16. Jh. überliefert. Das gilt für die grundsätzliche Textgestalt und für die Freiheit von alexandrinischen Verderbnissen. Damit ist aber nicht gesagt, daß Gott sich verpflichtet habe, alle richtigen Urtextlesarten nur durch die jeweilige Mehrheit der byzantinischen Handschriften zu überliefern oder dafür zu sorgen, daß diese richtigen Lesarten im 20. Jh. in der Mehrheit der erhalten gebliebenen Handschriften noch sichtbar sein müssen.

Das Vorhandensein von mehreren widersprechenden Lesarten innerhalb des Mehrheitstextes beweist, daß eine völlig mechanische hundertprozentige Textbewahrung durch alle byzantinischen Handschriften nicht im Plan Gottes war. Gott kann in Seiner Souveränität auch bestimmte Lesarten so überliefern, daß sie nur noch in wenigen im 16. Jh. vorhandenen Handschriften enthalten waren und wir sie heute vielleicht tatsächlich nur noch in der Vulgata bezeugt finden.

Gott paßt sich nicht dem zweifelnden Menschenverstand an, sondern handelt so, daß die Menschenweisheit dabei zunichte wird und nur die Glaubenden, die geistlich beurteilen, erkennen können, was ihnen von Gott gegeben ist. Wir glauben, daß Gott Erasmus und die anderen Herausgeber des Textus Receptus so geleitet hat, daß sie die richtigen, dem Urtext entsprechenden Lesarten einfügten, auch dort, wo sie vielleicht in den meisten damals und heute bekannten Mehrheitstext-Handschriften fehlten.

6. Gibt es „Fehler“ im Textus Receptus, die korrigiert werden müßten?

Immer wieder wird der Vorwurf laut, bestimmte Passagen in Textus-Receptus-Bibeln seien eindeutig spätere Zusätze, aus der Vulgata übernommen oder als Glossen (Randbemerkungen) versehentlich von unaufmerksamen Abschreibern in den Text gebracht worden; sie seien also „Fehler“, die „korrigiert“ werden müßten. Wir haben weiter oben schon auf die grundsätzlichen Gesichtspunkte hingewiesen, die uns leiten, die Unterstellung solcher „Fehler“ zurückzuweisen. Hier sollen noch einige öfters ins Spiel gebrachte Stellen beispielhaft beleuchtet werden.

a) Das Comma Johanneum

Das Comma Johanneum (1Joh 5,7-8) ist wohl die am meisten umkämpfte Stelle in der ganzen Textus-Receptus-Überlieferung, umso mehr, als sie erst zu einem späteren Zeitpunkt, in Erasmus’ 3. Auflage 1522, in den Text aufgenommen wurde. Sie wurde ab da von allen Receptus-Ausgaben bezeugt und erscheint auch in allen größeren Receptus-Bibelübersetzungen bis auf die frühen deutschsprachigen, die von einer früheren Auflage des Erasmus-Textes gemacht worden waren. (In späteren Ausgaben der Luther- und Zürcher-Bibel ist es eingefügt worden.)

Hat Gott es also zugelassen, daß die ganze evangelische Christenheit der drei Jahrhunderte nach der Reformation einen Satz in ihren Bibeln hatte, der gefälscht ist? Ich meine: Nein! Für das Comma Johanneum gilt genauso, was wir oben grundsätzlich gesagt haben: Die heutigen übriggebliebenen etwa 10 Prozent aller Handschriften sind allein keine solide Beweisgrundlage, um die Echtheit dieser Stelle zu bestreiten.

Die Erwähnungen der Kirchenschriftsteller ab dem 4. Jh. weisen darauf hin, daß das Comma Johanneum bereits im 4. Jh. in Bibelhandschriften existiert haben muß, und wenn es damals als echt anerkannt wurde, mußte diese Stelle eigentlich auch schon länger in der Handschriftenüberlieferung existiert haben.

Wenn Hieronymus etwa 390 n. Chr. in seiner Vorrede zu den kanonischen Briefen diese Stelle als Bestandteil des 1. Johannesbriefs bestätigt hat und darüber geschrieben hat, daß einige Übersetzer diese Stelle verfälschen, dann muß sie schon länger vorher in griechischen Handschriften existiert haben, es sei denn, man würde Hieronymus eine bewußte Fälschung unterstellen – aber wer würde die anerkennen, wenn die Bibelleser diese Stelle das erste Mal in der Vulgata gelesen hätten? Sie existiert auch in Handschriften der Altlateinischen Übersetzung, die in ihren Ursprüngen bis ins 2. Jh. zurückgeht. Es gibt auch Hinweise, daß Handschriften der ebenfalls sehr alten Syrischen Peschitta den Vers haben.

Das erhalten gebliebene griechische Handschriftenzeugnis für das Comma besteht nach den Angaben der Textkritik aus 4 Handschriften, wo die Stelle im Text steht, und 5 Handschriften, wo es als Korrektur in der Randspalte zu finden ist. Daß das Comma in allen diesen Handschriften „sekundär aus dem Lateinischen importiert“ wurde, ist eine von den unbewiesenen Behauptungen der Textkritik, die leider von manchen Gläubigen voll übernommen wird – ohne daß sie selbst ihren Wahrheitsgehalt eingehend nachgeprüft hätten.

Angesichts der parteiischen Haltung der Textkritik müßte die Beweislage gerade bei dieser Passage dringend neu geprüft werden, bevor man voreilige Rückschlüsse zieht. Erstens müßte der ganze Mehrheitstext-Bestand von unabhängigen Forschern noch einmal gründlich gesichtet werden, ob es nicht noch andere griechische Handschriften mit dem Comma gibt. Zweitens müßte die Altersdatierung der Handschriften überprüft werden (sie kann durchaus um 100 Jahre oder mehr schwanken, und das wäre in diesem Fall nicht unwichtig!).

Ebenso kann man auch die Behauptung der Textkritik, die Complutensische Polyglotte habe das Comma aus der Vulgata rückübersetzt, nicht einfach für bare Münze nehmen. Wo sind stichhaltige Beweise dafür? Der Text der Complutensis spiegelt ansonsten mehrere uns heute unbekannte byzantinische Handschriften wieder. Weshalb nicht auch an dieser Stelle?

Die Befürworter des Textus Receptus wie Hills führen auch ein Argument aus der griechischen Grammatik an, nach dem der Satz nicht mehr grammatikalisch korrekt zusammenpaßt, wenn die himmlischen Zeugen ausgelassen werden. Das möchte ich als Nicht-Griechischexperte nur erwähnen.

Was die Auslegung der Stelle angeht, sind viele bibeltreue Kommentatoren früherer Jahrhunderte, z. B. Matthew Henry und Matthew Poole, der Überzeugung, daß die Passage nicht nur eine sinnvolle, wichtige Aussage enthält, sondern der ganze Abschnitt ohne sie keinen so guten Sinn gibt.

Auch wenn das hohe Alter dieser Lesart bezeugt ist, muß gesagt werden, daß das in unserer Zeit verfügbare Textzeugnis für dies Passage nicht sehr stark ist, auch aufgrund der z. T. unterschiedlichen Reihenfolge der Sätze (manche Handschriften stellen die Zeugen im Himmel nach denen auf Erden) und anderer Variationen. Auf jeden Fall scheint hier eine schwerwiegende Störung in der Textüberlieferung vorgekommen zu sein. Aber all das ist kein entscheidender Beweis gegen die Echtheit der Passage.

Für den Standpunkt des Glaubens ist entscheidend, daß das Comma Johanneum durch Gottes Vorsehung in den Textus Receptus aufgenommen wurde in einer Phase, wo anfängliche Unsicherheiten des Textes berichtigt wurden, und daß es im ausgereiften Stadium des Textus Receptus ab Stephanus 1550 einen festen, unbestrittenen Platz darin hatte, ebenso in allen wichtigen reformatorischen Bibeln (wenn auch bei Luther und Zürcher mit etwas Verspätung). Wir dürfen deshalb im Glauben annehmen, daß es echt ist, auch wenn es nur wenig heute erhalten gebliebene Beweise dafür gibt.

b) Der Text der Offenbarung

Besonderes Gewicht legen die Kritiker des Textus Receptus auf den Text der Offenbarung. Hier sei die Textgrundlage des Erasmus besonders schlecht gewesen; die Offenbarung sei voller Fehler und später Zusätze bzw. Veränderungen des ursprünglichen Textes.

Noch einmal grundsätzlich: Diese Behauptungen können die Kritiker nicht stichhaltig beweisen. Es sind Vermutungen, deren Beweisgrundlage trotz der oft sehr sicher wirkenden Ausdrucksweise ausgesprochen brüchig und wackelig ist. Denn weder sind m. W. alle vorhandenen Handschriften der Offenbarung bis ins einzelne kollationiert worden (H. Hoskiers Arbeit, wenn sie damals vollständig war, stammt immerhin auch schon aus dem Jahr 1929), noch erlaubt der relativ geringe erhaltene Handschriftenbestand bei diesem Buch so schnelle und bestimmte Schlußfolgerungen – weit weniger noch als bei anderen Büchern, wo die Basis des Mehrheitstexts etwa das Zehnfache an Handschriften beträgt.

Daß der Text der Offenbarung, den der Textus Receptus bietet, ein „schlechter Text“ sei, ist ein parteiisches Werturteil ohne sichere Grundlage. Haben wir etwa den Urtext der Offenbarung vorliegen? Wie kann man dann zu dem Urteil kommen, der Textus Receptus biete hier einen „sehr schlechten Text“? Doch nur, indem man sein subjektives Bild vom „richtigen, guten“ Text der Offenbarung als Maßstab nimmt. Und worauf beruht dieses Bild? Auf den parteiischen Regeln und Forschungen der Textkritik! Selbst wenn es auf jahrzehntelangem intensivem Studium beruhen würde, wäre das immer noch keine sichere Grundlage, um den Textus Receptus so pauschal abzuwerten.

Nur als Gegenakzent ein Zitat des wirklichen Textforschers Herman Hoskier, der in jahrelanger Arbeit mehr als 200 Handschriften der Offenbarung untersucht hat: „Ich darf feststellen: Wenn Erasmus danach gestrebt hätte, einen Text auf die größte Anzahl von in der Welt existierenden Handschriften eines Typs zu gründen, dann hätte er das gar nicht besser machen können, denn die von ihm gewählte Handschriftenfamilie nimmt den ersten Platz ein, was die tatsächliche Anzahl betrifft, da diese Familie über 20 HSS umfaßt, neben den mit ihnen verbündeten [Textzeugen].“ Und an anderer Stelle sagt Hoskier: „Das dürfte der richtige Platz sein, hervorzuheben, warum der Textus Receptus der Apokalypse an sich gut ist [is intrinsically good].“

Auch hier gilt: Die Herausgeber des Textus Receptus wie auch der Complutensis können über weitere, uns heute nicht mehr erhalten gebliebene griechische Textzeugen verfügt haben, die die von Kritikern heute angegriffenen Lesarten bezeugt haben. Es wäre völlig unerklärlich, weshalb Erasmus, der doch seinen Text der Offenbarung gründlich mit dem der Complutensis abgeglichen und an 90 Stellen geändert hat, die beanstandeten Stellen nicht auch geändert hätte, wenn es dafür nicht gute, in griechischem Handschriftenzeugnis bestehende Gründe gegeben hätte. Davon gehen wir bis zum schlüssigen, abgesicherten Beweis des Gegenteils aus. Daß dieser Beweis von der Textkritik nicht erbracht werden kann, möchte ich an einigen ausgewählten Beispielen aus der Offenbarung zeigen.

c) Die rückübersetzten letzten Verse der Offenbarung

Fast alle Textus-Receptus-Gegner betonen besonders die rückübersetzten Verse im letzten Teil der Offenbarung. Erasmus hat diese Rückübersetzung aus einer Notsituation heraus angefertigt und darüber offen Rechenschaft abgelegt. Sobald es möglich war, hat er diese Rückübersetzung geprüft und korrigiert, zumindesten an der Complutensischen Polyglotte, vielleicht und vermutlich auch an weiterem Handschriftenmaterial.

Hier ist für uns vor allem der Vorwurf wichtig, Erasmus habe einen Teil seiner „Fehler“ nie korrigiert, ebensowenig alle nach ihm kommenden Herausgeber, so daß heute noch im Textus Receptus „offensichtlich gefälschte Lesarten“ stünden, die von den Textus-Receptus-Befürwortern stillschweigend geduldet und heruntergespielt werden.

Hier wäre sicherlich eine genauere Untersuchung von unvoreingenommener Seite sehr wünschenswert. Alle „Beweise“ der Kritiker stützen sich auf Untersuchungen voreingenommener Gegner des TR, die die Fakten zu ihren Gunsten deuten und vermutlich manches in einem einseitigen Licht darstellen.

Wenn Erasmus nachweislich den Schluß der Offenbarung überprüft und an einigen Stellen Fehler korrigiert hat, dann kann man nicht einfach behaupten, er habe die anderen Stellen aus Versehen oder Bequemlichkeit stehen gelassen. Man muß bis zum Beweis des Gegenteils davon ausgehen, daß Erasmus (und Stephanus und Beza nach ihm) dafür gute Gründe hatte, diese Worte nicht zu korrigieren, nämlich Handschriftenbezeugung, die uns heute nicht mehr zugänglich ist. Wenn manche Worte des TR scheinbar in den heute erfaßten Handschriften so nicht vorkommen, heißt das noch nicht, daß sie automatisch Fehler sind!

Wie erklären sich die Kritiker, daß auch Stephanus und Beza, die doch beide den Textus Receptus noch mehrmals gründlich durchgearbeitet und an einigen Stellen auch korrigiert haben, diese angeblich „offensichtlichen Fehler“ nicht berichtigt haben? Waren sie alle Schlamper? Oder hatten sie ihre Gründe, diese Worte im Text zu belassen?

Wir gehen bis zum Beweis des Gegenteils davon aus, daß diese Worte in alten Handschriften gefunden wurden und deshalb unverändert geblieben sind. Laut Hills nimmt der Textforscher Hoskier an, daß Erasmus in den letzten Versen der Offenbarung dem Codex 141 gefolgt ist – demnach müßte es doch griechische Handschriftenbezeugung geben. (Zu Offb 22,19-20 siehe unten.)

d) Angeblich „lehrmäßig falsche“ Stellen in der Offenbarung

Eine der schwerwiegendsten Vorwürfe, die vor allem aus den Reihen der „Brüderbewegung“ gegen den Textus Receptus laut geworden sind, ist der der geistlich-lehrmäßigen Unzuverlässigkeit und Verfälschung. Das wird damit in Zusammenhang gebracht, daß manche Textus-Receptus-Lesarten von der Ablehnung der Reformatoren wie der katholischen Kirche gegenüber dem „Millenialismus“ (der Lehre vom Tausendjährigen Reich) geprägt seien.

Gerade in der „Brüderbewegung“ sind immer wieder textkritisch „bereinigte“, „verbesserte“ Texte zur Grundlage der Lehre gemacht worden, besonders auch in der Offenbarung. Wenn man aber – auch vom Standpunkt der „Brüderlehre“ aus – die beanstandeten Textstellen sich nüchtern ansieht, dann ist es schwierig, festzustellen, worin denn nun die „Verdunkelung“ des prophetischen Wortes bestehen soll.

Viele beanstandete Varianten des Textus Receptus sind inhaltlich und lehrmäßig nicht von größerer Bedeutung; sie ändern den Sinn, schon gar den lehrmäßigen Sinn des Textes nicht. Wenn in Offb 1,11 „die in Asien sind“ eingefügt wird – was verdunkelt das? Ob die Macht der Rosse in ihrem Maul oder auch in ihren Schwänzen liegt (Offb 9,19) – ist das lehrmäßig so bedeutsam?

Auf einige wirklich inhaltlich bedeutsame Stellen will ich aber eingehen und zeigen, daß hier gar nichts „verdunkelt“ wird, sondern diese Stellen im Licht der biblischen Lehre völlig klar und gesund sind:

Offb 2,20 (Ich habe ein weniges gegen dich): Das Sendschreiben richtet sich unmittelbar an den Engel oder Boten der Gemeinde, und dieser war dem Herrn im wesentlichen treu, wie V. 19 zeigt: „Ich kenne deine Werke und deine Liebe und deinen Dienst und deinen Glauben und dein Ausharren und deine Werke, und [ich weiß], daß die letzten mehr sind als die ersten.“

Dieses Lob ist ganz parallel zu dem für den Engel der Gemeinde in Pergamus. Bei beiden heißt es dann: „Aber ich habe ein weniges gegen dich“ – und der Tadel ist auch im Grunde ganz ähnlich ausgerichtet. Beide waren persönlich für das böse Treiben der Irrlehrer nicht verantwortlich, aber sie duldeten es und schritten nicht energisch dagegen ein. Wenn das „ein weniges“ hier verharmlosend sein sollte, dann müßte das sinngemäß auch für Pergamus gelten; dort aber ist das „ein weniges“ unbestritten.

Offb 5,10 (und hast uns zu Königen und Priestern gemacht für unseren Gott, und wir werden herrschen auf Erden): „Zu einem Königreich“ oder „Königtum“ (basileian) (NA und MT) paßt hier vom Sinn und Inhalt deutlich weniger als „zu Königen“. In der Lesart des Textus Receptus ist diese Stelle eine wörtliche Wiederholung der Aussage von Offb 1,6 und stimmt harmonisch mit ihr überein. Wenn das „uns“ gestrichen wird, wird die Aussage unpersönlich und unklar.

Durch die falsche Nicht-TR-Lesart wird verdunkelt, wer die 24 Ältesten eigentlich sind, und es sind einige Auslegungsprobleme deshalb entstanden. Außerdem haben der Mehrheitstext und auch Sinaiticus das hèmas (uns) in V. 9, wo es NA nur auf das Zeugnis von Cod. A hin ausläßt; wenn es in V. 10 ausfiele, wäre der Sinnzusammenhang gebrochen. Diese Stelle weist m. E. Zeichen eines willkürlichen Eingriffs auf, durch den das „uns“ in V. 10 gelöscht wurde. Der Textus Receptus zeigt, daß die 24 Ältesten die Vertreter der durch Christus Erlösten sind, und daß sie den anbeten, der sie persönlich und nicht irgendwen mit Seinem Blut erkauft hat! Die Abänderung des „uns“ ist ein schwerwiegender lehrmäßiger und geistlicher Verlust in allen Nicht-Textus-Receptus-Bibeln.

Offb 22,19 (seinen Teil vom Buch des Lebens): Moorman gibt hier immerhin 3 Kursiv-HS an, die die Stelle so bezeugen (eine davon hat die Lesart in der Randspalte) sowie die arabische Übersetzungen, außerdem alte „Kirchenväter“-Bezeugung ab dem 4. Jh.

Auch hier gibt es von der Lehre der Schrift her keinen Grund, den Textus Receptus anzugreifen. Rein lehrmäßig passen beide Lesarten in den Kontext. „Baum des Lebens“ bezieht sich auf V. 14 (den ich prophetisch eher auf den jüdischen Überrest beziehen würde; die Gemeinde scheint mir hier gar nicht im Blick zu sein). „Buch des Lebens“ aber hat einen klaren Bezug zu dem im AT für Israel bezeugten Gericht des Ausgelöschtwerdens aus dem Buch des Lebens (vgl. Ps 69,28: „Tilge sie aus dem Buch des Lebens! Sie sollen nicht eingeschrieben sein mit den Gerechten!“; vgl. 2Mo 32,32-33; Dan 12,1).

Das Buch des Lebens wird ja in der Offenbarung mehrfach erwähnt: Offb 3,5; 13,8; 17,8; 21,27. In Offb 3,5 finden wir einen direkten Bezug zu unserer Stelle, wenn der Herr Jesus sagt: „Wer überwindet, der wird mit weißen Kleidern bekleidet werden; und ich will seinen Namen nicht auslöschen aus dem Buch des Lebens (…)“.

Es wird uns nicht geoffenbart, wie dies genau zu verstehen ist, vor allem nicht, wer in dieses Buch unter welchen Bedingungen eingeschrieben wird. Aber letzten Endes läuft die Aussage in Offb 22,19 bei beiden Lesarten auf Verdammnis hinaus und betrifft aus meiner Sicht nicht wiedergeborene Irrlehrer, die bewußt etwas wegtun bzw. hinzufügen zu den Worten dieses Buches.

„Buch des Lebens“ paßt insofern besser in den unmittelbaren Textzusammenhang, als damit ein anspielender Kontrast entsteht, den wir in der Bibel öfters finden: „wenn jemand etwas wegnimmt von den Worten des Buches dieser Weissagung, so wird Gott wegnehmen seinen Teil vom Buch des Lebens“.

Ich denke, diese kurzen Ausführungen zeigen, daß der Textus Receptus keineswegs die prophetischen Aussagen der Schrift im Buch der Offenbarung entstellt; im Gegenteil, er gibt mehr Licht und Klarheit im Text als die anderen Textfassungen.

Auch an anderen Stellen im NT läßt sich zeigen, daß der Textus Receptus durchgängig der klarste, lehrmäßig völlig gesunde Text ist. Er mag nicht immer mit liebgewordenen Theorien oder Auslegungstraditionen derer übereinstimmen, die ihn frühzeitig verworfen haben und ihre Deutungen auf textkritischen Lesarten aufgebaut haben. Aber mit der Lehre der Schrift selbst ist er in völliger Harmonie, ganz im Gegensatz zu seinen alexandrinischen Gegenspielern.

7. Schlußbemerkungen

Diese Stellungnahme ist nicht in der Absicht geschrieben worden, eine Polemik über den Textus Receptus vom Zaun zu brechen. Die besonnenen Befürworter des Textus Receptus im deutschsprachigen Raum können nicht mit den sektiererischen und völlig überzogen argumentierenden „King-James-Only“-Leuten wie Ruckman oder Riplinger in einen Topf geworfen werden. Sie wissen sich vielmehr verbunden mit zahlreichen nüchternen, geistlich gesinnten Verteidigern des TR und der KJV, die es besonders unter den Unabhängigen Baptisten in den USA gibt.

Die Auseinandersetzung über die Frage des richtigen Grundtextes unter bibeltreuen Gläubigen sollte besonnen, geistlich und unter Respektierung anderer Überzeugungen geführt werden. Das gilt für beide Seiten. Gewiß gibt es manche Gläubige, die den Textus Receptus mit ungeistlichen Mitteln vertreten, die alle textkritischen Bibeln als „okkult“ bezeichnen oder andersdenkende Geschwister unsachlich angreifen. Auf der anderen Seite kommt es auch zu massiven Angriffen von Befürwortern des Nestle-Aland-Textes gegenüber Verteidigern des Textus Receptus, die mit Polemik, unbewiesenen Unterstellungen und unbiblischen Ausgrenzungen (z. T. unter Berufung auf Römer 16,17-18) arbeiten.

Die Vertreter beider Standpunkte haben hier eine Verantwortung vor Gott, damit es nicht zu einem zerstörerischen Glaubenskrieg über Grundtextfragen kommt. Es sollte möglich sein, daß Gläubige verschiedener Überzeugung geistlich in einer Gemeinde oder sonst im Reich Gottes zusammenarbeiten können, ohne daß es zu Diffamierungen und Trennungen kommt. Dabei sind auch die örtlichen Hirten herausgefordert, weise und geistlich mit auftretenden Spannungen umzugehen und gegebenenfalls unreifen, unausgewogenen Anhängern der einen oder anderen Seite zu helfen, richtig mit diesen Fragen umzugehen.

Die Überzeugung, daß der Textus Receptus der bewahrte, zuverlässige Text des NT ist, wird seit Jahrhunderten von vielen bibeltreuen Gläubigen geteilt. Sie stellt einen achtbaren (und keineswegs „sektiererischen“) konservativen Standpunkt in der Bibelfrage dar, und wenn sich nach einer Zeit des Vordringens textkritischer Überzeugungen nun vielleicht wieder vermehrt diese Auffassung verbreitet, so sollte das von anders gesinnten Gläubigen respektiert werden.

Letztlich muß jeder Gläubige sich hier vor Gott Gewißheit über seinen Standpunkt schenken lassen. Die Schriften des Verfassers dieser Zeilen haben das Ziel, dazu geistliche Argumente zu liefern und den überlieferten Text gegen die Angriffe der modernen Textkritik zu verteidigen. Wir stehen für diesen Text nicht aus Fanatismus oder Unwissenheit ein, wie manche uns unterstellen wollen, sondern aus mehreren wohlüberlegten geistlichen Gründen:

** Wir glauben, daß Gott über der Überlieferung seines Wortes gewacht hat und dafür gesorgt hat, daß die Gläubigen am Wendepunkt der Reformation, als Gott Sein kostbares Wort ganz neu unter die Völker sandte, einen zuverlässigen Text bekommen haben. Die göttliche Bewahrung des Wortes ist für uns die notwendige und logische Fortsetzung der göttlichen Inspiration.

** Dieser Text ist unter geistlichen Gesichtspunkten betrachtet, der zuverlässige, von Gott bewahrte, weil er Christus verherrlicht und Seine Gottheit und Sein Erlösungswerk so darstellt, wie es dem Gesamtzeugnis der Schrift entspricht. Er ist im Gegensatz zu den alexandrinischen Texten harmonisch und lehrmäßig gesund, und das ist für uns ein Kennzeichen der Inspiration.

** Dieser Text hat von der Überlieferung her das solide Fundament des byzantinischen Mehrheitstextes, der nicht nur 90 Prozent aller Textzeugen vereinigt, sondern aus dem Kerngebiet der apostolischen Christenheit stammt. Er war in seinem Kernbestand lückenlos seit der Apostelzeit bezeugt. Auch an den wenigen Stellen, die heute nur wenig Handschriftenbezeugung haben, zeigen andere Dokumente (z.B. Kirchenschriftsteller), daß diese Textformen schon früh bezeugt sind.

** Dieser Text wurde bestätigt durch das Zeugnis Gottes und die einmütige Annahme aller treuer Gläubiger weltweit während mehr als dreihundert Jahren Evangelisation und Erweckung. Er wurde in Frage gestellt im Zeitalter der Bibelkritik und des Glaubensabfalls, nach dem Motto der Schlange „Sollte Gott gesagt haben?“. Wir haben angesichts der wachsenden endzeitlichen Verführungen gerade auch in der Bibelfrage allen Grund, an ihm bewußt festzuhalten.

Dieser Beitrag ist ein gekürzter Auszug aus der ausführlicheren Schrift von Rudolf Ebertshäuser Gottes bewahrtes Wort.

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Der Beitrag Die unbewiesene Unterstellung von „Fehlern“ im Textus Receptus erschien zuerst auf Das Wort der Wahrheit.

Gegen die Aussage derjenigen bibeltreuen Christen, die im Textus Receptus den von Gott bewahrten Bibeltext des NT sehen, ist immer wieder ins Feld geführt worden, daß dieser Text ja offensichtliche Fehler sowie Lesarten ohne irgendwelche griechische Handschriftenbezeugung aufweise und deshalb gar kein bewahrter Text sein könne. Auch Erasmus wird immer wieder angegriffen und so dargestellt, als könne er unmöglich den zuverlässigen neutestamentlichen Text herausgebracht haben.

Diese Angriffe auf die Zuverlässigkeit des Textus Receptus sind schon recht alt und stammen aus dem Arsenal der Textkritik selbst, die mit ihrer Hilfe den überlieferten Text in Mißkredit brachte. Dennoch werden sie auch von vielen Gläubigen ins Feld geführt, die den kritischen Text für zuverlässig halten, und manche Gläubige werden durch sie verunsichert und haben deshalb Schwierigkeiten, dem Textus Receptus zu vertrauen. Deshalb verlangen sie eine geistlich begründete Widerlegung und Beantwortung, und das soll im folgenden versucht werden.

Dabei muß gesagt werden, daß in manchen Punkten ein genaueres Studium der Geschichte und der Einzelheiten des Textus Receptus wünschenswert wäre, das dem Verfasser aber aus Zeitgründen nicht möglich ist. Es könnten sicherlich noch weitaus mehr und genauer belegte Argumente zur Verteidigung des Textus Receptus angeführt werden.

Zunächst einmal sollten einige grundsätzliche Fragen geklärt werden, damit wir zu einem richtigen Verständnis des Textus Receptus kommen.

1. Der Textus Receptus ist ein von Gott bewahrter, zuverlässiger Text, aber seine Überlieferung kann nicht mit der Inspiration des Urtextes gleichgesetzt werden. Der Urtext der Heiligen Schrift ist Wort für Wort von Gott durch Seinen Geist eingegeben und völlig ohne menschlichen Irrtum, ohne Beimischung von Fehlern. Die Überlieferung dieses inspirierten Textes hat Gott jedoch nicht in Form eines übernatürlichen Vorganges bewirkt, so als wäre der Urtext irgendwo mit unauslöschlichen Goldbuchstaben in einen Felsen eingegraben, wo ihn jeder noch nach Jahrhunderten sehen und mit seinen Abschriften vergleichen könnte. Gott hat diesen Urtext auch nicht auf demselben unmittelbaren Weg Erasmus von neuem eingegeben, wie Er ihn Johannes oder Paulus eingegeben hatte.

Gott wählte den Weg, den Urtext durch getreue Abschriften, die von Menschen erstellt wurden, weiterzugeben. Es gefiel Ihm, den getreuen, zuverlässigen Text durch die wiedergeborenen Gläubigen zu bewahren, die Er durch Seinen Geist dazu leitete (2Tim 1,14), den wahren Text anzunehmen und den falschen zu verwerfen. Deshalb hat der Prozeß der göttlichen Bewahrung immer auch eine menschliche Seite, und deshalb ist er in seinem für uns Menschen sichtbaren Aspekt auch nicht frei von einzelnen Fehlern bzw. Unterschieden in der Textbezeugung zwischen verschiedenen Handschriften oder Textausgaben.

Das gilt für die von Gott bewahrte Überlieferung des traditionellen byzantinischen Textes: Wir finden dort eine bewundernswerte und ungewöhnlich genaue Übereinstimmung der Tausende verschiedener Handschriften in ca. 95% des Textes; dennoch gibt es auch einige Stellen, wo die Handschriften unterschiedliche Textformen bezeugen, von denen nur eine ursprünglich gewesen sein kann.

Dasselbe gilt für den Textus Receptus. Er erschien in mehreren aufeinanderfolgenden Ausgaben, von denen jede gewisse (äußerst geringfügige) Abweichungen von der anderen aufwies. Die erste Auflage enthielt eine größere Zahl von Druckfehlern, die in der 2. Auflage korrigiert wurden. Ab der dritten Auflage wurde das Comma Johanneum eingefügt. Die Herausgabe des erasmischen Textes durch Stephanus und Beza brachte auch geringfügige Veränderungen mit sich, so daß der Textus Receptus den Text des NT mit 99,99% Genauigkeit und Sicherheit überliefert; dennoch gibt es einige Stellen, an denen z.B. ein Bibelübersetzer entscheiden muß, welcher der verschiedenen Auflagen des Textus Receptus er folgen will.

Bibelübersetzer, die dem Textus Receptus folgen, gehen in der Regel von der Auflage Stephanus 1550 bzw. Beza/Elzevir 1598/1633 aus, da der Text in dieser Gestalt ausgereift vorliegt. Zwischen diesen Auflagen gibt es insgesamt 115 Variationen, von reinen Schreibweisen abgesehen. Davon sind 40 so geringfügig, daß sie für eine Übersetzung keine Rolle spielen. 60 beinhalten zwar Bedeutungsunterschiede, jedoch ohne Gewicht für den Sinn der Gesamtaussage. Lediglich 15 Unterschiede sind von einer gewissen geistlichen bzw. inhaltlichen Bedeutung. Dazu gehört etwa Röm 12,11, wo Stephanus und Luther haben: „Schicket euch in die Zeit“ [w. Dient der Zeit = kairo], während Beza/Elzevir mit den meisten Textus-Receptus-Bibeln haben: „Dient dem Herrn“ [= kyrio].

Wenn man bedenkt, daß die Zahl der Variationen zwischen verschiedenen textkritischen Ausgaben oder auch Handschriften manchmal in die Tausende geht, kann man sagen: Gottes Bewahrung hat den menschlichen Faktor in der Überlieferung des wahren Textes auf ein Minimum begrenzt. Dennoch ist diese Bewahrung nicht mit einer 100% eindeutigen übernatürlichen Überlieferung gleichzusetzen. Die völlige Festlegung der Textus-Receptus-Überlieferung auf einen 100% verbindlichen Text ist nur möglich, wenn man, was vom Glaubensstandpunkt aus durchaus logisch und legitim ist, die Textentscheidungen der weitaus bekanntesten und verbreitetsten Textus-Receptus-Bibel zum Vorbild nimmt, die der King James Version. Deren Text ist in der Ausgabe der Trinitarian Bible Society zugänglich.

Dieser Punkt ist wichtig zu verstehen, weil einige Gegner des Textus Receptus den Befürwortern unterstellen, sie würden den Textus Receptus für einen „inspirierten“ Text halten, der ja dann „unfehlbar“ sein müsse, und daß das Auftreten von geringfügigen Fehlern oder Unterschieden in der Überlieferung den Textus Receptus bereits als von Gott bewahrten Text disqualifiziere. Gottes Bewahrung hat im AT wie im NT für einen zuverlässigen, feststehenden, klaren Text gesorgt, aber das schließt nicht aus, daß Gott in beiden Fällen ein gewisses menschliches Element zugelassen hat, das sich in geringfügigen Unsicherheiten im Bereich von 0,01% oder weniger des Textes äußert.

2. Der Textus Receptus hat also nach Gottes weiser Führung eine menschliche Seite, die ihn für den Menschenverstand zur Torheit macht und seinen Wert nur dem Auge des Glaubenden enthüllt. Weit davon entfernt, ihn deshalb als wertlos zu verwerfen, darf der Glaubende darüber nachsinnen, weshalb Gott dies in Seiner Allmacht und Weisheit so geführt hat. Es wäre ja für den Allerhöchsten ohne weiteres möglich gewesen, Seiner Gemeinde den Text Seines Wortes 100% rein vom Himmel her zu offenbaren, so daß keinerlei Unsicherheit möglich gewesen wäre.

Wir werden diesen Punkt weiter unten noch einmal aufgreifen, aber soviel sollten wir hier festhalten: Gott hat Seine guten Gründe gehabt, und diese zielen sicherlich vor allem darauf, den hochmütigen Menschenverstand zu demütigen und auf die Probe zu stellen. Angesichts der menschlichen „Schwachpunkte“ im Textus Receptus nimmt die rationalistische Menschenweisheit Anstoß an diesem Text und behandelt ihn verächtlich, als Torheit. Sie strebt weg von diesem gegebenen Text, um sich aus der Flut von Lesarten in den Handschriften ihren eigenen Text nach Gutdünken auszuwählen.

Dagegen darf der Glaube trotz dieser „Schwachpunkte“ Gottes bewahrende Hand in diesem Text sehen und die „Schwierigkeiten“ auf eine geistliche, demütig auf den Herrn hörende Art und Weise zu lösen suchen. So sollte es mit den „schwierigen Stellen“ im hebräischen Masoretischen Text geschehen, die ungläubige und gläubige Textkritiker zu eigenmächtigen „Verbesserungen“ im überlieferten Text verleitet haben. So sollte es auch mit den wenigen Stellen geschehen, an denen der griechische Textus Receptus vom rein menschlich-verstandesmäßigen Standpunkt aus gesehen, auf schwachen Füßen zu stehen scheint.

Diese Stellen sind von Gott zugelassen, weil es so sein Wille ist: „Ich will zunichte machen die Weisheit der Weisen, und den Verstand der Verständigen will ich verwerfen“ (1Kor 1,19). Gott will das nehmen, was in den Augen der Welt töricht, schwach und unedel ist, und damit das Weise, Starke und Edle der Welt zuschanden zu machen. Gott gefällt es, dem demütig Glaubenden das zu offenbaren und zu schenken, was dem hochmütigen Menschenverstand verächtlich und verwerfenswert erscheint.

Wenn wir diesen geistlichen Grundsatz, der uns in den ersten beiden Kapiteln des 1. Korintherbriefes so deutlich vor Augen geführt wird, nicht betend bedenken und selbst allen intellektuellen Hochmut, allen Verstandesdünkel und alle Vernunftschlüsse in den Tod geben, sie kreuzigen samt allen unseren Lüsten und Begierden nach akademischem Ansehen und Reputation vor der Welt, dann werden wir an der von Gott bewahrten Textüberlieferung vorbeigehen und Beraubung und Schaden erleiden.

1. Einige Fakten zur Entstehung des Textus Receptus

a) Die Complutensische Polyglotte (1514/22)

Anfang des 16. Jh., am unmittelbaren Vorabend der Reformation, kam es zum ersten Mal zu konkreten Bestrebungen, den Text des griechischen Neuen Testaments in einer gedruckten Ausgabe zu veröffentlichen. Den Anfang machte der spanische katholische Kardinal Ximenez mit einem monumentalen Werk, der sogenannten Complutensischen Polyglotte (d.h. der in Alcalá [= lat. Complutium] erschienenen mehrsprachigen Bibelausgabe).

Diese aufwendig gestaltete Ausgabe wurde aufgrund einer ganzen Reihe griechischer Handschriften und unter der Mithilfe zahlreicher Gelehrter der Universität von Alcalá unter Führung von Stunica zusammengestellt. Interessanterweise bezeugt sie ebenfalls im wesentlichen den byzantinischen Mehrheitstext und geht an vielen Stellen mit dem Textus Receptus konform. Sie enthält das Comma Johanneum.

Obwohl der neutestamentliche Band V schon 1514 gedruckt wurde (das AT erschien später), konnte er wegen der zurückgehaltenen päpstlichen Druckerlaubnis erst 1522 verbreitet werden. Geistlich gesehen ist deutlich, daß es nicht Gottes Plan entsprach, diese ganz im Schoß der katholischen Kirche entstandene gelehrte Ausgabe zur Grundlage der reformatorischen Bibeln zu machen. Sie war mit einer Auflage von 600 Exemplaren ohnenhin nur der Kirchenhierarchie und einigen wenigen reichen Privatgelehrten zugänglich.

b) Die Pionierausgabe des überlieferten Textes von Erasmus (1516/1535)

1516 erschien, in etwa 10 Monaten vorbereitet, die erste auch wirklich verbreitete Ausgabe des griechischen Neuen Testaments, herausgegeben von dem Gelehrten Erasmus (siehe kurze Lebensschilderung unten), gedruckt in 1.200 Exemplaren von dem bekannten Drucker Johann Froben in Basel. Grundlage waren unmittelbar einige Handschriften aus der byzantinischen Textüberlieferung, die Erasmus in Basel zur Verfügung standen.

Diese Ausgabe ist unter ziemlichem Zeitdruck entstanden und wies daher einige Druckfehler auf. Dennoch beruht sie auf den jahrelangen Vorarbeiten des Erasmus, und die einseitig negative Darstellung vieler Befürworter der Textkritik verkennt die enorme Pionierleistung dieses Werkes – und auch seine geistliche Bedeutung angesichts der Tatsache, daß knapp eineinhalb Jahre nach seinem Erscheinen die Reformation beginnen sollte. Gott hatte seine Hand auch über dieser Erstausgabe.

Die zweite Auflage des griechischen Textes von Erasmus erschien im Jahr 1519 in 2.100 Exemplaren. In dieser Ausgabe, die Luther sehr wahrscheinlich für die Übersetzung seines Neuen Testaments in Deutsch 1522 benutzte, hatte Erasmus die Druckfehler aus der ersten Auflage korrigiert und auch einige andere Korrekturen vorgenommen. In die dritte Auflage von 1522 wurde dann das Comma Johanneum aufgenommen. In der 4. Auflage von 1527 gab es noch einmal einige Korrekturen, u. a. am Text der Offenbarung; Erasmus hatte hierbei die Complutensische Polyglotte mit berücksichtigt. Die letzte Auflage zu seinen Lebzeiten erschien 1535.

Die Herausgabe des NT durch Erasmus ist ein Ereignis von einschneidender und gewaltiger geistlicher Bedeutung für die ganze Reformation. Zuvor war auch für die wahren Gläubigen, die sich gegen die katholische Kirche aufbäumten, nur der Bibeltext der Vulgata verfügbar gewesen. Noch Wycliff hatte seine segensreiche Übersetzung der Bibel ins Englische nach der Vulgata machen müssen. Nun waren die Voraussetzungen für eine wirklich zuverlässige, auf dem von Gott bewahrten Grundtext in den Ursprachen Hebräisch und Griechisch beruhende Bibelübersetzung gegeben.

Ohne die Ausgabe des Erasmus wäre weder die Lutherbibel noch die etwas später erschienene Zürcher Bibel (Froschauer-Bibel 1536; NT zuerst 1524) denkbar gewesen; auch Tyndales Übersetzung des NT von 1526 (die für die spätere King James Version grundlegend war) beruht auf diesem Text.

c) Die ausgereiften Ausgaben des Textus Receptus von Stephanus, Beza und Elzevir

Das Werk von Erasmus fand rasch weite Verbreitung in ganz Europa und führte auch zu einigen Nachdrucken. Für die inzwischen sich entwickelnde Reformation und die reformatorischen Bibelübersetzungen war es von großer Bedeutung, daß ein erfahrener Drucker und kundiger Herausgeber von Bibeltexten, der gläubige Franzose Robert Estienne (1503-1559), durch Gottes Fügung für die weitere Betreuung des Textus Receptus zur Verfügung stand.

Estienne (lat. Stephanus) war zunächst Drucker in Paris. Dort druckte er auch seine ersten drei Ausgaben des griechischen NT (1546, 1549 und 1550), wobei er den Text von Erasmus im wesentlichen unverändert übernahm und nur an einigen Stellen korrigierte. Die Ausgabe von 1550 gilt vielfach als die Standardausgabe des Textus Receptus. Stephanus zog sich den Zorn der kirchlichen Hierarchie Frankreichs zu und floh im Jahr 1552 nach Genf, wo er sich zum reformatorischen Glauben bekannte, den er schon vorher angenommen hatte. Dort erschien auch 1551 seine vierte Ausgabe des NT.

Die folgenden Ausgaben des Textus Receptus wurden von Theodor Beza (1519-1605) in Genf herausgegeben, der ein bibelkundiger Gelehrter und einer der führenden französischsprachigen Reformatoren in der Schweiz war. Er führte den Text von Stephanus mit wenigen Änderungen weiter und brachte damit den von Gott bewahrten und überlieferten Text sozusagen zu seinem Reifestadium. Er brachte 4 große Auflagen des Textus Receptus heraus (1565, 1582, 1588, 1598), daneben 6 im kleineren Oktavformat.

Die Ausgabe von 1598 diente den Übersetzern bzw. Bearbeitern der King-James-Bibel wahrscheinlich als hauptsächliche Textvorlage. Auch andere bedeutende Übersetzungen wie die Statenvertaling, die Diodati-Bibel oder die Reina-Valera dürften hauptsächlich von diesen Ausgaben Bezas übersetzt worden sein.

Die letzten prägenden Ausgaben des Textus Receptus wurden von den Brüdern Abraham und Bonaventura Elzevir im niederländischen Leiden herausgebracht. Sie übernahmen den Text Bezas ohne nennenswerte Änderungen und verbreiteten ihn in insgesamt sieben Ausgaben, wobei besonders die ersten beiden, 1624 und 1633, in die Textgeschichte eingingen.

2. Erasmus als Werkzeug von Gottes Vorsehung

Die Kritik der Textkritiker am Textus Receptus richtet sich meist auch gegen die Person seines ersten Herausgebers, des Gelehrten Erasmus von Rotterdam. Die bahnbrechende Arbeit dieses Mannes, der für uns Gläubige auf jeden Fall Gottes Werkzeug war (wie immer man zu ihm stehen mag), wird leider oft in einer schiefen, einseitigen Perspektive dargestellt. Was wir in den üblichen Werken der Textkritik (und auch in den Äußerungen vieler evangelikaler Autoren) über ihn finden, ist dazu angetan, Zweifel an der Verläßlichkeit des von ihm herausgegebenen Texts zu wecken. Doch dieses Bild ist verzerrt, und ich will versuchen, es in einigen Punkten richtigzustellen.

a) Zur Person von Erasmus

Vorab erst einmal etwas Grundsätzliches: Wir können als Befürworter des Textus Receptus nicht beweisen, daß Erasmus gläubig war (genausowenig können die Gegner des Textus Receptus das Gegenteil beweisen). Ich persönlich gehe davon aus, daß er es war. Aber das ist keine Voraussetzung für unseren Glauben, daß Gott ihn gebrauchte, um Seinen bewahrten Text des NT der Gemeinde zu geben.

Die Rabbiner und Schriftgelehrten, die der Gemeinde den überlieferten, von Gott bewahrten Text des AT gaben, waren mit Sicherheit ungläubig und sogar fanatische Christusgegner, und doch hat sie Gott souverän gebraucht, um uns den Masoretischen Text zu geben. Der Text des Erasmus wurde auch erst im eigentlichen Sinn zum „Textus Receptus“ (zu dem von allen anerkannten Text der Reformation), als er von Stephanus und Beza weiter betreut wurde, die beide unbestritten gläubig waren.

Noch ein Zeugnis zum Glauben von Erasmus, das vielleicht einen Gegenpol setzen kann zu den Zitaten, die seine Gegner in polemischer Absicht aus seinen Schriften heranziehen. Es stammt aus der Schrift „Über die Vorbereitung auf den Tod“:

„Wir sind des Sieges über den Tod, das Fleisch, die Welt und den Teufel versichert. Christus verspricht uns Vergebung der Sünden, hundertfache Frucht in diesem Leben und danach ewiges Leben. Und aus welchem Grund? Um unserer Verdienstes willen? Nein, gewiß nicht, sondern durch die Gnade des Glaubens, die in Jesus Christus ist. Wir sind umso sicherer gerettet, weil er zuerst unser Arzt ist. Er überwand Adams Fall, nagelte unsere Sünden an das Kreuz, besiegelte unsere Erlösung mit seinem Blut, und das alles wurde durch die Zeugnisse der Propheten, Apostel, Märtyrer, Jungfrauen und durch die allgemeine Kirche der Heiligen bestätigt. Er fügte das Siegel des Geistes hinzu, damit wir nicht in unserer Zuversicht schwanken… Was können wir kleinen Würmchen aus uns selbst tun? Christus ist unsere Rechtfertigung. Christus ist unser Sieg. Christus ist unsere Hoffnung und Sicherheit. „Uns ist ein Kind geboren.“ Uns, für uns geboren, für uns gegeben. Er ist es, der uns lehrt, der unsere Krankheiten heilt, Dämonen austreibt, für uns Hunger und Durst leidet, heimgesucht wird, Todesqualen erduldet, Blut schwitzt, für uns besiegt, verwundet, tot und wieder auferweckt, sitzend zur Rechten Gottes, des Vaters.“

Ein weiteres Zitat aus einer anderen Schrift des Erasmus, die an junge Schüler gerichtet war:

„Wer ist in der Geschichte der Welt Jesus gleich, der unsagbar und unbegreiflich Gott aus Gott ist, vor Anbeginn aller Zeit geboren, ewig und vollkommen gleich seinem ewigen und erhabenen Vater? Stellt nicht seine menschliche Geburt die aller Könige in den Schatten? Durch den Willen des Vaters und den Hauch des Geistes wurde er von einer Jungfrau geboren, ein Mensch in der Zeit und doch Gott, unbefleckt von unserer Verderbtheit. Wer ist reicher als er, der alles schenkt und doch nicht ärmer wird? Wer ist erhabener als der Glanz der Herrlichkeit des Vaters, der jeden Menschen, der in die Welt kommt, erleuchtet? Wer ist gewaltiger als er, dem der Vater Gewalt im Himmel und auf Erden gegeben hat? Wer ist mächtiger, als der mit einem Wink das Universum hervorrief, auf dessen Geheiß die See still wird, das Aussehen der Dinge sich ändert, Krankheiten weichen, Bewaffnete auf ihr Angesicht fallen, Teufel ausgetrieben werden, Felsen sich spalten, Tote lebendig werden und alles neu wird? Wer ist erhabener als der, den die Engel anbeten und vor dem die Teufel zittern? Wer unbesiegbarer, als der durch seinen Tod den Tod überwand und des Satans Tyrannei und Himmelskraft zerbrach? Wer triumphierender, als der die Hölle besiegt und im Geleit frommer Seelen als Sieger in den Himmel einzog, wo er zur Rechten Gottes, des Vaters, sitzt? Wer ist weiser, als der das Universum schuf und in Harmonie regiert? Hat jemand größere Autorität als der, von dem der Vater sagte: ‚Dies ist mein lieber Sohn. Höret ihn!’? Wen sollten wir mehr fürchten als den, der Körper und Seele in die Hölle werfen kann? Wer ist schöner als der, dessen Antlitz zu schauen höchste Freude ist? Wer ist älter als der, der keinen Anfang und kein Ende hat? Aber vielleicht stellen die Knaben sich ihn lieber als Kind vor, wie er in Windeln in der Krippe lag, wie die Engel sangen, die Hirten anbeteten, die Tiere ihn erkannten, der Stern anzeigte, wo er lag, wie Herodes zitterte, Simeon ihn in die Arme nahm, Hanna prophezeite. O demütige Erhabenheit, o erhabene Demut! Wie können Gedanken seine Größe erfassen oder Worte ausreichen, sie auszudrücken? Besser ist es, anzubeten als zu erklären. Was sollen denn wir tun, wenn ein Johannes der Täufer, jener große Vorläufer, sich für unwürdig hielt, die Riemen seiner Schuhe zu lösen? Strebt danach, meine lieben Knaben, zu Füßen Jesu, des Lehrers, zu sitzen.“

Erasmus war ein vielschichtiger Mensch, der es oft vermied, seine Überzeugungen ganz klar auszudrücken und auszuleben. Einerseits gibt es von ihm Äußerungen, die andeuten, daß er die Rettung aus Gnade durch Christus allein ergriffen hatte, andererseits finden wir Äußerungen, in denen er noch in vielen Irrtümern der katholischen Kirche gefangen erscheint.

Manche Äußerungen von ihm, die heutige Kritiker anführen, können entweder Ironie oder Schutzbehauptungen enthalten, denn Erasmus war kein Mann des offenen Kampfes und des todesmutigen Bekenntnisses wie Luther. Er griff die katholische Kirche wegen vieler Mißstände genauso scharf an wie die Reformatoren, aber er weigerte sich, völlig mit ihr zu brechen und kritisierte auch die Reformatoren. Ein Schlüssel für seine Haltung scheint mir seine eher innerlich-mystische Prägung durch die „Brüder vom gemeinsamen Leben“ zu sein.

Es ist deshalb nur eine einseitige Wiedergabe der Wirklichkeit, wenn gesagt wird, Erasmus sei ein „katholischer Theologe“ und ein „überzeugter Anhänger der katholischen Kirche“ gewesen. Die Lehren des Erasmus standen in scharfem Gegensatz zur offiziellen katholischen Theologie, so daß seine Werke über lange Jahre teilweise auf dem Index standen. Daß Erasmus behaftet war mit allen möglichen Elementen katholischer und philosophisch-rationalistischer Irrtümer, ist wahr – nur wird man ihm und seiner Zeit damit nicht gerecht. Auch Luther und die anderen Reformatoren hatten noch starke Einflüsse dieser Art in ihrem Denken; auch Luther zweifelte z. B. an der Echtheit des Jakobusbriefes oder der Offenbarung – dennoch war er ein Werkzeug Gottes.

Erasmus hatte jedenfalls weitaus mehr Gottesfurcht und Achtung vor dem geoffenbarten Wort Gottes als die allermeisten seiner textkritischen Nachfolger. Er war bei allen Schwächen seines Charakters und seiner Anschauungen vermutlich besser als irgend jemand sonst in jenen Jahren vor der Reformation ausgerüstet, um eine für weite Kreise in ganz Europa vertrauenswürdige und autoritative Ausgabe des Neuen Testaments herauszugeben. Was von seinen im Format sicherlich nicht gleichwertigen Fachkollegen heute gerne heruntergespielt wird, ist die Tatsache, daß Erasmus zu seiner Zeit einer der fähigsten Gelehrten und Herausgeber von alten Texten war und deshalb sehr gut für die Aufgabe geeignet war, die Gott ihm anvertraute.

Was ihn anläßlich der Herausgabe des Neuen Testaments bewegt hat, teilt er uns in seiner Vorrede zur ersten Ausgabe mit:

„Ich bin ganz und gar nicht der Meinung derer, die nicht wünschen, daß die Heilige Schrift von Laien in der Volkssprache gelesen werde, so als ob Christus so dunkel gelehrt hätte, daß ihn kaum die wenigen Theologen verstehen (…) Ich wünschte, alle Frauen läsen das Evangelium, läsen die paulinischen Briefe. Wenn sie doch in alle Sprachen übersetzt wären, so daß nicht nur die Schotten und Iren, sondern auch die Türken und Sarazenen sie lesen und verstehen könnten! (…) Mögen sich doch die Gespräche aller Christen darum drehen!“

Wenige Jahre später begann dieser Wunsch Wirklichkeit zu werden, und das Werk des Erasmus war selbst ein entscheidender Schritt dorthin. Sehen wir darin Gottes Vorsehung am Werk? Oder ist das alles nur … Zufall? Ich möchte das Zeugnis eines gläubigen Geschichtsschreibers anschließen, der in diesen Dingen noch nicht durch die einseitige Voreingenommenheit späterer Autoren geprägt war:

„Unter der gnädigen, leitenden Hand Dessen, der das Ende von Anfang an sieht, verwandte Erasmus seine hohen Gaben und ausgedehnten Kenntnisse auf die Herstellung einer kritischen Ausgabe des griechischen Textes des Neuen Testaments. Dieses Werk erschien 1516 in Basel, ein Jahr vor dem denkwürdigen Tage, an welchem Luther seine berühmten Thesen gegen den gottlosen Unfug des Ablaßhandels an die Tür der Wittenberger Kirche anschlug und damit sein großes, welterschütterndes Werk begann. Dem griechischen Text war eine lateinische Ãœbersetzung beigegeben, in welcher viele Fehler der Vulgata verbessert waren. Dies war in der Tat in jenen Tagen ein gewagtes Unternehmen. Von vielen Seiten erhob sich ein großes Geschrei gegen eine solche gefährliche Neuerung. ‚Sein Neues Testament wurde angegriffen’, schreibt Robertson; ‚weshalb sollte die Sprache der griechischen Schismatiker der geweihten und überlieferten lateinischen Sprache Eintrag tun? Wie konnte an der Vulgata irgendwelche Verbesserung vorgenommen werden? In Cambridge gab es ein Kollegium, das auf seinen theologischen Charakter besonders stolz war; es erlaubte nicht, daß ein einziges Exemplar des neuen Buches Eingang bei ihm fand. Doch der Herausgeber besaß in dem Namen des Papstes Leo ein treffliches Schutzmittel; er hatte diesem Papst sein Werk gewidmet, und Leo hatte die Widmung angenommen.’ Außerdem standen die mächtigsten Fürsten Europas und sogar eine Anzahl von Prälaten auf seiner Seite. Erasmus fühlte sich dadurch vollkommen gesichert und fuhr furchtlos fort, sein großes Werk zu vollenden. Es war in der Tat Mut dazu nötig. Denn die Unverletzlichkeit und Treue der Vulgata anzutasten, galt als ein großes Verbrechen in den Augen der ganzen römischen Christenheit. Ihre ausschließliche und unumschränkte Autorität ging dadurch verloren. (…) Ãœber die Veröffentlichung des griechischen Textes des Neuen Testaments bemerkt Merle d’Aubigné: ‚So tat Erasmus für das Neue Testament, was Reuchlin für das Alte getan hatte. Jetzt konnten die Theologen das Wort Gottes in den Ursprachen lesen und so auch später die Reinheit der reformatorischen Lehren erkennen . . . Das Neue Testament des Erasmus verbreitete ein helles Licht. Seine Umschreibung der Episteln und der Evangelien Matthäi und Johannis, seine Ausgaben des Cyprian und des Hieronymus, seine Ãœbersetzungen von Origenes, Athanasius und Chrysostomus, sein ‚System wahrer Theologie’, sein ‚Prediger’, seine Kommentare über mehrere Psalmen trugen mächtig dazu bei, den Geschmack an dem Worte Gottes und an der lauteren Theologie zu verbreiten. Die Wirkung seiner Arbeiten ging weit über seine Absicht hinaus. Reuchlin und Erasmus gaben die Bibel den Gelehrten wieder in die Hand, Luther aber gab sie dem Volke.’ Die Kette der Zeugen ist somit vollständig. Wessel, Reuchlin und Erasmus bilden die letzten bedeutenden Bindeglieder zwischen dem großen deutschen Reformator und der langen Reihe früherer Zeugen, in denen die Gnade Gottes sich verherrlichte. Diese Kette reicht von den Zeiten der Apostel, oder wenigstens von den Tagen Konstantins, ununterbrochen hin bis zu Luther, dem teuren Manne Gottes. Der Weg war jetzt bereitet für die große Umwälzung, die unmittelbar bevorstand.“

b) Hatte Erasmus die Herausgabe des Textus Receptus ohne richtige Vorbereitung unternommen?

Erasmus lehrte Anfang des 16. Jh. u. a. Griechisch in Cambridge und war sicherlich um 1516 ein sehr guter Kenner dieser Sprache. Schon früh beschäftigte er sich intensiv mit dem Neuen Testament und mußte auch ausgedehnte Handschriftenstudien betrieben haben, da er ca. 1505-1506 an einer lateinischen Übersetzung des NT aus dem Griechischen arbeitete.

Seine weiten Reisen brachten ihn in Kontakt mit vielen humanistischen Gelehrten, und seine ausgedehnte Herausgebertätigkeit (u. a. Ausgaben der bedeutendsten „Kirchenväter“) brachte ihm reiche Erfahrung im Umgang mit alten Texten und Handschriften ein. So wurde er durch Gottes Vorsehung ausgezeichnet auf seine große Aufgabe vorbereitet, die er selbst im Nachhinein auch als sein wichtigstes Werk ansah: die Herausgabe des griechischen Neuen Testaments.

Diese Fakten werden in den parteiischen Darstellungen der Textus-Receptus-Gegner oft unterschlagen. Ganz besonders ist es unrichtig, wenn Erasmus immer wieder unterstellt wird, er habe sich völlig willkürlich nur auf die eben „zufällig“ in Basel vorhandenen Handschriften gestützt.

Tatsache ist, daß Erasmus mit Sicherheit schon viele Jahre zuvor bei seinen Reisen griechische Handschriften des NT gesehen und, da er eine lateinische Übersetzung aus dem Griechischen anfertigte, auch ausgewertet hat (z. B. durch Niederschrift wichtiger Passagen daraus). Für diese lateinische Übersetzung mußte er schon 10 Jahre vor der Herausgabe des Textus Receptus einen festgelegten griechischen Text erarbeitet haben – sonst hätte er nicht übersetzen können! Die Anmerkungen von Erasmus zeigen auch, daß er die wichtigsten alexandrinischen Lesarten durchaus kannte, aber für seine Textausgabe verwarf.

Der englische Textforscher des 19. Jh. F. H. A. Scrivener ist m. W. einer der ganz wenigen, die diese Tatsachen erwähnen: „Jahre vor dieser Zeit [vor Frobens Ruf an Erasmus, das NT herauszugeben, RE] hatte Erasmus zahlreiche Anmerkungen vorbereitet, um eine revidierte lateinische Übersetzung zu veranschaulichen, die er seit langer Zeit vorbereitet hatte.“ Bei den Anmerkungen handelte es sich um Verweise auf den griechischen Grundtext, zu denen Erasmus griechische NT-Handschriften studiert haben muß. Scrivener erwähnt auch, daß Erasmus „in seinen Anmerkungen [zum griechischen und lateinischen NT, RE] nicht selten auf andere Handschriften verweist, die er im Laufe seiner Reisen gesehen hatte“ .

Erasmus sagt in seiner Vorbemerkung zur Ausgabe von 1516 ausdrücklich von sich, daß er „so viele griechische und lateinische Handschriften, so viele berühmte Autoren [d.h. „Kirchenväter“, deren NT-Zitate bis heute eine wichtige Quelle für die Bewertung von Lesarten sind, RE] zu Rate gezogen hat“. Diesen Hinweis kann man nicht ohne Beweise als bloße Prahlerei abtun. Nach dem humanistischen Gelehrtenverständnis, dem Erasmus ja voller Überzeugung huldigte, war ein solches Vorgehen auch selbstverständlich. Es muß also davon ausgegangen werden, daß Erasmus über eigene oder von anderer Hand zur Verfügung gestellte Aufzeichnungen Zugang zu zahlreichen Handschriftenzeugnissen hatte.

Die grundsätzliche Entscheidung des Erasmus für den byzantinischen Mehrheitstext war also mit Sicherheit nicht nur durch die in Basel vorhandenen Handschriften begründet. Erasmus hatte gewiß schon vorher erkannt, daß verschiedene Handschriften unterschiedliche Lesarten aufwiesen, und er war zu der von Gott geleiteten Schlußfolgerung gekommen, daß die byzantinische Überlieferung den zuverlässigen Text darstellte.

Ähnlich dachten zu seiner Zeit übrigens viele von der Kirche innerlich unabhängige Gelehrte. Vielleicht auch unter dem Einfluß des berühmten Gelehrten Lorenzo Valla, der die Vulgata mit den griechischen Handschriften der byzantinischen Überlieferung verglichen hatte, waren viele zu der Überzeugung geraten, daß die katholische Kirche Verfälschungen und Verderbnisse in ihrer lateinischen Bibelübersetzung hatte, während die byzantinischen Mehrheitstexthandschriften eine bessere, zuverlässige Überlieferung enthielten.

c) Hat Erasmus bei der Zusammenstellung des Textus Receptus schludrige Arbeit geleistet?

Daß Erasmus bei der Herausgabe der ersten Ausgabe des Textus Receptus unter Zeitdruck stand, ist unbestritten, und er hat es auch nicht beschönigt. Dennoch ist mit nichts bewiesen, daß dies auch seine Textentscheidungen selbst betroffen hätte. Diese Textentscheidungen sind ja mit großer Wahrscheinlichkeit, wie oben erwähnt, großenteils schon Jahre vorher bei der Arbeit an seiner lateinischen Übersetzung gefallen.

Objektiv beweisbar ist die Tatsache einer großen Zahl von Druckfehlern. Wenn man die damals verwendete griechische Schrifttype kennt und berücksichtigt, daß die Schriftsetzer selbst wahrscheinlich kein Griechisch konnten, darf man annehmen, daß diese Fehler in erster Linie auf den Schriftsatz zurückgehen und aus Zeitnot nicht mehr ausreichend korrigiert werden konnten (Korrektor war übrigens laut Scrivener Oekolampatius und nicht Erasmus selbst).

Daß Erasmus, wie man in jeder Darstellung lesen kann, die letzten Verse der Offenbarung für seine Erstausgabe vom Lateinischen rückübersetzt hat, ist für die Verhältnisse der damaligen Zeit nicht so ungeheuerlich, wie es heute hochgespielt wird. Es wäre sicherlich nicht einfach und sehr zeitraubend gewesen, eine andere Handschrift der Offenbarung zu bekommen (sie sind auch heute recht selten und wurden damals nicht ohne weiteres von den Besitzern verliehen). Erasmus hat diesen Notbehelf offen zugegeben (ob das jeder heutige Wissenschaftler machen würde?) und später den Abschnitt entsprechend überarbeitet.

Es ist unredlich, wenn man die Qualität der ganzen, fünf Auflagen umfassenden Pionier-Textausgabe unter Hinweis auf die Fehler und Schwächen der Erstausgabe herabsetzen will. Dahinter steckt die parteiische Absicht der Textkritik, die Notwenigkeit ihrer kritischen Gegenausgaben zu „beweisen“!

d) Ist der Textus Receptus unglaubwürdig, weil Erasmus rationalistische und textkritische Einwände gegen seinen Text hatte?

Erasmus hat in einigen seiner Anmerkungen zum Text des NT bestimmte umstrittene Lesarten, die er im Text brachte, in Zweifel gezogen und verstandesmäßig darüber spekuliert, ob sie echt sein könnten. In eine ähnliche Richtung weisen auch seine Zweifel bezüglich der Echtheit der Offenbarung. Dazu muß man sagen, daß in dieser ersten Umbruchszeit solche Unklarheiten und Neigungen zum Spekulieren auch bei gläubigen Reformatoren wie Luther, Calvin und Beza vorkamen.

Erasmus war, wie viele andere in seiner Zeit, nicht unbeeinflußt von humanistischer Skepsis und den philosophischen Spekulationen der „Kirchenväter“ (wieviele heutige Evangelikale sind beeinflußt von Zeitgeistströmungen der heutigen Zeit?). Dennoch erlaubte er es sich nicht, aufgrund dieser Spekulationen in den überlieferten byzantinischen Text seiner Ausgabe einzugreifen, sondern gab den Text so wieder, wie es die bewahrte Überlieferung bezeugte.

Die Zweifel und Überlegungen des Erasmus stellen den Textus Receptus als bewahrten Text keineswegs in Frage – im Gegenteil, sie zeigt uns, wie Gottes Vorsehung über diesem Text gewacht hat! Gott leitete Erasmus und später auch Beza so, die entsprechenden Stellen dennoch unverändert im Textus Receptus zu belassen, obgleich diese Männer in ihren Anmerkungen z. T. Zweifel äußerten. Dieser Text war nicht ihr Text, sondern der von Gott gegebene Text, und Gott lenkte in Seiner Souveränität ihre Textentscheidungen selbst gegen ihre eigenen Vernunftschlüsse.

Dieser Beitrag ist ein gekürzter Auszug aus der ausführlicheren Schrift von Rudolf Ebertshäuser Gottes bewahrtes Wort.

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1. Die Wichtigkeit eines zuverlässigen, bewahrten Bibeltextes für die gläubige Gemeinde

Für jeden wahren Gläubigen ist die Heilige Schrift, Gottes inspiriertes Wort, ein Schatz von unermeßlichem Wert. Die Bibel ist die Grundlage unseres Glaubens, das Wort, in dem Gott sich selbst geoffenbart hat, Seinen Weg der Errettung, Seinen geliebten Sohn, Jesus Christus, den gekreuzigten und auferstandenen Retter, und den Weg des Glaubensgehorsams für alle Gotteskinder. Auf diesem festen, zuverlässigen Gotteswort ruht unser ganzer Glaube, die Gewißheit unseres Heils in Christus, unsere Hoffnung auf die zukünftige Herrlichkeit. Dieses Wort ist uns aber auch als untrüglicher Maßstab gegeben, um uns selbst und die Welt um uns klar zu erkennen und aus Gottes Sicht zu beurteilen, um den Weg zu finden, den wir in der Nachfolge Jesu Christi gehen sollen.

Das Wort der Schrift dient zu unserer Erbauung und Glaubensstärkung genauso wie zu unserer Belehrung und Unterweisung. Es ist das Licht, das unseren Weg erleuchtet und uns den Blick auf unseren Herrn Jesus Christus eröffnet. Es ist unsere Waffe, mit der wir die Angriffe des Satans abwehren sollen, das „Schwert des Geistes“, das die Lügen und Verführungen des Teufels zunichtemacht, auch die falschen Lehren, die er immer wieder ausstreut. Wir wissen aus der Bibel selbst, daß „alle Schrift“, d. h. die ganze Heilige Schrift in allen ihren Bestandteilen, bis hin zum einzelnen Wort, von Gott durch Seinen Geist eingegeben und damit göttlich vollkommen und irrtumslos ist (vgl. 2Tim 3,16; 2Pt 1,19-21). „Das Gesetz des HERRN ist vollkommen und erquickt die Seele; das Zeugnis des HERRN ist zuverlässig und macht die Unerfahrenen weise“ (Ps 19,8).

Diese Verheißung der Inspiration gilt zunächst einmal und unmittelbar für die Worte und Schriften jener heiligen Menschen Gottes, die von Gottes Geist getrieben die Weissagungen der Schrift geredet und niedergeschrieben haben. Die Urschriften oder Originale der biblischen Bücher sind also von Gottes Geist eingegeben und damit voll und ganz Gottes Wort – Worte, die vom Heiligen Geist gelehrt sind (vgl. 1Kor 2,13). Kein irrtümliches Menschenwort ist darunter, kein Wort zuviel und kein Wort zuwenig. Das ist eine Wahrheit, die der Heilige Geist jedem wahren Gläubigen bezeugt, wenn er wiedergeboren wird. Die Bibel wird für ihn zum unfehlbaren Gotteswort voller Geist und Leben.

Aber darin sollten sich auch alle Gläubigen einig sein: Die Inspiration und Vollkommenheit der Originale würde uns wenig helfen, wenn wir nicht eine bewahrte Überlieferung oder Weitergabe dieser ursprünglichen Schriften durch alle Jahrhunderte hindurch hätten, so daß ein Gläubiger des 21. Jahrhunderts mit derselben Gewißheit sagen kann, daß er Gottes inspiriertes Offenbarungswort in Händen hält, wie ein Gläubiger zur Zeit Davids oder in der apostolischen Zeit der Gemeinde.

Wenn Gott uns Sein Wort als Seine Selbstoffenbarung und als Richtschnur unseres Lebens gibt und uns im AT wie im NT auffordert, es zu bewahren und zu befolgen, es zu erforschen und zu studieren, dann setzt das voraus, daß Gott sein Wort intakt bewahrt und dem Gläubigen auch an die Hand gibt. Tatsächlich finden wir im AT wie im NT immer wieder, daß diese Bewahrung vorausgesetzt wird und die Gläubigen Abschriften der heiligen Schriften als das klare Wort Gottes behandeln. So steht in 5Mo 17,18-19 das Gebot für den künftigen König Israels, eine Abschrift des Gesetzes in ein Buch schreiben zu lassen und darin alle Tage seines Lebens zu lesen, „damit er alle Worte dieses Gesetzes und diese Satzungen bewahrt und sie tut“. Die Urschrift wurde von den Priestern im Heiligtum aufbewahrt. Dieses Gebot setzt voraus, daß der König über bewahrte Abschriften verfügen kann, in denen alle Worte genauso stehen wie im Urtext.

Als etwa 900 Jahre später der König Josia regierte, fand man im Tempel das Buch des Gesetzes des HERRN, das durch Mose gegeben worden war (2Chr 34,14-31). Wir müssen davon ausgehen, daß es sich hierbei um eine zuverlässige Abschrift des Originals gehandelt hat, es sei denn, der HERR habe die Urschriften durch ein Wunder so lange bewahrt. In jedem Fall geht Josia selbstverständlich davon aus, daß er die Worte des HERRN vor sich hat (vgl. V. 21). Nicht nur das, der HERR selbst bestätigt diesen Glauben, als er durch einen Propheten zu Josia spricht. Er geht davon aus, daß die Flüche, die in dem Buch stehen, das man vor dem König von Juda gelesen hat, mit den ursprünglich von Ihm gesprochenen Worten identisch sind (V. 24), und redet davon, daß Josia auf Seine Worte hörte, als er auf die Worte dieses Buch hörte (V. 27).

Sehr bedeutsam ist auch das Zeugnis unseres Herrn Jesus Christus, der noch einmal 600 Jahre später in eine Synagoge in Nazareth ging, dort die Buchrolle des Propheten Jesaja nahm – unzweifelhaft eine späte Abschrift des Originals –, daraus Jes 61,1-2 vorlas und mit Vollmacht erklärte: „Heute ist diese Schrift erfüllt vor euren Ohren!“ (Lk 4,16-22). Immer wieder in seiner Verkündigung ging Er davon aus, daß die Juden zu seiner Zeit das Wort Gottes zuverlässig besaßen.

So brauchen wir auch heute in unserem Glaubensleben wie in der Verkündigung des Wortes Gottes die Gewißheit, das zuverlässig bewahrte Wort Gottes bei uns zu haben. Eine „Bewahrung“, die so aussähe, daß der tatsächliche Wortlaut der Schrift nur verstreut in irgendwelchen Handschriften in Höhlen, im Wüstensand oder auf verstaubten Bibliotheksregalen (oder auch in den Fußnoten kritischer Textausgaben zum NT) zu finden ist, aber nicht in den Bibeln der gläubigen Christen, eine solche „Bewahrung“ würde uns nicht viel nutzen; sie entspräche auch nicht dem Willen und den Verheißungen Gottes.

2. Gottes Verheißungen für die Bewahrung Seines Wortes

In der Tat finden wir in Gottes Wort nicht nur die klaren Aussagen darüber, daß die heiligen Schriften von Gott inspiriert und zuverlässig sind. Wir finden auch Verheißungen, daß Gott sein Wort vor allen Anschlägen der Menschen und des Satans bewahrt.

Im AT lesen wir: „Die Worte des HERRN sind reine Worte, in irdenem Tiegel geschmolzenes Silber, siebenmal geläutert. Du, o HERR, wirst sie bewahren, sie behüten vor diesem Geschlecht ewiglich!“ (Ps 12,7-8). „Längst weiß ich aus deinen Zeugnissen, daß du sie auf ewig gegründet hast“ (Ps 119,152). „Die Summe deines Wortes ist Wahrheit, und jede Bestimmung deiner Gerechtigkeit bleibt ewiglich.“ (Ps 119,160).

Im NT finden wir ebenfalls die ausdrückliche Zusicherung, daß die Worte Gottes, die Worte des Christus auf ewig bewahrt werden und Bestand haben. So sagt unser Herr Jesus in bezug auf die alttestamentliche Schriftoffenbarung: „Denn wahrlich, ich sage euch: Bis daß Himmel und Erde vergangen sind, wird nicht ein Jota noch ein einziges Strichlein vom Gesetz vergehen, bis alles geschehen ist.“ (Mt 5,18). In bezug auf die neutestamentliche Schriftoffenbarung spricht der Herr dieselbe Verheißung aus: „Himmel und Erde werden vergehen, aber meine Worte werden nicht vergehen.“ (Mt 24,35). Das dürfen wir nicht allein auf die Worte des Christus in den Evangelien beziehen, sondern auch auf das Wort des Christus durch seine Apostel und Propheten im ganzen NT.

Der Apostel Petrus schreibt: „denn ihr seid wiedergeboren nicht aus vergänglichem, sondern aus unvergänglichem Samen, durch das lebendige Wort Gottes, das in Ewigkeit bleibt.“ (1Pt 1,23), und danach führt er die alttestamentliche Verheißung aus Jes 40,6-8 an: „… aber das Wort des HERRN bleibt in Ewigkeit.“ Auch der Apostel Paulus spricht in seinem letzten Brief die göttliche Bewahrung der Schriftoffenbarung an. Im Hinblick auf seine Gefangenschaft und sein bevorstehendes Ende sagt der Apostel: „Denn ich weiß, wem ich mein Vertrauen geschenkt habe, und ich bin überzeugt, daß er mächtig ist, das mir anvertraute Gut zu bewahren bis zu jenem Tag. Halte dich an das Muster der gesunden Worte, die du von mir gehört hast, im Glauben und in der Liebe, die in Christus Jesus ist! Dieses edle anvertraute Gut bewahre durch den Heiligen Geist, der in uns wohnt!“ (2Tim 1,12-14).

Wie aus V. 14 deutlich wird, ist mit dem Paulus anvertrauten Gut die neutestamentliche Apostellehre, d.h. die biblische Schriftoffenbarung gemeint. Auch wenn Paulus als das Werkzeug dieser Offenbarung sterben wird, so wird doch Gott dieses für die Gemeinde so kostbare Gut bewahren bis zum Tag Jesu Christi.

Wir dürfen also darauf vertrauen, daß auch im Zeitalter der Gemeinde Gott über der Überlieferung Seines Wortes wacht und dafür sorgt, daß das Wort des Christus, das NT in einer zuverlässigen, bewahrten Form besteht und überliefert wird. Der allmächtige Gott, der dieses ewige Wort gegeben hat, ist auch in der Lage, es zu bewahren und dafür zu sorgen, daß die Gläubigen, die von ganzem Herzen nach diesem Wort leben wollen, es in unverfälschter Form haben dürfen. Wir dürfen es auch in dieser Frage wie Abraham halten, unser Vorbild im Glauben, der „völlig überzeugt war, daß [Gott] das, was Er verheißen hat, auch zu tun vermag“ (Röm 4,21).

3. Die Ãœberlieferung des Textes der Heiligen Schrift aus der Sicht des Glaubens an Gottes Bewahrung

Es ist für uns sehr wichtig, zu erkennen, daß die Überlieferung der Heiligen Schrift über die Jahrhunderte ein geistlicher Vorgang, eine Frucht des Wirkens Gottes in Seiner Gemeinde ist. Uns sollte klar sein, daß die Weitergabe der inspirierten Worte des Alten und Neuen Testaments an die Gläubigen kein zufälliger, innerweltlicher geschichtlicher Vorgang ist, sondern unter der beständigen Führung und Bewahrung des lebendigen Gottes erfolgt ist, der diese Worte auch gegeben hat. Gott hat darüber gewacht, daß Seine Kinder Sein Wort zuverlässig zur Verfügung haben können.

Damit ist die Überlieferung des Textes des AT wie auch des NT ein Gegenstand der geistlichen Beurteilung und Betrachtung und nicht etwa ein „neutraler“ Gegenstand weltlich-wissenschaftlicher Analyse. Für uns Gläubige können auf diesem Gebiet nicht weltliche Geschichtsforschung und rationalistische (d. h. rein auf Vernunftschlüssen beruhende, den Glauben methodisch ausschließende) Textkritik maßgebend sein. Da die Überlieferung des wahren und getreuen Bibeltextes ein Wirken Gottes durch Seinen Geist ist (vgl. auch 2Tim 1,14), gehört sie zu den heiligen, geistlichen Dingen, die geistlich beurteilt werden müssen. Auch für dieses Thema gilt das Wort aus 1Kor 2,12-14:

„Wir aber haben nicht den Geist der Welt empfangen, sondern den Geist, der aus Gott ist, so daß wir wissen können, was uns von Gott gegeben ist; (…) Der natürliche Mensch aber nimmt nicht an, was vom Geist Gottes ist; denn es ist ihm eine Torheit, und er kann es nicht erkennen, weil es geistlich beurteilt werden muß.“

Hier sind viele Gläubige irregeführt worden, so daß sie diesen heiligen und geistlich hoch bedeutsamen Bereich nicht geistlich beurteilen, sondern in ihrem Urteil allein den weltlich geprägten Vernunftschlüssen der wissenschaftlichen Textkritik folgen. Deshalb wissen sie auch nicht mehr, welcher Text ihnen von Gott gegeben ist, sondern meinen, die Frage nach dem zuverlässigen Text der Bibel dem Urteil der rationalistischen Textkritik überlassen zu müssen.

Dieses Urteil ist jedoch verfälscht und letztlich zwangsläufig falsch, weil es den Glauben an das bewahrende Wirken Gottes ausschließt und so tut, als könne man die Überlieferung des NT so deuten wie die der Werke Homers oder Platos. Wer den Glauben an den allmächtigen Gott, an Seine Vorsehung und Sein allgegenwärtiges Wirken in Seiner Gemeinde wie auch in der Welt aus der Beurteilung der biblischen Textüberlieferung ausschließt, der begeht damit eine ernstzunehmende Sünde, denn „alles, was nicht aus Glauben geschieht, ist Sünde“ (Röm 14,23). Glauben wir, daß Gott über seinem Wort gewacht hat durch all die Jahrhunderte der Bibelüberlieferung? Der HERR selbst verheißt es ausdrücklich in Jer 1,12: „ich werde wachen über meinem Wort, um es auszuführen“.

a) Die zuverlässige Überlieferung des Textes des AT

Im AT war die getreue Weitergabe der heiligen Schriften nach Gottes eigener Anweisung in erster Linie den Priestern anvertraut. Sie selbst oder Schreiber unter ihrer Anleitung besorgten die getreue Abschrift der heiligen Schriften und wachten darüber, daß keine verderbte, verstümmelte oder gefälschte Abschrift angefertigt wurde. Sie hatten auch zusammen mit den Leviten den Auftrag, die Schrift für das Volk zu lehren und auszulegen. Damit hatte Gott die Bewahrung Seines Wortes an einem zentralen Ort (Jerusalem) und durch einen eindeutig bestimmten Kreis Seiner geheiligten Knechte verfügt. Durch die sehr gewissenhafte Abschrift wurde der alttestamentliche Bibeltext mit einer bewundernswerten Genauigkeit und Treue über Jahrhunderte weitergegeben; diese bewahrte Überlieferung haben wir im hebräischen Masoretischen Text des AT.

Nach dem Versagen der Priesterschaft in der Zeit Jesu Christi und nach dem Fall Jerusalems wurde die Überlieferung des AT auf der Grundlage des bewahrten Priestertextes getreu weitergegeben durch die jüdischen Schriftgelehrten und Rabbiner. Obwohl sie ungläubig und christusfeindlich waren, gebrauchte Gott sie in Seiner souveränen Vorsehung, um den Text des AT zuverlässig zu überliefern, getreu dem Wort aus Röm 3,2: „Denn vor allem sind ihnen die Aussprüche Gottes anvertraut worden.“ Die heute zugänglichen Handschriften des Masoretischen Textes sind im Mittelalter entstanden, fast 2.500 Jahre nach der Entstehung des mosaischen Gesetzes. Der Masoretische Text beruht somit (ähnlich wie der Textus Receptus des NT) auf „späten Textzeugen“, die dennoch zuverlässig sind. Er geht auf die uralte, von Gott bewahrte priesterliche Überlieferungslinie zurück und ist weitaus zuverlässiger als selbst viele Jahrhunderte ältere Handschriften etwa aus Qumran. Das wird heute selbst in der wissenschaftlichen Textkritik des AT zugegeben.

In der Niedergangsphase des Judentums nach 400 v. Chr. gab es auch andere Überlieferungslinien der alttestamentlichen heiligen Schriften, die durch Auslassungen, willkürliche Veränderungen und Vereinfachungen gekennzeichnet sind. Dazu zählen gewisse Qumran-Handschriften, aber auch Targume (aramäische freie Wiedergaben der Schriften des AT mit Erklärungen). Sie waren jedoch meist auf Sekten und Abspaltungen des Judentums wie die Qumran-Sekte beschränkt bzw. erhielten keine offizielle Anerkennung im Judentum. Bis heute ist der Masoretische Text der allgemein verbindliche Text des orthodoxen Judentums. Er wurde auch von den Reformatoren und den allermeisten bibeltreuen Gläubigen nach ihnen als der zuverlässige Text des AT anerkannt.

b) Die Ãœberlieferung des Textes des NT

Bei der Überlieferungsgeschichte des NT finden wir eine etwas anders gelagerte Entwicklung vor. Sie wird von zwei grundlegenden Tatsachen geprägt:

* Die zu Pfingsten neu entstandene Gemeinde war von vornherein in gewaltige geistliche Kämpfe mit den Mächten der Finsternis verwickelt, die durch Irrlehren, falsche Apostel und Propheten versuchten, das Werk Gottes zu beeinträchtigen und zu zerstören. Satan versuchte sofort, dem echten Wort Gottes gefälschte Worte entgegenzusetzen bzw. dieses Wort zu verfälschen: „Denn wir sind nicht wie so viele, die das Wort Gottes verfälschen“ (2Kor 2,17; vgl. auch 2Kor 4,2) betont der Apostel Paulus und zeigt damit, daß dies damals viele Verführer taten. Paulus selbst warnt die Thessalonicher davor, sich durch gefälschte Briefe, die angeblich von ihm stammten, verunsichern zu lassen (2Th 2,2).

* Die Überlieferung der heiligen Schriften des NT war nicht mehr einer institutionalisierten Priesterschaft anvertraut, sondern der allgemeinen Priesterschaft der Gläubigen. Getreu dem allgemeinen Priestertum in der Gemeinde Gottes gab Gott den gottesfürchtigen Gläubigen, insbesondere den Lehrern und Hirten, den Auftrag: „Dieses edle anvertraute Gut [d. h. die neutestamentliche Schriftoffenbarung] bewahre durch den Heiligen Geist, der in uns wohnt!“ (2Tim 1,14), verbunden mit der Ermahnung, „daß ihr für den Glauben kämpft, der den Heiligen ein für allemal überliefert worden ist“ (Jud 3). Paulus gibt in seinen Vermächtnisbriefen an Timotheus (der stellvertretend für die treuen Gläubigen der künftigen Generationen steht), den ernsten Auftrag, „daß du das Gebot unbefleckt und untadelig bewahrst bis zur Erscheinung unseres Herrn Jesus Christus“ (1Tim 6,14). Er mahnt ihn: „O Timotheus, bewahre das anvertraute Gut, meide das unheilige, nichtige Geschwätz und die Widersprüche der fälschlich so genannten ‚Erkenntnis’ [gr. Gnosis]!“ (1Tim 6,20).

Diese Situation müssen wir richtig verstehen und geistlich beurteilen, wenn wir die Textüberlieferung des NT verstehen wollen. Die scharfen geistlichen Auseinandersetzungen um Gottes Wort in der Apostelzeit zeigen klar, daß wir die Textüberlieferung des NT niemals vom „neutralen“ menschlichen Vernunftstandpunkt aus beurteilen dürfen, denn hier spielte der Kampf zwischen Licht und Finsternis, der verführerische Einfluß Satans und seiner Werkzeuge in der Gemeinde eine wichtige Rolle. Wenn „wissenschaftliche Experten“ behaupten, es habe in der frühen Überlieferung des NT keine Textveränderungen aus Lehrgründen bzw. häretischen (von Irrlehren stammenden) Quellen gegeben, so ist das geistlich-biblisch gesehen und auch geschichtlich-faktisch unzutreffend und Ausdruck der geistlichen Blindheit ungläubiger Leute.

Auf der anderen Seite wird aus den angeführten Bibelworten deutlich, daß bei der Bewahrung des Wortes Gottes auch die Treue und geistlichen Haltung der Gläubigen eine gewisse Rolle spielt und daher der geistliche Zustand der Gemeinde einen Einfluß auf die Textüberlieferung hat. In der nachapostolischen Zeit des Niedergangs und der Herausbildung der abgefallenen katholischen Kirche war das Eindringen von Veränderungen (und u. U. auch der Ausfall vereinzelter Passagen) in Teilen der Textüberlieferung möglich. Gottes Bewahrung wirkte nicht so, daß jeder Fehler und jede Verfälschung in der Textüberlieferung ausgeschlossen war, sondern so, daß die Verfälschungen begrenzt wurden und für den geistlichen Gläubigen klar erkennbar waren. Gott ließ Verfälschungen und Verstümmelungen der Textüberlieferung in Teilbereichen und gewissen Regionen zu, sorgte aber dafür, daß die von Ihm bewahrte Überlieferung klar erkennbar und davon abgegrenzt rein erhalten blieb.

Vor den Werkzeugen Satans, die schon zu apostolischen Zeiten in die Gemeinden eindrangen und ihnen ein anderes Evangelium, einen anderen Jesus verkündigten (2Kor 11,4) warnt der Apostel Paulus ausdrücklich in 2Kor 11,13-15:

„Denn solche sind falsche Apostel, betrügerische Arbeiter, die sich als Apostel des Christus verkleiden. Und das ist nicht verwunderlich, denn der Satan selbst verkleidet sich als ein Engel des Lichts. Es ist also nichts besonderes, wenn auch seine Diener sich verkleiden als Diener der Gerechtigkeit; aber ihr Ende wird ihren Werken gemäß sein.“

Warnungen vor solchen nicht wiedergeborenen Verführern, falschen Propheten und Irrlehrern in der Gemeinde finden wir an vielen Stellen im NT (vgl. Röm 16,17-18; 2Kor 11; Gal 1,6-10; 3,1; 5,7-12; Eph 4,14; 5,6; Phil 3,2.17-19; Kol 2,4-8.18-23; 2Th 2,1-3; 1Tim 13-4; 4,1-3; 6,3-5; 2Tim 2,16-18; 3,6-9.13; Tit 1,10-16; 3,9-11; Hebr 13,9; 2Pt 2; 3,15-17; 1.Joh; 2Joh; 3Joh; Jud; Offb 2-3).

Es ist also durchaus folgerichtig, wenn wir schon sehr früh in der Textgeschichte des NT ausgesprochene Verfälschungen der heiligen Schriften finden, die eindeutig auf den Kampf von Irrlehrern gegen den ein für allemal den Heiligen überlieferten Glauben zurückzuführen ist. Das bekannteste Beispiel hierfür sind die Verkürzungen und Verfälschungen Marcions (2. Jh.). Dieser Kampf wurde auf mehreren Ebenen geführt:

* Der Kanon der Schrift wurde verfälscht, d. h. die Auswahl der als inspirierte heilige Schriften geltenden Bücher der Bibel. Dies geschah einerseits durch Streichung echter Bücher; Marcion etwa veröffentlichte eine verstümmelte und stark verkürzte Liste neutestamentlicher Bücher, die er als echt gelten ließ. Andererseits wurden von den Irrlehrern gefälschte „heilige Schriften“ in Umlauf gebracht, die nach ihrer Meinung ebenfalls in das NT aufgenommen werden sollten. Dazu zählen neben einigen gnostisch verfälschten Evangelien auch der Clemens- und Barnabasbrief sowie der „Hirte des Hermas“ (vgl. dazu die Erwähnung eines gefälschten Apostelbriefes in 2Th 2,2).

* In den biblischen Schriften wurden Worte oder ganze Abschnitte weggelassen, vielfach solche, die mit den falschen Lehren der Verführer nicht übereinstimmten bzw. die diese bloßstellten. Es kam auch zu Hinzufügungen von unechten Aussagen, allerdings seltener, vielleicht weil diese für die Gläubigen als Eingriff leichter zu erkennen waren als Weglassungen. (Vgl. dazu 5Mo 12,32; Offb 22,18-19.)

* An einigen Stellen wurden die echten Schriftworte verändert und verfälscht, um sie für die falschen Lehren passend bzw. unschädlich zu machen. (Vgl. dazu 2Kor 2,17; 4,2.)

In der apostolischen Zeit wurden diese Verfälschungen durch die Wachsamkeit der wahren Gläubigen und den Dienst der Apostel abgewehrt. Die Gemeinden besaßen noch die Urschriften und treue Abschriften der Bücher des NT, die von den Aposteln selbst (Johannes lebte ja bis ca. 100 n. Chr. und wirkte wohl am Ende seines Lebens hauptsächlich in Ephesus) bzw. ihren vertrauten Mitarbeitern wie Timotheus, Markus oder Lukas bestätigt werden konnten. Die apostolisch gegründeten und belehrten Gemeinden, die sich vor allem in Kleinasien (Antiochia, Ephesus, Kolossä) und Griechenland (Thessalonich, Philippi, Korinth) befanden, konnten deshalb eine gesicherte und bewahrte Textüberlieferung der verschiedenen Bücher des NT entwickeln.

Mit dem Beginn des 2. Jh. jedoch trat ein schreckenerregend schneller Umschwung ein. Sehr bald nach dem Tod des letzten Apostels entwickelten sich in der Gemeinde schwerwiegende Abweichungen von Gottes Wort. Heidnisch-abergläubische Irrtümer, falschprophetische Bewegungen wie der Montanismus und die Herrschaft einer Schicht von „Klerikern“ (gelehrten Führern, die eine Führungsrolle als „Bischöfe“ und Priesterkaste über den einfachen Gläubigen beanspruchten) kamen in der frühen Kirche auf. Die wahre Gemeinde der Gläubigen wurde mehr und mehr durchsetzt und gelähmt von diesen Einflüssen; es kam zu einer Vermischung von Richtig und Falsch, wobei die Verfälschungen von Lehre und Praxis immer mehr zunahmen: Askese und Mönchtum (1Tim 4,3); Vermischung mit griechischer Philosophie und heidnischen Mysterienkulten (Kol 2,4+8+16-23), Klerikalismus (vgl. 3Joh 9-11). Diese Entwicklung war im Wort Gottes immer wieder vorhergesagt worden (vgl. Apg 20,29-30; 1Tim 4,1-3; 1Tim 6,3-5; 2Tim 3,13; 2Pt 2; 1Joh 2,18-19; 4,1-6; 2Joh 7-11; Jud 3-19; Offb 2 u. 3).

Von der raschen Durchsäuerung der Gemeinde mit Irrlehrern und falschen Führern wurde auch die Textüberlieferung des NT beeinflußt. Das sich nun entwickelnde unbiblische Gebilde der „katholischen Kirche“ konnte nicht mehr, wie zur Anfangszeit, häretische Verfälschungen der Schrift ganz und gar abwehren und ausscheiden. Zwar wurden die offensichtlichen Verfälschungen wie die Marcions entlarvt und zurückgewiesen, aber die im Rahmen der neu entstandenen Kirche geduldeten oder gar offiziell übernommenen Irrströmungen konnten ihr Werk relativ ungehindert betreiben.

Deshalb entstanden die meisten abweichenden Textformen („Lesarten“) des NT im 2. – 3. Jh. n. Chr. Das bezeugen auch gründliche Kenner der Textgeschichte wie der englische Gelehrte Scrivener: „Es entspricht den Tatsachen, auch wenn es paradox klingt, daß die schlimmsten Verderbnisse, denen das Neue Testament je ausgeliefert war, in den ersten hundert Jahren nach seiner Abfassung ihren Ursprung hatten, und daß Irenäus und die afrikanischen Kirchenväter und die ganze westliche Kirche zusammen mit einem Teil der syrischen Kirche weitaus schlechtere Handschriften benutzten als die, welche Stunica oder Erasmus oder Stephanus 13 Jahrhunderte später zugrundelegten, als sie den Textus Receptus formten.“

Es gab in der Gemeinde ja keine offiziell von Gott eingesetzte Einrichtung, die diese Entwicklung hätte verhindern können; in der Zeit des Glaubensabfalls wäre eine solche Institution, wie alle Führungspositionen in der Kirche, auch rasch von den Irrlehrern übernommen und mißbraucht worden. Das Gegengewicht zu der Ausbreitung von unzuverlässigen, z. T. häretisch veränderten Bibelhandschriften war allein die Masse der einfachen Gläubigen, die durch den in ihnen wohnenden Heiligen Geist geleitet (2Tim 1,14!) die wahre, aus der Apostelzeit weitergegebene Textüberlieferung annahmen und die verfälschten Texte zurückwiesen.

Wir möchten noch einmal festhalten: Wir müssen in der Textüberlieferung des NT einen Widerhall dieser schweren und großangelegten geistlichen Kämpfe und Umwälzungen erwarten. Der Feind wußte genau um die erleuchtende, bewahrende, erbauende Kraft des Wortes Gottes, und er nutzte die Möglichkeit, durch seine Diener in kirchlichen Machtstellungen dieses Wort zu beeinträchtigen und abzuschwächen, wo dies möglich war.

Dieser Beitrag ist ein gekürzter Auszug aus der ausführlicheren Schrift von Rudolf Ebertshäuser Gottes bewahrtes Wort.

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Der Beitrag Der Standpunkt des Glaubens an die bewahrte Textüberlieferung der Heiligen Schrift erschien zuerst auf Das Wort der Wahrheit.

Als Gläubige, die in der letzten Zeit vor der Wiederkunft unseres Herrn Jesus Christus leben, müssen wir besonders wachsam gegen Verführungen jeglicher Art sein. Unser treuer Herr hat seine Jünger gewarnt: „Habt acht, daß euch niemand verführt!“ (Mt 24,4). Wir leben in schlimmen Zeiten (vgl. 2Tim 3,1) und sind in ernste geistliche Kämpfe hineingestellt.

Diese Zeit ist besonders gekennzeichnet von einer immer stärker werdenden Tendenz zum Abfall vom biblischen Glauben, zur Relativierung und Auflösung von Gottes Wort. Sie bringt immer lautere Lippenbekenntnisse zu Christus und einem falschen Christentum mit sich („Verliebt in Jesus“, „Leidenschaft für Jesus“), gepaart mit einer Verleugnung des biblischen Herrn Jesus Christus und des echten Glaubenslebens in Gehorsam und Kreuzesnachfolge. Bibelkritik und Mystik, Lügen-Offenbarungen falscher Propheten und die Mißachtung des inspirierten Schriftwortes gehen Hand in Hand.

All diese widergöttlichen Entwicklungen drängen mit zunehmender Kraft auf die Zerstörung der Fundamente des biblischen Glaubens, auf die Auflösung evangelisch-bibeltreuer Glaubenspositionen zugunsten eines breiten, vermischten Stroms ökumenischer Einheit. Das wahre biblische Evangelium wird zunehmend verwässert und verfälscht, so daß der Unterschied zu dem anderen, falschen Evangelium der römisch-katholischen Kirche (oder auch dem falschen „Glaubens“- und „Wohlstands“evangelium vieler Charismatiker) nicht mehr erkennbar ist.

Die Lehre und das Zeugnis der Reformation, der biblischen Täufer und der anderen evangelischen treuen Gläubigen soll untergraben, verfälscht und umgedeutet werden, um der großen, antichristlichen Einheit willen, die zwischen Namenschristen und echten Christen, zwischen Katholischer Kirche und Protestanten, zwischen biblischen Gemeinden und unbiblischen Kirchen und Sekten geschmiedet werden soll. Das große Ziel dieser Entwicklung ist uns in der Bibel geoffenbart: BABYLON, DIE GROSSE, die Hure, die antichristliche Welteinheitskirche (vgl. Offb 17 und 18).

In diese geistliche Sicht der Endzeit und ihrer Herausforderungen für den treuen Überrest der Gläubigen müssen wir auch den veränderten Grundtext der modernen Theologie und der modernen Bibelübersetzungen einordnen. Es muß doch jedem nüchternen, treuen Gläubigen zu denken geben, daß der heute überall gültige „Nestle-Aland“-Text von einer Handvoll ungläubiger Wissenschaftler herausgegeben wird, die einen bibelkritischen, ökumenischen Standpunkt haben, darunter einem Kardinal der Katholischen Kirche. Diese Männer entscheiden per Mehrheitsabstimmung (!), was in den modernen Bibeln stehen soll und was nicht.

Können wir als Gläubige der Entscheidung solcher Leute das Wort Gottes anvertrauen? Der von ihnen herausgegebene Text stützt sich ganz in Übereinstimmung mit seinen Vorgängern einseitig und willkürlich auf die gnostisch verfälschten alexandrinischen Handschriften und verwirft den zuverlässigen byzantinischen Mehrheitstext an fast allen Stellen. Er bedeutet eine verhängnisvolle Abkehr von dem bewährten Text der Reformation und eine Hinwendung zu der von der Katholischen Kirche vertretenen Textüberlieferung. Es ist deshalb bezeichnend, daß die Katholische Kirche den Nestle-Aland-Text offiziell anerkannt und übernommen hat!

Der „Nestle-Aland“-Text wurde, wie schon erwähnt, durch ein Abkommen zwischen dem Vatikan und den liberal-bibelkritischen Weltbibelgesellschaften im Jahr 1968 zum allein verbindlichen Text für alle Bibelübersetzungen weltweit, ob katholisch oder evangelisch, erklärt. (Der Wortlaut der Vereinbarung ist inzwischen auf Das-Wort-der-Wahrheit.de nachzulesen, siehe unten.) Auch in Forschung, Lehre und kirchlicher Praxis nimmt er eine international beherrschende Stellung ein. Damit ist der Text der Gnostiker und Irrlehrer der frühen Jahrhunderte zum ökumenische Welteinheitstext der endzeitlichen Namenschristenheit geworden! Der zuverlässige Text der Reformation dagegen wird beiseitegedrängt, verächtlich gemacht und soll in Vergessenheit geraten.

Diese Entwicklungen sind für den geistlich wachsamen Gläubigen nicht zufällig oder unwichtig. Sie gehören in den Rahmen der oben beschriebenen endzeitlichen Verführungs- und Auflösungstendenzen. Den treuen Gläubigen soll ihr zuverlässiger, untrüglicher Maßstab genommen werden und durch einen ungenauen, verkürzten Maßstab ersetzt werden. Das scharf geschliffene Schwert des Geistes, das die Bibeln der Reformations- und Erweckungslinie noch darstellten, soll durch ein schartiges, mit Bruchstellen durchsetztes Schwert ersetzt werden, das im Kampf nicht recht taugt. Das ist besonders ernst im Hinblick auf die schwerer werdenden Kämpfe, die aufgrund der zugespitzten endzeitlichen Entwicklung vor uns stehen.

Wir dürfen dankbar sein, daß durch Gottes Gnade doch einige bibeltreue Christen sich von diesen verführerischen Tendenzen ferngehalten haben. Viele treue Gläubige haben an den altbewährten Bibelübersetzungen wie der Luther 1912, der King-James-Bibel, der Reina-Valera usw. festgehalten. Das Wissen um den geistlichen Hintergrund der neuen, veränderten Bibeln fehlt zwar vielfach, aber das geistliche Gespür vieler Gläubiger leitete sie, an dem Bewährten festzuhalten.

Was wir heute brauchen, ist darüber hinaus eine klare Erkenntnis der geistlichen Hintergründe der Textkritik und der modernen Bibeln, und ein ganz nüchternes, waches, bewußtes Festhalten am überlieferten Text der Reformation.

Es ist sehr bedauerlich, daß die unterschiedlichen Auffassungen über den Grundtext des NT heute immer wieder zu polemischen Auseinandersetzungen führen. Auch aufrichtige, bibeltreue Verkündiger des Wortes Gottes verteidigen heute den Nestle-Aland-Text und sprechen sich gegen den Textus Receptus aus.

Die Prägung durch Traditionen (z. B. in der „Brüderbewegung“) oder der Einfluß der akademischen Theologie spielen dabei oft eine traurige Rolle und trüben das geistliche Urteil von Brüdern, die in anderen Fragen noch klar sehen. Wir sollten solchen Brüdern in Liebe begegnen und sie nicht verurteilen, aber wir müssen uns ihren fehlgeleiteten Ansichten nicht unterwerfen.

Die nötige Aufklärung über die modernen Bibelübersetzungen sollte auf jeden Fall nicht zu Spaltungen und ungeistlichen Auseinandersetzungen unter bibeltreuen Christen führen. Deshalb braucht es heute viel Gebet für die verantwortlichen Brüder und für bibeltreue Gemeinden, daß die schädlichen Einflüsse der Textkritik doch noch erkannt werden, und daß der Herr Gnade schenkt, damit diese Fragen von allen Verantwortlichen in einer geistlichen Weise behandelt werden.

Dazu ist auch Besonnenheit und geistliche Gesinnung der Befürworter des Textus Receptus vonnöten. Jede wilde, überzogene Polemik, wie sie etwa manche Anhänger der „King-James-Only“-Bewegung üben, kann in einer solchen Frage nur Schaden anrichten. Es bedarf einer geduldigen geistlichen Überzeugungsarbeit, um die Einheit des Geistes auch bei unterschiedlichen Auffassungen zu bewahren.

Heute ist es wichtiger denn je, gesunde, nach bibeltreuen Grundsätzen und dem bewährten Grundtext übersetzte Bibelübersetzungen zu bewahren und zu fördern. Dazu gehört im deutschsprachigen Raum neben der Lutherbibel 1912 auch die revidierte Schlachterbibel.

Das ist mit eingeschlossen in den Auftrag, den wir alle gemäß dem Wort aus 2Tim 1,13-14 haben: „Halte dich an das Muster der gesunden Worte, die du von mir gehört hast, im Glauben und in der Liebe, die in Christus Jesus ist! Dieses edle anvertraute Gut bewahre durch den Heiligen Geist, der in uns wohnt.“

Wir müssen über unseren Bibeln wachen und den hohen Wert einer geistlich gesunden Übersetzung erkennen. Möge der Herr selbst noch vielen Gläubigen in diesen ernsten Tagen die Augen öffnen, damit sie die Bedeutung der Bibelfrage in der letzten Zeit erkennen!

Das Gesetz des HERRN ist vollkommen,
es erquickt die Seele;
das Zeugnis des HERRN ist zuverlässig,
es macht die Unverständigen weise.
Die Befehle des HERRN sind richtig,
sie erfreuen das Herz;
das Gebot des HERRN ist lauter,
es erleuchtet die Augen.
Die Furcht des HERRN ist rein,
sie bleibt in Ewigkeit;
die Bestimmungen des HERRN sind Wahrheit,
sie sind allesamt gerecht.
(Psalm 119,8-10)

Dieser Beitrag ist ein gekürzter Auszug aus der ausführlicheren Schrift von Rudolf Ebertshäuser Der zuverlässige Text des Neuen Testaments. Der Textus Receptus und die Veränderungen in den modernen Bibeln.

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Das Originaldokument der hier erwähnten Vereinbarung zwischen dem Vatikan und den Weltbibelgesellschaften ist auf dieser Webseite auf englisch mit deutsch übersetzten Abschnitten veröffentlicht:

Vereinbarung zwischen dem Vatikan und den Internationalen Bibelgesellschaften von 1987

Der Beitrag Der ökumenische Welteinheitstext des NT und die Bedeutung des Textus Receptus heute erschien zuerst auf Das Wort der Wahrheit.

Seit den Anfängen der „Textkritik“ betrieben ihre Befürworter eine gezielte Herabsetzung des Textus Receptus als des zuverlässigen, von allen Gläubigen angenommenen Textes des griechischen NT. Ganz offen sprechen Kurt und Barbara Aland von einer „Schlacht“ gegen den TR, von den „Bemühungen, von der Vorherrschaft des Textus receptus loszukommen“. Der von den Gläubigen angenommene Text mußte in Zweifel gezogen werden, das Vertrauen der Gläubigen in ihn mußte zerstört werden, damit die andersartigen alexandrinischen Textformen Einfluß gewinnen konnten, die die moderne Textkritik als die „besseren“ und „dem Urtext nächsten“ anpries.

Die Angriffe der ungläubigen Textkritiker verliefen auf zwei Ebenen: einerseits wurde die Herausgeberarbeit von Erasmus, dem ersten Herausgeber des Textus Receptus, in ein schiefes Licht gestellt, und andererseits wurde die byzantinische Mehrheitstextüberlieferung, die dem TR zugrundeliegt, als unzuverlässig dargestellt. Beide Argumentationslinien werden heute von den evangelikalen Verteidigern des „Nestle-Aland“-Textes getreulich nachvollzogen. Dabei ist ihnen nicht bewußt, daß sie hier die Glaubensüberzeugung ihrer bibeltreuen „Vorväter“ mit den vergifteten und verkehrten Waffen der Gegner des Glaubens attackieren.

Erasmus – der erste Herausgeber des Textus Receptus

Von den gläubigen Verteidigern der „Textkritik“ wird viel Aufhebens gemacht von den angeblichen „Schlampereien“, „Fehlern“ und „Übersetzungen aus der Vulgata“, die sich Erasmus zuschulden habe kommen lassen. Was ist an diesen Vorwürfen dran? Sie enthalten, was die erste Ausgabe des griechischen NT von Erasmus betrifft, einen Wahrheitskern.

Tatsächlich war Erasmus 1516 unter Zeitdruck, und ihm wie den Schriftsetzern unterliefen einige Fehler. Er selbst gab auch offen zu, daß er am Schluß der Offenbarung einige Verse, die in der von ihm benutzten griechischen Handschrift fehlten, aus dem Lateinischen rückübersetzt hatte, weil er so schnell keine andere Handschrift dafür beschaffen konnte (dies war damals auch viel schwerer als heute, und es gab weder Telefax noch Fotokopierer oder ähnliche Erleichterungen für Herausgeberarbeit).

Dennoch enthalten die Darstellungen des Erasmus, die ein Gegner des Textus Receptus zumeist vom anderen abschreibt, zumeist viele fahrlässige oder sogar bewußte Entstellungen der Wahrheit. Die Wahrheit ist, daß Erasmus die Fehler, die sich in seiner 1. Auflage fanden, in den folgenden Ausgaben korrigiert hat. Er arbeitete seine insgesamt fünf Auflagen immer wieder sorgfältig durch, verglich den Text mit weiteren Handschriften und verbesserte ihn.

An einigen Stellen behaupten seine Kritiker, er habe Fehler stehen gelassen, aber dies ist völlig unbewiesen, weil wir das Handschriftenmaterial, nach dem Erasmus arbeitete, heute gar nicht mehr in vollem Umfang kennen. Auf jeden Fall kannte Erasmus sehr viel mehr griechische Handschriften des NT (bzw. Auszüge davon), als nur die vier oder fünf aus der Bibliothek in Basel, von denen die Kritiker immer sprechen.

Insgesamt wird Erasmus (auch von den gläubigen Verteidigern der Textkritik) in ein möglichst schlechtes Licht gestellt. Man bezeichnet ihn z. B. als „katholischen Theologen“ und verdeckt damit die Tatsache, daß Erasmus, auch wenn er nie offen für die Reformation Partei ergriff, doch einer der schärfsten nichtreformatorischen Kritiker der katholischen Kirche war, so daß das Lesen seiner Schriften längere Zeit von der Kirche verboten wurde.

Wir können nicht mit Sicherheit sagen, ob er gläubig war, aber er ist trotz mancher Zwiespältigkeiten innerlich den Evangelischen näher gestanden als dem Papsttum. Erasmus trat zwar nie öffentlich aus der katholischen Kirche aus und war kein Reformator im eigentlichen Sinn, aber er geißelte die Abweichungen der Kirche von der Schrift; er war wesentlich gottesfürchtiger als die allermeisten modernen Textkritiker und achtete im Gegensatz zu ihnen die Bibel als Wort Gottes.

Erasmus hatte, als er 1516 den Textus Receptus herausgab, schon Griechisch an einer Universität unterrichtet, schon zahlreiche griechische Handschriften des NT studiert und eine lateinische Übersetzung des NT aus griechischen Quellen verfaßt. Er hatte auch schon mehrere Ausgaben antiker Kirchenschriftsteller herausgegeben und war insoweit bestimmt der beste Fachmann für eine Ausgabe des NT, der damals lebte. Es war sicherlich auch Gottes Weisheit, daß er keiner der rasch verfeindeten Parteien der Reformation angehörte, so daß der von ihm herausgegebene Text von Lutheranern, Calvinisten und Täufern gleichermaßen akzeptiert werden konnte.

Was auch zumeist verschwiegen wird, ist die Tatsache, daß sein Text von zwei erwiesenermaßen gläubigen evangelischen Gelehrten weitergeführt wurde (Stephanus und Beza), die ihn mit noch mehr griechischen Handschriften verglichen und weiter verbesserten. In dieser ausgereiften Form bildete er den zuverlässigen, von allen wahren Gläubigen anerkannten Text der Reformation, den auch wir Gläubige der Endzeit in der Gewißheit annehmen dürfen, daß er durch Gottes Bewahrung getreulich den Urtext wiedergibt.

Das Fundament des Textus Receptus – der byzantinische Mehrheitstext

Der Hauptangriffspunkt der ungläubigen Textkritiker gegen den Textus Receptus war seine Gründung auf den byzantinischen Text. Im überlieferten Text der Reformation findet sich keine einzige der gnostisch beeinflußten Verstümmelungen, die die alexandrinischen Handschriften durchziehen. Er gibt ein geschlossenes, strahlendes Zeugnis von der Gottheit und Herrlichkeit und dem Erlösungswerk des Herrn Jesus Christus. Er ist in sich stimmig und klar.

Genau das erregte die Feindschaft der Gnostiker des 18. und 19. Jahrhunderts, die in ihrer Ablehnung der Gottheit Jesu Christi, des vollkommenen Sühnopfers und der göttlichen Autorität und Inspiration der Bibel sich ganz eins waren mit den Gnostikern der ersten nachchristlichen Jahrhunderte.

Dabei nutzten die Textkritiker die Tatsache aus, daß im feuchtwarmen Klima des Mittelmeeres so gut wie keine ganz alten Handschriften aus der byzantinischen Überlieferung überlebt haben (die damals alle auf Papyrus geschrieben waren), sondern nur spätere zuverlässige Abschriften der frühen byzantinischen Textzeugen. Die ältesten erhaltenen byzantinischen Textzeugen gehen auf das 5. Jh. zurück (wobei sich typisch byzantinische Textformen auch schon in einigen sehr alten ägyptischen Papyri finden).

Ab dem 5. Jh. hat die große Mehrzahl der erhalten gebliebenen Handschriften den byzantinischen Text, während der alexandrinische Text kaum noch eine Rolle spielt. Diesen Umstand schrieben die Textkritiker einem von ihnen frei erfundenen bewußten harmonisierenden redaktionellen Eingriff im 4. Jahrhundert zu, der sogenannten „Lukianischen Rezension“.

Damals seien die ursprünglichen widersprüchlichen, unorthodoxen Stellen aus der Originalüberlieferung von orthodoxen Kirchenleuten unter Führung des Lukian von Antiochien geglättet worden. Deshalb sei das gesamte Textzeugnis der byzantinischen Handschriften wertlos und zu verwerfen.

Diese Unterstellung ist zwar sehr listig und raffiniert ausgedacht, aber es fehlt jeglicher faktische Beweis für einen solchen bewußten Eingriff in den byzantinischen Text. Eine solche massive Veränderung des Bibeltextes wäre aus mehreren Gründen gar nicht möglich gewesen: Der zuvor überlieferte Text war ja im Kernland der apostolischen Gemeinden schon seit Generationen den Gläubigen eingeprägt und hätte durch einen Beschluß eines Konzils nicht ohne weiteres verändert werden können.

Eine einheitliche Durchsetzung eines neuen Textes wäre schon aufgrund der Zerrissenheit der Kirche in verschiedene Lehrströmungen und Fraktionen nicht möglich gewesen.

Schließlich hätte ein solches Treffen von autoritativen Bischöfen mit allen einhergehenden Debatten um den richtigen Text niemals ohne Spuren in der Kirchengeschichte geschehen können. Die alten Kirchenschriftsteller nahmen ja oft zu Fragen der Textüberlieferung Stellung (die meisten von ihnen zitieren übrigens überwiegend byzantinische Textformen); ein solches Konzil wäre von ihnen auf alle Fälle in ihrer Argumentation zum Für und Wider einer Textform angeführt worden.

Schließlich ist es absurd, eine angebliche orthodoxe Überarbeitung des NT gerade Lukian zuzuschreiben, einem Leugner der Gottheit Jesu Christi, dem Lehrer des Arius, der ja alles Interesse daran gehabt hätte, den alexandrinischen Text zur Norm zu machen, wenn er gekonnt hätte.

Die Theorie der „Lukianischen Rezension“ wird heute selbst von vielen Textkritikern verworfen. Dazu haben auch die Papyrusfunde mit beigetragen, die zeigten, daß typische „byzantinische“ Textformen auch schon im 2. und 3. Jahrhundert verbreitet waren und nicht erst im 4. Jh. künstlich erfunden worden sein konnten.

Die evangelikalen Gegner des Textus Receptus jedoch berufen sich fast alle heute noch auf diese falsche Theorie. Sie kommen ohne eine solche Unterstellung nicht ohne weiteres aus, weil es sonst keine für sie befriedigende Erklärung für die Einheitlichkeit und den weiten Einfluß des byzantinischen Textes gibt – außer der naheliegenden und offenkundig richtigen, daß dieser Text nämlich die zuverlässige Überlieferung der apostolischen Kerngemeinden darstellt, die bis ins 1. Jh. zurückreicht.

Der byzantinische Mehrheitstext war seit dem 1. Jahrhundert der überlieferte Text der Gläubigen in den Kerngebieten der apostolischen Urgemeinde – der von allen angenommene Text, so wie es in den Jahrhunderten nach der Reformation auch der Fall war! Das ist die einzige Erklärung dafür, weshalb dieser Text schon im 4./5. Jahrhundert eine solche Autorität und Verbreitung genoß.

Dies war nur möglich, weil er ein alter, ein bis zu den Ursprüngen gehender Text ist. Die Gläubigen hätten niemals einen „neuen“, frisierten Text angenommen. Nur ein alter, bewährter Text, der den Originalen und beglaubigten Abschriften entsprach, mit dem man ihn verglich, hatte das Vertrauen der Gläubigen. Deshalb mußten ja auch Anhänger von gnostischen und arianischen Irrlehren im byzantinischen Raum den alten byzantinischen Text benutzen, weil ein „neuer“ nicht akzeptiert worden wäre.

Der byzantinische Mehrheitstext, das dürfen die wahren Gläubigen festhalten, ist die von Gott bewahrte Überlieferungslinie, in der der wahre, unverfälschte Urtext den Gläubigen erhalten geblieben ist. Seine Geschlossenheit ist die Folge der göttlichen Inspiration, und seine Verbreitung die Folge der göttlichen Bewahrung für das Wort Gottes.

Der Textus Receptus ist die zuverlässige Wiedergabe von Gottes Wort!

Es ist daher in keinster Weise ein Irrtum von Erasmus, wenn er in seiner weltweit verbreiteten Ausgabe des griechischen NT am Vorabend der Reformation ausgerechnet den byzantinischen Mehrheitstext zur Grundlage nimmt. Er knüpft damit an die 1.500 Jahre lange Überlieferung des wahren apostolischen Textes an. Dabei wurde er, so dürfen wir Gläubige es erkennen, nicht von seinem begrenzten Menschenverstand geleitet, sondern von Gott selbst, der es auch so führte, daß ausgerechnet dieser Text zum weltweit von allen wahren Gläubigen anerkannten Text des NT wurde.

Wir Gläubigen dürfen Gottes Hand auch in der Reformation selbst sehen, bei allem Menschenwerk und Ungöttlichen, das mit darunter gemischt war. Daß das biblische Evangelium und die Heilige Schrift selbst klar auf den Leuchter gestellt und zu den Völkern gebracht wurde, sind die zwei wichtigsten Errungenschaften dieser Gnadenstunde im Handeln Gottes mit den Heidenvölkern.

Deshalb ist es nur folgerichtig, im Glauben damit zu rechnen, daß der lebendige, allmächtige Gott dafür gesorgt hat, daß die Reformatoren, die nun die Bibel in alle Sprachen des Abendlandes übersetzten, den zuverlässigen, bewahrten Text des AT und NT an die Hand bekamen.

Wenn die Verheißung Gottes, Sein Wort unverfälscht zu bewahren, von höchster Bedeutung war, dann zu jener bedeutsamen Zeit, als es erstmals wieder in Dutzenden von Sprachen unter Millionen von Menschen verbreitet wurde – nach Jahrhunderten der Finsternis und des Bibelverbots.

Gott hat Sein bewahrtes Wort nicht erst in der Zeit des Abfalls und der Bibelkritik ans Licht gebracht, durch Leute, die großenteils Seinen Sohn und Sein Heil leugneten und Feinde Gottes waren. Gott hat Sein wahres Wort nicht in der Bücherei des Vatikans versteckt (Codex Vaticanus) und schon gar nicht im Abfallkorb eines Klosters (Codex Sinaiticus).

Wir können auch nicht glauben, daß Gott sein Wort erst im 21. Jahrhundert durch Bemühungen um eine neue Ausgabe des Mehrheitstextes ans Licht bringt. Vom Standpunkt des Glaubens her ist der Textus Receptus die beste und einzig bewährte Ausgabe des überlieferten neutestamentlichen Textes.

Das gilt auch für die wenigen Stellen, an denen Erasmus, Stephanus und Beza unter Gottes Leitung einen Text veröffentlicht haben, der nicht von der Mehrheit der heute erhalten gebliebenen Handschriften bezeugt wird. Sie taten es auf das Zeugnis von damals verfügbaren griechischen Handschriften hin (und nicht aufgrund einer Übersetzung aus der lateinischen Vulgata, wie immer wieder ohne echten Beweis behauptet wird).

Solche Stellen, wie das berühmte Comma Johanneum in 1Joh 5,7-8, sind fast durchweg durch alte Kirchenschriftsteller und Übersetzungen als alte Textformen bezeugt und können durchaus in einer Mehrzahl früher byzantinischer Handschriften enthalten gewesen sein.

Die bibeltreuen Gläubigen in der letzten Zeit sollten sich deshalb von den listigen Vernunftschlüssen und Verleumdungen der ungläubigen Textkritik nicht verunsichern und beeinflussen lassen – auch nicht von der traurigen Tatsache, daß es viele Gebildete und Prediger in ihren eigenen Reihen gibt, die solche Angriffe auf den überlieferten Text der Reformation übernehmen und die Befürworter des Textus Receptus z. T. scharf angreifen.

Wir dürfen auch und gerade heute im Glauben an Gottes Treue und Seine stets wirksame Bewahrung für Sein Wort den Masoretischen Text des AT und den Textus Receptus des NT als zuverlässige, von Gott bestätigte Grundtextbasis unserer Bibeln annehmen und jedes dagegen gerichtete „Sollte Gott gesagt haben?“ entschlossen zurückweisen.

Dieser Beitrag ist ein gekürzter Auszug aus der ausführlicheren Schrift von Rudolf Ebertshäuser Der zuverlässige Text des Neuen Testaments. Der Textus Receptus und die Veränderungen in den modernen Bibeln.

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